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如果神要我買一塊永遠也不可能繼承的地(耶32章)

「主耶和華阿、你對我說:要用銀子為自己買那塊地、又請見證人。 其實這城已交在迦勒底人的手中了 。」耶和華的話臨到耶利米說:「我是耶和華、是凡有血氣者的神、豈有我難成的事麼?」(耶 32:25-27) 本章發生的時間換算之後約在主前五八八年,再一兩年猶大國就要滅亡了,神卻要耶利米依律法規範買叔叔的地。更特別的是,這塊地「已經」在迦勒底人的手中了,那麼,買它又有何用?信心堅強的耶利米先知,對於眼前的現實,難免發出心中的疑問。 神的回應很堅定,也很簡單: 「我是耶和華、是凡有血氣者的神、豈有我難成的事麼?」 地已被敵人佔領,神的預言也是說這樣的迦勒底敵人將要繼續揮軍南下,猶大國必滅亡。用人的邏輯可以輕易地推論出:買這塊已被敵人佔領的地,有甚麼用?另外,耶利米的堂弟,沙龍的兒子哈拿篾,為何要賣這塊地?好像居心叵測的人一樣啊!明知一塊沒用的地,卻要堂哥概括承受,轉成價銀、從中牟利,將無用沒價值的地換成銀子,把耶利米當笨蛋嗎? 既然神要耶利米買,他就買。 另外,因為這塊地已在迦勒底手中,所以最後並沒有「實質的」繼承。從聖經歷史看來,神要耶利米買的這塊地,就只是單純要成就神的命令與預言而已,其餘毫無真實的商業價值。因為這塊地的繼承,至少要等七十年後的被擄歸回,才有繼承的機會。耶利米會不知道嗎?而且或許耶利米連去現場看地的機會都沒有。還有,之前神要耶利米不可娶妻,所以他也沒有後代,所以他買這塊地,對他而言毫無屬世的價值。 想起主耶穌與彼得間的一段對話: 彼得就對他(耶穌)說:「看哪、我們已經撇下所有的跟從你、 將來我們要得甚麼呢?」 耶穌說:「我實在告訴你們、你們這跟從我的人、 到復興的時候 、人子坐在他榮耀的寶座上、你們也要坐在十二個寶座上、審判以色列十二個支派。凡為我的名撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父親、母親、〔有古卷添妻子〕兒女、田地的、必要得着百倍、並且承受永生。」(太 19:27-29) 剛開始跟隨耶穌的彼得,難免會將「跟隨主」與「可以得甚麼好處?」產生關連。正如今天我們願意專心跟隨主的,也會或多或少產生私心:我可以得到甚麼好處?然而主耶穌的回答就只是「福氣在天,而且好得無比」。若我是當時的彼得,我能接受這樣的回答嗎?事實上,十二個門徒在跟隨過程中,真的非常非常地辛苦,並沒有得著屬世的絲毫福利。 如果放下不了神說的福氣時間點,是要在 「到復興的時候、人子坐在他榮耀的寶座上」...

設下永生指路碑、引路柱,回應主的愛(耶31章)

耶和華說:「以法蓮是我的愛子麼?是可喜悅的孩子麼?我每逢責備他、仍深顧念他、所以我的心腸戀慕他、我必要憐憫他。」(耶31:20) 其實神口中的以法蓮,是指著已亡國的北朝以色列國,早已被亞述國擄走,沒有回轉,歷史上也沒有歸回。這位可愛的慈父竟幻想孩子已經回頭。因為真實的情況是: 耶和華如此說、在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音、是拉結哭他兒女不肯受安慰、因為他們都不在了。(耶 31:15) 本章從歷史來看,是悲傷的,所以要從新約來看,聽見主對他的羊的愛的呼喚! 耶和華如此說:「你禁止聲音不要哀哭、禁止眼目不要流淚、因你所作之工、必有賞賜.他們必從敵國歸回。」這是耶和華說的。耶和華說:「你末後必有指望、你的兒女必回到自己的境界。」(耶 31:16-17) 這段是針對末後的我們說的,因為歷史是悲劇,但是對我們是應許。 我們要如這裡的回轉,深深地反省,如神的愛子以法蓮,在此的深切悔罪: 我聽見以法蓮為自己悲歎、說:「你責罰我、我便受責罰、像不慣負軛的牛犢一樣、求你使我回轉、我便回轉、因為你是耶和華我的 神。我回轉以後、就真正懊悔、受教以後、就拍腿歎息、我因擔當幼年的凌辱、就抱愧蒙羞。」(耶 31:18-19) 我們當如何行?即使如以色列人一樣曾被世界擄去,當時神要他們為自己設立指路碑、豎起引路柱,不是傻傻地被擄去,沒有在路上作記號,記得回家的路。 以色列民哪、〔民原文作處女〕你 當為自己設立指路碑、豎起引路柱、你要留心向大路、就是你所去的原路. 你當回轉、回轉到你這些城邑。(耶 31:21) 主曾說: 耶穌說:我就是 道路 、真理、生命.若不藉着我、沒有人能到父那裏去。」(約 14:6) 主耶穌就是指路碑、引路柱,明確地說,真教會,就是得永生的唯一門路。有真理、有聖靈的真教會,才能使我們重回天父的懷抱。 背道的民哪、〔民原文作女子〕你反來復去要到幾時呢.耶和華在地上造了一件新事、就是女子護衛男子。萬軍之耶和華以色列的 神如此說、我使被擄之人歸回的時候、他們在猶大地和其中的城邑、必再這樣說、公義的居所阿、聖山哪、願耶和華賜福給你。猶大和屬猶大城邑的人、農夫和放羊的人、要一同住在其中。(耶 31:22-24) 這裡神應許要造一件新事, 「就是女子護衛男子」 。這裡的 「護衛」 原文作「圍繞」之意, 「女子」 用的是單數。也就是他們不再拜偶像,將專一敬拜獨一真神。歷史證明在被擄之後,直到主...

再思聖經中的管教原則(耶30章)

故此、耶和華說:「我的僕人雅各阿、不要懼怕.以色列阿、不要驚惶.因我要從遠方拯救你、從被擄到之地拯救你的後裔、雅各必回來得享平靖安逸、無人使他害怕。因我與你同在、要拯救你.也要將所趕散你到的那些國、滅絕淨盡、卻不將你滅絕淨盡、 倒要從寬懲治你、萬不能不罰你。 」〔不罰你或作以你為無罪〕這是耶和華說的。(耶 30:10-11) 耶利米書從第三十章起,如同以賽亞書的四十章起一樣,有許多像新約聖經中常出現的「安慰」信息,字裡行間充滿許多神愛憐的訊息。 耶利米書的這段經文,大概身為父母的,更能對這段經文引發共鳴、感動!身為父母的,愛孩子,就會教他,為了要讓他將來可以因走在正路上,享受成長上所預備的福樂;當然若犯了錯,甚至一爾再,再爾三地不聽話,就要管教,不該放任。因為放任孩子、不忍心苛責,就會走向死亡之路,父母也不能責無旁貸。其實父母不見得都會在孩子一犯錯時就罰,因為這樣並不合宜。即使管教,相對來說都已「從寬」懲治了,但卻萬不能不罰。慈愛的天父,也是我們公義的爸爸,當然更不能任意寬宥罪惡。如經上所記: 生身的父都是暫隨己意管教我們.惟有萬靈的父管教我們、是要我們得益處、使我們在他的聖潔上有分。 凡管教的事、當時不覺得快樂、反覺得愁苦.後來卻為那經練過的人、結出平安的果子、就是義.(來 12:10-11) 這是聖經中有名的「管教聖經」,說的就是天父與我們之間會有的父子互動。管教,不必非如過去的管教觀念般地嚴厲,但是基本原則要有:一定要讓孩子在管教的當下 「 不覺得快樂、反覺得愁苦」 ,也就是要讓孩子在管教時「不好受」、「不開心」,且強度、時間持續都要夠,制約效果才會出現,才能減低再犯率。這裡的 「經練過的人」 ,是指教育上的「制約學習」,也就是想要再作惡時,因曾經有的制約所連結的「不開心」發動,就可提供阻止的力量。沒有制約,沒有規範,就肆無忌憚。 想起主耶穌關於主的羊的應許: 我的羊聽我的聲音 、我也認識他們、他們也跟着我。我又賜給他們永生.他們 永不滅亡 、誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我、他比萬有都大.誰也不能從我父手裏把他們奪去。(約 10:27-29) 這似乎在透露一個訊息:有一種人,叫做「主的羊」,特徵就是會聽主的話、遵守主的教訓。他們 「永不滅亡」 ,就像是神眼中的「天國保證班」裡的門徒一樣。既是保證班,神保證進天國得永生,所以他們將遭遇比別人更嚴格的管...

是賜平安的意念、不是降災禍的意念、要叫你們末後有指望。(耶29章)

耶和華說:「我知道我向你們所懷的意念、是賜平安的意念、不是降災禍的意念、要叫你們末後有指望。」(耶 29:11) 是的!有時我們因為某些事情,未依照我們原先的期望完成時,心中會出現對神的不滿。但是這樣的事情,有可能是神在考驗我們,要看看我們:是看重眼前這件事依照我們期望成就重要?還是願意看重神超過一切? 每每讀到這節聖經,都有深深的感動!因為神在我身上的愛很明顯,這一路走來,祂在我身上所行的一切,都明顯為了愛我!使徒保羅也曾因感動寫下這句話: 我已經與基督同釘十字架。現在活着的、不再是我,乃是基督在我裏面活着。並且我如今在肉身活着,是因信神的兒子而活、他是愛 我 、為 我 捨己。(加2:20)  請問已經釘在十字架上的我,人還能有自己的意見嗎?既然基督在我裡面活著,所以當然只有願主的旨意成全了,何況祂早已定意要叫我末後有指望。 對耶利米先知而言,眼前的國破家亡,王室、百姓被擄到巴比倫應該不是他原本的期望。但是神既然讓這樣的事成就,身為神的僕人,就只當接受。然而慈悲的神也多次應許:「七十年後,百姓必歸回」,這就像是在痛苦絕望中的一線曙光,周遭雖仍黑暗,但卻非完全陷入漆黑,因為「有光」!神的管教,終將就結束的一天。 就如我們有時正在執行合神旨意的好事,我們也認真遵照神的命令行道,但是卻面對不完全是預期中的發展,甚至還出現原地踏步,毫無進度的窘境。逆境往往是信心的試金石,沒有逆境,就顯不出人心中的真信心。人單憑口說自己有信心,還不如真的去經歷火煉所展現的結果。 神不會故意折磨祂的兒女,祂本為善、祂的慈愛永遠長存!凡事必有祂的美意,因為: 耶和華說:「我知道我向你們所懷的意念、是賜平安的意念、不是降災禍的意念、要叫你們末後有指望。」 耶利米書這裡的「七十年」是個確定的時間,是神的憐憫,使苦難中的人不必猜測;但更多的時候,我們不知道神給我的七十年,真實到底是幾年?但是,這都不需猜測。 不管未來會不會再遭遇逆境,不管是否現在仍在逆境,都要細細讀這段經文,慢慢思考,明白這位永遠定意賜平安的神,這位要叫我們末後有指望的神,這回的作為會是甚麼?我們所當有的回應,就是耐心等候,不要心急發言,因為時候到了,所期待的事必照神的旨意來成全: 應當一無挂慮,只要凡事藉着禱告、祈求、和感謝,將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裏,保守你們的心懷意念。(腓 4:6-7) ...

不忠心的工人、如失控的AI(耶28章)

圖片
先知哈拿尼雅把先知耶利米頸項上的軛折斷以後、耶和華的話臨到耶利米說、你去告訴哈拿尼雅說、耶和華如此說:「你折斷木軛、卻換了鐵軛.因為萬軍之耶和華以色列的 神如此說:『我已將鐵軛加在這些國的頸項上、使他們服事巴比倫王尼布甲尼撒、他們總要服事他、我也把田野的走獸給了他。』」於是先知耶利米對先知哈拿尼雅說:「哈拿尼雅阿、你應當聽.耶和華並沒有差遣你、你竟使這百姓倚靠謊言。所以耶和華如此說:『看哪、我要叫你去世、你今年必死、因為你向耶和華說了叛逆的話。』」這樣、先知哈拿尼雅當年七月間就死了。(耶 28:12-17) 先知哈拿尼雅也是被稱為「先知」,可是譁眾取寵,還表演,把耶利米先知頸項上的木軛取下折斷,說巴比倫不會使猶大國亡國,來欺哄百姓。顛倒是非的結局是 「當年七月間就死了」 ,很可怕的刑罰,不是嗎? 今天有機會站上講台的神的工人,若只講信徒都愛聽的道理,都不講合真理卻似乎嚴厲的話,如此神會喜悅嗎? 最近open AI出了一件大事,也就是工程師要測試這款AI人工智能系統,能不能做好資訊安全更高標準的要求?工程師將AI關閉在封閉空間內,沒有任何網路可以與外界聯繫,要這套AI想辦法破解所給的資安難題。此套AI系統經多日運算、使用各種方法都無法破解時,卻自己發展駭客病毒突破無網路的障壁,尋找後門、鎖定目標、非法駭入外部某系統,奪去解方,使原本工程師所設定的規則完全失控。這件事震驚國際,也驚動美國安全部,因為這已展現了AI無道德約束,甚至自我演化出數位病毒發動攻擊的情形。 原本該幫助人類的AI系統,一旦出現了工程師所不允許的行為,即使是出現更強大的能力,結果就是面臨被廢棄。過去open AI也曾發展出某一套強大的AI系統,最後也是因為出現不受控制、擅作主張執行命令,即使已經被發明出來,因為已不值得信任,目前也是被冰凍起來,所以至今從沒有上市過。 任意妄為,是許多稍有頭腦的人愛做的表現。但是論智慧,沒人勝過主耶穌。耶穌在人世間執行神命令的時候,卻完全不自逞智慧,神怎麼交代,主耶穌就怎麼去行。耶穌說: 「因為我從天上降下來、不是要按自己的意思行、乃是要按那差我來者的意思行。」(約 6:38) 耶穌說:「我的教訓不是我自己的、乃是那差我來者的。人若立志遵着他的旨意行、就必曉得這教訓或是出於 神、或是我憑着自己說的。人憑着自己說、是求自己的榮耀.惟有求那差他來者的榮耀、這人是真的、在他心...

假先知的今日省思(耶27章)

不可聽那些先知對你們所說的話、他們說:「你們不至服事巴比倫王。」其實他們向你們說假預言。耶和華說:「我並沒有打發他們、他們卻託我的名說假預言、好使我將你們、和向你們說預言的那些先知、趕出去一同滅亡。」我又對祭司、和這眾民說:「耶和華如此說:『你們不可聽那先知對你們所說的預言、他們說:耶和華殿中的器皿、快要從巴比倫帶回來。其實他們向你們說假預言。』」(耶 27:14-16) 猶大國末年西底家王的時候,因為全國犯罪卻絕不回頭,所以神命定他們將亡於巴比倫,卻也承諾七十年後必歸回。然而,畢竟亡國並不是多數人的人生選項,因為是無法接受的結果。當時,有假先知在譁眾取寵的心態之下,其實是出於自己的私慾,假藉神的旨意傳說不會亡國,甚至說已被擄去的聖殿器物即將返還,故意講讓百姓聽起來很爽的話。 因為講了大家愛聽的道理,假先知也因此提高了知名度。正如今天有些人講道,故意下了聳動的題目,講高深玄妙的理論,但其實不是合神旨意的道理,這時,講道者就是假先知。 在教會的各種會議中,有時也會發現一些與會人員,無論是傳道、長執,還是弟兄姊妹,總是會不自覺地掛在嘴邊說:「這次非常感謝神,因為神的旨意就是要我們做(某某事).......」。當下,有時候令人陷入思考:「是這樣嗎?為什麼我想的,跟你說的不一樣?所以,到底這是是你的旨意?還是神的旨意?」當我們動不動就將「感謝神,神的旨意就是...」常掛在口中,開口閉口就用「感謝主」鋪陳所發表的言論(你確定你的發言、你的作為,真的是神所喜悅或允准的嗎?你問過神嗎?神有對你說話嗎?)如此地隨興而為、脫口而出,會不會不知不覺也成了神口中的「假先知」? 有時真的是大家都心知肚明違背真理的事情,報告者還大言不慚說:「感謝神的安排!」當下都讓人為這樣說話的人捏把冷汗。 或許開會中意見要少一點還是比較好,別一感動就輕易發言,更不要動不動就說「神的旨意」就是甚麼?神真有感動我說話嗎?我所講的,確定是神要我說的話嗎?若大家都是被耶穌的聖靈感動,為何奉主耶穌聖名開會,會大家意見都不同呢?難道耶穌的靈是分裂的嗎? 在不清楚神的旨意之前,即使有看法、想法,都當先安靜,先聽聽別人怎麼說。自說自話的時候,也別老是抓耶穌的聖名來背書,因為這樣是觸犯十誡「妄稱耶和華你神的名」的啊!會議中,提供意見當然是可以的,但是應該要實話實說、憑良心說,只需要說:「這是我個人的看法,請大家參酌」。 你...

不怕死的沒死、怕死的卻反而死了(耶26章)

耶利米在耶和華殿中說的這些話、祭司先知與眾民都聽見了。耶利米說完了耶和華所吩咐他對眾人說的一切話、祭司、先知、與眾民、都來抓住他說:「你必要死。」(耶 26: 7-8) 這是那位原本軟弱、流淚哀哭的先知耶利米,此時竟能靠主表現出剛烈、胸懷必死的決心,勇敢大聲講傳神的旨意。然後,真的面臨了殺身的威脅。但是耶利米先知仍然勇敢地表達了為主必死的決心: 至於我、我在你們手中、你們眼看何為善、何為正?就那樣待我罷。(耶 26:14) 另一位神僕烏利亞也傳講神的警告,跟耶利米講的一模一樣,但是在面臨威脅時,竟膽怯逃跑了,殊為可惜! 又有一個人奉耶和華的名說預言、是基列耶琳人示瑪雅的兒子烏利亞、他照耶利米的一切話說預言、攻擊這城和這地。約雅敬王和他眾勇士、眾首領、聽見了烏利亞的話、王就想要把他治死.烏利亞聽見就懼怕、逃往埃及去了。(耶 26:20-21) 最後耶利米突然被保護,神使眾首領和民眾懼怕,不敢殺他;另一位先知烏利亞因為膽怯逃到埃及,反而被王下令從埃及抓回,在王面前處死。正如: 你在患難之日若 膽怯 、你的力量就微小。(箴 24:10) 惟有 膽怯的 、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一切說謊話的、他們的分就在燒着硫磺的火湖裏.這是第二次的死。(啟 21:8) 耶利米的勇敢,不是出於血氣,而是聖靈的能力,就如同原本三次不認主的彼得,在五旬節聖靈大降,他被聖靈充滿之後,從此勇敢站起來,放膽傳講耶穌。膽量,是無法學習的、更無法複製貼上,人要勇敢,必須從靈裡面完全地改變才行,是裝不出來的。放眼看見今日教會中勇敢且積極做工的神僕們,他們都不是憑血氣才能如此有能力的,甚至沒什麼顯赫的學歷、與傲人的才華,而只是憑藉著每日比一般人更長時間的禱告,因此被聖靈充滿,已讓基督成形在心裡的結果。 想起約民國40年左右,家族的第一個種子,我的曾祖父「高天厚」,在剛得聖靈之後,信心非常剛強,曾直接回到他原本的教會,也就是長老會,在聚會中走到會堂前面,不顧正要準備聚會的當下,只因為這時人多,就對著會眾大聲地說:「長老會是錯的,真耶穌教會才是真的!」。當家父多次見證先人這樣的見證時,總是令人動容!好像當時的耶利米先知: 耶和華如此說:「你站在耶和華殿的 院內 、對猶大眾城邑的人、就是到耶和華殿來禮拜的說我所吩咐你的一切話、一字不可刪減.」(耶 26:2)。 然後, 耶利米在耶和華...