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當遠避好生氣、暴怒的人(箴22章)

好生氣的人、不可與他結交.暴怒的人、不可與他來往.恐怕你效法他的行為、自己就陷在網羅裏。(箴 22:24-25) 這裡提到一種人,不可與他結交、也不可與他來往,就是好生氣、暴怒的人。為什麼?因為我們會不知不覺就效法他們的行為。習慣暴怒的人,總有一天,會因為暴怒為自己惹來殺身之禍,更可怕的是被神棄絕。 好生氣、暴怒的人,就是輕易發怒的人,違背了愛的十二項原則之一「不輕易發怒」(參 林前 13:4-7)。因此,這樣的人心中沒有愛,又因為神就是愛,沒有愛的人,心中就沒有神。人會好生氣、容易暴怒,常起因於驕傲,因為可能不能接受被無視、不能容忍不合我意的一切安排。發怒的當下,可能因為認為自己的地位比對方高,至少是認為身份地位不相上下,可以任意向對方釋放怒氣、不知節制。 約拿書中,約拿自述自己「曾經」跟神發怒,當下,神多次提醒: 耶和華說:「你這樣發怒合乎理麼?」(拿 4:4) 神對約拿說:「你因這棵蓖麻發怒合乎理麼?」他說:「我發怒以至於死、都合乎理。」(拿 4:9) 這裡可以看到約拿的發怒,即使在神勸告他之後,他還是堅持持續發怒,這時,他已經不知不覺地將自己的地位抬升到與神同等。一個人在發怒的當下,容易失去理智,就像當時的約拿,雖然是神的先知,但這時連神所說的話也打算不聽了,因為認為神的做法不善,不合我意。 其他暴怒的人,如:掃羅王,他的暴怒,是因為他不能接受神的旨意立大衛為王,後來自己先離棄神,最後被神離棄、魔鬼也入侵他的心,終至悲劇收場;還有咒罵大衛王的愚頑人拿八,因他對大衛王絕不改變的成見,不願察驗神的旨意,恣意咒罵大衛,最後在聽到他妻子跟他報告原本大衛帶隊要來殺他的消息後,被神擊打,他就死了。 聖經真理告訴我們:神兒子們的基本特質,就是溫和、不輕易發怒。一但性情兇暴,就背離神兒子的形象了。面對愛生氣,甚至經常暴怒,無論是誰,都不可與他結交。教會中遴選事工幹部,這樣的人也當優先排除,以免因神的厭惡不同在,影響事奉團隊的果效。尤其是主內青年,在考量婚姻對象時,若察覺對象愛生氣、經常暴怒,也當考慮立刻停止介紹。因為性情兇暴的人,心中必無神,將來也必不知依靠神,如此,如何同跑天路,同承生命之恩? 我親愛的弟兄們、這是你們所知道的.但你們各人要快快的聽、慢慢的說、慢慢的動怒. 因為人的怒氣、並不成就神的義。 所以你們要脫去一切的污穢、和盈餘的邪惡、 存溫柔的心 領受那所栽種的...

馬是為打仗之日預備(箴21章)

沒有人能以智慧、聰明、謀略、敵擋耶和華。馬是為打仗之日預備的.得勝乃在乎耶和華。(箴 21:30-31) 在我有限的觀察與智慧裡,發現神有對個人的小計畫,與對多數人的大計畫。在神對個人的小計畫方面,神可以堅守祂的旨意,在某人身上成就祂的美意,這個過程可以不受任何人的影響,無論這人是否願意,神在這個人的身上不允許有他個人的想法與意志,因為這個人關係到神某個大計畫的成就,這時,神的旨意必然成就;或是神在某人身上的旨意,允許這個人的意志做改變,若這個人不願順服,神就任憑他走向滅亡,即使神曾經賦予他某個程度的屬靈影響力,但終究是滅亡。 但是在神的大計畫上面,就是關係到祂救贖的大經綸,「絕對要成就」。大計畫,也是魔鬼所汲汲營營要破壞的,但是魔鬼必然失敗,神關乎許多人的大計畫、也就是應許必要成就。 因此,神「必」要成就的一切, 「沒有人能以智慧、聰明、謀略、敵擋耶和華。」 在這個過程中,神為祂的計畫,在創世以先,已詳盡並鉅細靡遺規劃好:何時要出現什麼工人、會發生什麼事、最後會完成什麼事、造成什麼影響,然後無論如何,祂的旨意必然成全。在這過程中的一切安排,就如經文中的 「馬」 ,是祂所預定的計劃中,為了 「打仗之日預備」 的。為了將來的打仗之日,神必相對預備必要的戰馬,因為一切都在神掌握之中。 馬,可以是神的工人,為了迎戰屬靈的爭戰。以色列國南北朝期間,國家越亂、君王越罪惡、越不敬畏耶和華真神時,神的「戰馬」就頻繁出現。如:以利亞、以利沙相繼出現在罪惡的亞哈王時代,因此以利亞、以利沙又被稱為 「耶和華的戰車馬兵」 (參 王下 2:12、王下 13:14)。 馬,也可以是阻擋世界和平的君王,例如啟示錄中,有些馬,是帶來戰亂的。甚至,馬也是今天抵擋真教會的任何團體,甚至是末世教會中,興風作浪的工人的代名詞,因為成為魔鬼的工具,要敵對神的真兒子們。 但是無論如何, 「得勝乃在乎耶和華」 ,神的大計畫必然成就。這時,我會是神預備的戰馬嗎?是成就神國的戰馬、還是敵對神國,屬魔鬼的戰馬?但是只有屬神的戰馬必然得勝,因為 「 沒有人能以智慧、聰明、謀略、敵擋耶和華。」 阿們! 不義的、叫他仍舊不義.污穢的、叫他仍舊污穢.為義的、叫他仍舊為義.聖潔的、叫他仍舊聖潔。看哪、我必快來.賞罰在我、要照各人所行的報應他。我是阿拉法、我是俄梅戛、我是首先的、我是末後的、我是初、我是終。(啟 22:11-1...

細察一切動作、因為顯明人的本性(箴20章)

孩童的動作、是清潔、是正直、都顯明他的本性。(箴 20:11) 這裡的「孩童」,原文是「青少年」或「僕人」的意思。這句話的意思,類似我們常在說的「聽其言、觀其行」,也就是對於一個人的認識,不可以只靠他所說的話來作判斷。《論語.公冶長》:「子曰:『始吾於人也,聽其言而信其行;今吾於人也,聽其言而觀其行。』」就是孔子在遇到一些事後,語重心長地說:「最初,當我觀察一個人時,聽到他說的話,就相信他的行為;但是,現在,當我觀察一個人時,聽到他說的話,還要再觀察他的行為,看看是否能符合他說的話。」 曾有一個故事說:有一位某教派教會的牧師,很有口才,每次講道都非常激勵人心。有一天講完道,信徒陸續準備離開,他的牧師娘就走到講臺,跟她的牧師丈夫說:「今天的講道,還是一如往常的激勵人心啊!但是因為你說的自己都沒做到,你還是留在台上好了,因為台上的你比較完美。」 箴言本段經文,是要我們不要是話都信,只有聖經真理是絕對不會改變,人都是會變的。 「愚蒙人是話都信.通達人步步謹慎。(箴 14:15)」 。至於這個說話的人如何?就要看他們的動作, 「是清潔、是正直」 ,然後才比較能看見本性。 這節的「孩童」不限未成年的孩子,可能是所羅門王在觀察一些青年、或是僕人時,為了要判斷這個人能不能用?或是因為已經遭遇一些受虧損的事情,被不適任的僕人影響辦事成效,心有所感而發出。 在我自己的教會行政經驗上,也發生過幾件類似的事情。有位青年在事奉上,參與許多事奉的工作,包含教區、總會,都可以看見他的身影,於是我也在教會中安排他擔任事工的幹部。但是後來問題一堆,因為常常找不到人,耽誤事工,但是他說要忙教區、要忙總會的交辦工作,所以沒辦法。但是今天既然是教會的事工幹部,忙,也要先將本分的工作安排妥當才能離開才是。 也曾經遇到教會詩班指揮,突然不告而別,完全沒事先告知,他就全家轉到其他教會聚會。這個人也是教區、總會常見到身影的有名工人,卻在教會所交辦的工作上,可以輕易不理。 後來,我開始在總會參與各樣事奉時,相關會議中,有些工作又提到這幾位有美名在外的工人們,這時也聽到其他同工關於這些人的看法,竟跟我所看到的一致,因為這樣的人只有虛浮的外表,沒有真誠的事奉之心。後來,總會這邊就決定短時間內,不再考慮這些工人,即使他們很優秀。 耶和華的眼目、無處不在.惡人善人、他都鑒察。(箴 15:3) By Isaiah Ka...

賢慧的妻、是耶和華所賜(箴19章)

房屋錢財、是祖宗所遺留的.惟有賢慧的妻、是耶和華所賜的。(箴 19:14) 在所羅門的箴言中,多次提到「賢慧的妻」,可見這是極端富有的他終生都沒有得著的渴望。世人總是希望財富越多越好,但是財富多卻不能保證幸福,因為人世間有許多幸福,是財富買不到的,像所羅門王一樣。正如本經文的前一節: 愚昧的兒子、是父親的禍患.妻子的爭吵、如雨連連滴漏。(箴 19:13) ,這是在說,即使財富很多,卻出了一個總是在惹麻煩的愚昧的兒子,製造父親的禍患,再多的錢都不夠賠所闖出來的禍;或是娶到了世俗條件很好的女子為妻,可是卻天天爭吵、難以相處,就像永遠修不好的屋頂漏水問題一樣,令人厭煩。 有句話說:「媽媽快樂,全家就快樂。」神創造女人有許多特質,是要用來幫助男人的。例如:女人比較敏感,家中有任何方吹草動,都逃不過女人的「第六感」。察覺了,神給女人過於男人的語言能力,就會開始作動,表現出來的現象就是碎碎念。當然碎念的內容有沒有意義很重要,若是出於愚昧的婦人的口,盡說些沒有意義的話,對家人而言就像屋子漏水一樣,水量雖不大,但是一直滴、一直滴,「噠、噠、噠」的沒完沒了,將十分惱人;但是若是賢慧的妻子,就會適時提出看法,甚至鍥而不捨,問題一定要解決才行。擁有這樣的賢慧的妻子,就是耶和華所賜的,真的是家中的寶貝。 「惟有賢慧的妻、是耶和華所賜的」 ,可見她是神派來要幫助全家信仰的,她必帶著神的話語與使命。她必不是不懂聖經、毫無知識的沒信仰、沒有信主的人,她也必對信仰有高度的敏感性。聖經說: 你妻子在你的內室、好像多結果子的葡萄樹.你兒女圍繞你的桌子、好像橄欖栽子。(詩 128:3) 這是神藉著詩篇的作者,擘畫出一幅神所要的家庭的景象。神所賜的賢慧的妻子,必專注在家庭的經營上,心永遠在 「你的內室」 ,這內室中有兒有女、有全家的信仰狀況,是她所關注的,而不是世界上自己的職業與工作,或是其他庸俗的功名利祿。神所喜悅的關心,必然是依據聖經真理、合神心意的。家中有重視讀經、靈修的賢妻、母親,必定是家庭的幸福。因為「言教」多從母親而出,孩子的教訓,絕大部分是來自於母親,因為天生做父親的話語相對較少,父親提供較多的是「身教」。 本節經文,對於尚未走入婚姻的青年而言:主內聯婚、主前完婚是得神賞賜賢慧妻子的入門。神不可能賞賜人沒有信主、不知真理的妻子,一個人會遇到這樣的妻子,其實是自找的,絕對不是來自於神的賞賜。未...

關於是非判斷的箴言(箴18章)

與眾寡合的、獨自尋求心願、並惱恨一切真智慧。愚昧人不喜愛明哲、只喜愛顯露心意。(箴 18:1-2) 最近遇到一些人,在聖經真理上有獨特的看法,在深談之後甚至令人敬畏。但是令人不解的是,對真理如此透徹了解,為何在與人相處上,總是格格不入,常常發生爭辯、無法與人溝通。 這段經文,終於給了我答案。原來眼前看似有智慧、口若懸河的人,若不願意接受人的看法, 「獨自尋求心願、並惱恨一切真智慧」 ,一味固執,那就要小心了,他可能只是看起來「像」智慧人的愚昧人。 「與眾寡合」 的人,常指不願意和睦、堅持己見的人,不和睦,已經背離屬靈特質應有的基本條件。 於是,最近遇到的這些看似很有智慧的人,卻不願接受善意的規勸,且口才極佳,會議都只能聽他發表高見。這些 「不喜愛明哲、只喜愛顯露心意」 ,最終還是出了問題,在職份上竟執行了違背真理的事,只能被暫停一切職份,成了愚昧人。 未曾聽完先回答的、便是他的愚昧、和羞辱。(箴 18:3) 願意把話聽完的人,總是比一直插嘴、一直講話的人有智慧,因為他們可以察覺風向,做適當的因應。他們相比於那些 「與眾寡合、獨自尋求心願」 ,不願溝通,對於真智慧充耳不聞的人,這些願意「把話聽完」的另一群人,問題常常能因此迎刃而解。 我還在新民國中學務處時,曾遇到一位國三的學生,因為跟老師發生言語上的衝突,被送來我的辦公室,也就是學務處。當下生教組長就先處理,但是學生不甘示弱,據理力爭,聽起來感覺他認為被誤會,可是似乎沒人要聽他解釋。 這位學生就被叫去學務處外面站立反省。我突然想要了解整個事情的來龍去脈,於是跟生教組長示意要跟學生談一下。生教組長跟我說:「好啦,牧師,你跟他談談看,看會不會跟你告解一下,因為講都講不聽。」我就走出辦公室,看著他,他那急促的呼吸,在看見我之後緩和許多。 我伸出右手,輕輕抓兩下他的肩膀,說:「今天不像平常的你,你怎麼了?」他哭了。一個國三的大男生,剛剛還戰鬥力十足,卻因為一句同理的問候,徹底瓦解心防。他跟我訴說整個過程,原來老師誤解他的意思,認為他的回應不禮貌。聽完之後,我說:「我知道原來你被誤解,但是跟老師這樣說話也是不對的,是吧?要不要去跟老師道個歉,然後我跟生教說明,再看看怎麼處理?」他說:「好!」「要不要跟你一起去找老師?我可以幫你說。」「不用,我可以自己去。」他回應。然後跟我點頭後準備離開,我就轉頭要走進辦公室跟生教組長說明。 這...

話當怎麼說?從寡少與不言開始(箴17章)

寡少言語的有知識.性情溫良的有聰明。愚昧人若靜默不言、也可算為智慧.閉口不說、也可算為聰明。(箴 17:27-28) 箴言這兩節經文,給人深深的省思。這段經文,教導我們說話的藝術。常言道:「話多不如話少、話少不如話好。」也就是提到說話常常是改變情勢的重要關鍵。聖經雅各書有一段專講說話的注意事項: 我的弟兄們、不要多人作師傅、因為曉得我們要受更重的判斷。原來我們在許多事上都有過失.若有人在話語上沒有過失、他就是完全人、也能勒住自己的全身。(雅 3:1-2) 這裡說一個人完不完全,在神眼中的標準之一竟是「說話」。因為 「若有人在話語上沒有過失、他就是完全人。」 這裡也提到人會在說話上出毛病,就是因為 「多人作師傅」 ,也就是認為自己是專業的、什麼都懂的人,急著想要發表高見,想要影響別人,卻不知不覺批評了別人使人不舒服,或造成渲然大波。最後往往傷害別人、或傷害團體,甚至傷害了自己。而且以 「師傅」 自居,在神面前就會以師傅的等級接受要求, 「要受更重的判斷」 。因為: 惟有那不知道的、作了當受責打的事、必少受責打.因為多給誰、就向誰多取.多託誰、就向誰多要。(路 12:48) 那該怎麼辦?箴言這裡教我們, 「寡少言語的有智慧」 ,身邊 「有智慧」 的,不是那些喜歡長篇大論、高談闊論的人,反而是那些 「寡少言語的」 。這些人不會急著發表意見,他們的智慧就在於他們會等候,懂得察言觀色,認清現在的情勢,知道目前的風向。因為或許眼前這群人是愚昧人、褻慢人,若急著將所謂的真理提出來,想要教導別人,可能會遭受群起而攻的問題,或是產生錯誤的謠言,後果可能不堪設想。 這世界有禍了、因為將人絆倒.絆倒人的事是免不了的、但那絆倒人的有禍了。(太  18:7) 不急著發言的人,通常有 「性情溫良」 的態度。那些急著發言的人,是無法與 「性情溫良」 畫上等號的,因為急躁。 但是我們不見得都是有智慧的人,那該怎麼辦?這裡還有一個教導,就是 「閉口不言」 。其實一個人不講話,就沒人知道他所站的立場,與他的智慧程度。這樣的人將如深潭,表面平靜無波,底下卻深不可測,甚至有暗流。但是 「閉口不言」 ,也可以欺敵,雖可能真的不懂,卻因為沈默的態度,令人望而生畏。 許多智慧人都有這段經文所說的態度,值得我們效法與學習。如:智慧人但以理,在面對獅子坑刑罰前的控告,聖經中並沒有看到他為此辯駁。(參 但...

交託神,成就的機率永遠為百分之一百(箴16章)

你所作的、要交託耶和華、你所謀的、 就必成立 。(箴 16:3) 人生不如意的事,十之八九。這「十之八九」,就是機率。因為機率,使成功只是可能的選項之一,所以也可能成功,也可能不成功。機率使世人容易患得患失,遊走於希望與絕望的邊緣。許多憂鬱症因此造成,因為覺得人生充滿悲觀與不確定性。 物理學上有一個很有趣的定律,叫做測不準原理"Uncertainty Principle",也就是昭示天下一件無法違背的大自然宿命,「你永遠不知道真實的結果(真相)」,換句話說,「真理」是永遠無法靠測量去發現的。 事實上,真理在神手裡,神就是真理。 耶穌說:「我就是道路、真理、生命.若不藉着我、沒有人能到父那裏去。」(約 14:6) 真理是什麼?真理就是肯定、不變的答案。愛因斯坦雖然不承認神的存在,但是他卻在乎「真理的不改變性」這件事。所以他的名言是:「上帝不擲骰子」。其中的「上帝」當然不是指神,而是指這個自然定律,卻令人覺得有趣,就是真理的完全不改變性。事實上,在真神手中,真理只有一是,而且必然成就,沒有機率問題。 因此, 「你所作的、要交託耶和華、你所謀的、就必成立。」 ,因為在神手中,真理是一定會成就的,只要前面所做的按照祂的應許去行,就像數學的「恆等式」一樣:等號左邊只要帶入的數字正確,右邊的答案一定是期望的答案。相信沒有人會質疑數學,因為數學從某方面來說,是絕不改變的東西,一就是一、二就是二,「一」絕對不會是不確定的其他數字。 既然如此,世界上為何有這麼多不確定性?答案就在「人心」。人的不信,擅自加油添醋,或是自己決定不要完全遵照聖經真理,結果當然出現變化了,於是有時候會因機率成功,有時因機率不成功。 若要照所期望的成就,就不能有摻雜其他不合神旨意的雜質,只能放入單純神所要的東西。在這節經文所提到的方法,就是「交託耶和華」。「交託」,就是藉由信心的禱告跟神報告,然後憑信心、完全去做神所要我們做的事,接著就是等著領受神所應許的成果。 正如以色列人在面對固若金湯的耶利哥城時,神的命令是「攻下它」,但是該如何做?神要他們只要繞城,他們就遵旨繞了;繞城的方法也教了,他們都照做了;最後大聲呼喊,他們也呼喊了。這時耶利哥城就傾倒了。這不可能成就的事成就了,絕對與機率無關,而是「必然」發生。 所以 「人所行的若蒙耶和華喜悅、耶和華也使他的仇敵與他和好。(箴 16:7)」 ...