發表文章

求神善待為善、心裡正直的人(詩125篇)

耶和華阿、求你善待那些為善、和心裏正直的人。(詩 125:4) 詩人為何要特別祈求神 「善待那些為善、心裡正直的人」 ?因為即使為善、心裡正直,難免也會因為惡人的持續激動而犯罪。為了避免為善、心裡正直的人犯罪,求神 「善待」 。而善待的最好方法就是免除惡人的持續欺壓,並求神保護之意。 〔上行之詩。〕倚靠耶和華的人、好像錫安山、永不動搖。眾山怎樣圍繞耶路撒冷、耶和華也照樣圍繞他的百姓、從今時直到永遠。(詩 125:1-2) 所以本篇上行之詩一開始,就提到得蒙神保護的人,就會像眾山圍繞的錫安山一樣, 「永不動搖」 。但是,神有時候因祂的旨意之故,會任憑祂所愛的人接受操練,如同約伯一樣。對約伯而言,操練之前的約伯,的確是完全正直、敬畏神、遠離惡事的完全人。但完全人,卻會因為時間的因素受到挑戰。為此,詩人說: 惡人的杖、不常落在義人的分上、免得義人伸手作惡。(詩 125:3) 當 「惡人的杖」 落在 「義人的分」 上時,也就是惡人的惡勢力欺壓在義人的土地、身上,當言語攻擊、欺人太甚時,血肉之軀的義人若禁不起惡人的激動,就會忍不住予以反擊。這時的反擊,必不合神的旨意,因而成了義人犯罪的證據。 每當細讀《約伯記》,對於約伯漸漸地「自義」甚至「鄙視」三個朋友時,就會覺得極其惶恐。因為我們不如約伯,約伯尚且因為激動太甚反擊了,何況是我們?事實上,若神沒有在《約伯記》最後出面教導約伯一番,約伯的下場不知會如何?約伯是義人、是完全人,絕對是事實,但是僅止於前面幾章,因為後面的 「惡人的杖」 落在 「義人的分上」 持續太久了,若不是神使惡人的杖 「不常」 落在義人頭上,「及時」將惡人的杖挪開,義人如何繼續維持他義人的本質? 「惡人的杖」 有時甚至是指一種不該擁有權力、能力。當這樣不該得而得的權力與能力,加諸在原本「看似」義人的頭上(其實不是真的義人,只是還沒經過檢驗)時,內心中的惡就漸漸被引發,以至於成就眾所皆知的這句話:「權力使人腐敗」的宿命。 想到這裡,真的祈求神 「善待」 ,如果可以,不要將這樣的課題,加在還不足以達到神眼中義人標準的我。義人約伯都幾乎難以招架了,何況經常軟弱的我?求主也讓 「偏行彎曲道路的人」 遠離我,因這樣的人「常常」要用言詞激動我 「伸手作惡」, 也就是忍不住去以言詞反擊。讓惡人的杖不常在我的份上,也就是不要賜給我不該有的身份、職份,也不要遇見偏行彎曲道路...

波濤、河水、捕鳥網(詩124篇)

我們得幫助、是在乎倚靠造天地之耶和華的名。(詩 124:8) 上行之詩,又稱登階之詩,是前往聖殿敬拜路上所唱的詩歌。這些詩歌,就是一種悟性禱告,用大家聽得懂的方式歌頌神,藉以互相提醒、思想神的恩典。 「若不是耶和華幫助我們」(詩 124:1b) ,這裡的 「若不是」 是指一件又一件曾經真實發生過的經歷,在此反思若當下將神的幫助從中抽離,下場就又不一樣。這樣的下場,最後都沒有發生,是因為 「耶和華幫助我們」 。 若不是 耶和華幫助我們、當人起來攻擊我們、向我們發怒的時候、就把我們活活的吞了.那時、波濤 必 漫過我們、河水 必 淹沒我們.狂傲的 水 必淹沒我們。(詩 124:2-5) 這些下場(結局),原本就如同大水氾濫一樣,螻蟻般的人在大洪水中,毫無招架之力,將任憑大水漫過、淹沒。 洪水泛濫之時、耶和華坐着為王.耶和華坐着為王、直到永遠。耶和華必賜力量給他的百姓.耶和華必賜平安的福給他的百姓。(詩 29:10-11) 昨天在總會聽到一件事,有人濫用職份的煽動,要陷一位傳道者於不義。黑函到總會,讓我們幾乎都認為是這位傳道者的問題。總負責下令立刻召這位傳道來總會親自說明,我也列席其中,發現事實並非如此。當下感受到魔鬼的可怕,牠可以利用有職份的人,因信徒的無知恣意攻擊神的工人。因為是「群起攻擊」,有如此篇經文中提到的波濤洶湧,當下傳道者給我的感覺,就是無力招架,甚至灰心不願辯解。 談話過程中,我心中一直有聲音:「公平、公義!」提醒著我,要我們幾位有權責釐清的人,秉公行義。壓力真的很大!心中不斷默禱,求主指引,求主彰顯祂的公義,使我們不致誤判! 今天早上清晨頌讀此經文,安慰我心!因為 「我們得幫助、是在乎倚靠造天地之耶和華的名。」 ,我們有神,神必不會讓我們被不義之民所淹沒。正像雀鳥之於網羅般的無助,卻因為有人及時撕裂了網羅,雀鳥才得以逃脫,重擊了捕鳥人的詭計。沒有這位願意破壞捕鳥網的人的幫助,雀鳥般無助的我們必死。 教會內錯謬的輿論就像大水,要吞滅神的兒女。特別是神的工人,除了要面對宣道上的靈戰,還要面臨內部假弟兄的拉扯。當這些大水衝來時,我們勢必招架無力,因為內含的 「狂傲的水必淹沒我們」 。 「狂傲」 ,是洪水的本質,使人因驕傲自大、盲目地接受魔鬼煽動,自以為替天行道,實則阻礙神的工。但是神必保守我們,脫離網羅,在大水中得以存活。 By Isaiah Kao

忍耐已到極處的呼求(詩123篇)

耶和華阿、求你憐憫我們、憐憫我們.因為我們被藐視、已到極處。我們被那些安逸人的譏誚、和驕傲人的藐視、已到極處。(詩 123:3-4) 本篇上行之詩,一改其他上行之詩的歡樂,取而代之的是忍耐已達極處的呼求。讀此篇,令人想起約伯的忍耐,在長達四十二章的篇幅中,讀經的人都知道,只要還沒讀到四十二章,約伯的苦就不可能盡、甘也無從而來。但是對於尚不知苦難盡頭的約伯而言,走到第三章的約伯,他已經覺得這樣的忍耐已達極限,使他渴望以死解脫。 此後、約伯開口、咒詛自己的生日、說:「願我生的那日和說懷了男胎的那夜、都滅沒。」(伯 3:1-2) 但是約伯記第三章,距離「命定」的四十二章還遠得很呢!讓我想起過往曾遭遇過的苦難,也不乏有感覺自己已達極處、苦不堪言的時候。這時,呼求神,求神將這樣的苦境拿走,經常的結果卻是,繼續操練! 但是,後來苦難在沒有意料到的情況下突然結束,接著發現心境竟然因此成長。自此,許多過去認為的苦,不再感覺苦,甚至覺得甘甜。然而,回首這些苦難,發現終結苦難的關鍵動作,往往就是「做足了」仰望神的動作。這樣的仰望神,不是仰望個一、兩次就可得解決,而是必須「做足了」仰望的動作。如詩人所陳述的: 看哪、僕人的眼睛怎樣望主人的手、使女的眼睛怎樣望主母的手、我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神、 直到 他憐憫我們。(詩 123:2) 仰望神,要仰望到 「直到」 事情發生了變化, 「直到祂憐憫我們」 的時後。正如約伯的苦難,也是要 「直到」 四十二章,當他專注在神的手所作的作為時,苦難就結束了。 約伯回答耶和華說:「我知道你萬事都能作、你的旨意不能攔阻。........我從前風聞有你、現在親眼看見你。因此我厭惡自己、〔自己或作我的言語〕在塵土和爐灰中懊悔。」(伯 42:1-6) 當約伯厭惡自己,就不再看自己,也不再關注自己的苦境,轉眼仰望神,思想神的作為,願意安靜等候神的一舉一動。如詩篇詩人這裡所提到的:像僕人仰望主人的手、使女眼睛望著主母的手一樣,專注地看、目不轉睛,不再關注於自己的遭遇。奇妙的是,約伯就從此由苦境轉回、苦盡甘來。 談到關注,想起了「狗」這種奇妙的動物。我很喜歡狗,因為它是人類忠心的朋友。它們總是專心看著主人,目不轉睛。我也常自詡成為主耶穌忠心的狗,專心注視著主耶穌的眼神、手勢,不願錯失祂任何的一個眼神,即使是微小的聲音。 所以,或許有讀者正在苦難操練中,或許也覺得...

愛祢的人必然興旺(詩122篇)

你們要為耶路撒冷求平安。耶路撒冷阿、愛你的人必然興旺。(詩 122:6) 本篇的第一節,是大家耳熟能詳的經文: 〔大衛上行之詩。〕人對我說:「我們往耶和華的殿去、我就歡喜。」(詩 122:1)  。記得筆者2023年前往離台北五千多公里外,南半球的印尼總會所在地雅加達時,當工作完成,準備啟程回台,印尼總會的同工們問我:「高執事你還要回台灣嗎?」我回應:「當然要啊!因為臺灣是我的家,家是一定要回去的地方。」對我而言,石牌教會也像是我的家,無論工作再忙,只要有時間,一定要到石牌教會聚會。 回家,總是快樂的。詩篇這裏說的「耶和華的殿」,就是教會,是我們的家,所以去教會聚會,就是回家。所以當有人跟我們說:「我們回家吧!」當然快樂!當然歡喜! 本篇詩篇更說,愛耶路撒冷的,也就是愛今天的真教會的,必然興旺!因為這是神所喜悅的,神必賜福。 愛教會的人,他們的腳會走入教會之中,會進入聖殿之門內。 耶路撒冷阿、我們的腳、站在你的門內。(詩 122:2) 「腳,站在你的門內」 ,是參與教會中各種事奉的意思。愛家的人,不會任何家事都不參與。愛家,就會樂於關心家裡大大小小的事。這樣的人會有的動作,就是時時掛心教會,時時為她祈求。如詩人所說的: 願你城中平安、願你宮內興旺。因我弟兄和同伴的緣故、我要說:「願平安在你中間。」因耶和華我們神殿的緣故、我要為你求福。(詩 122:7-9) 教會,就是耶穌基督用寶血贖回來的人。為教會祈求,就是為主的羊禱告,而不是隨意為世界、世人到處漫無目的的禱告。當像主耶穌的禱告詞那樣:只為神所賜給祂的人禱告。只為屬神的人禱告,不為世人祈求,就是愛教會的人,這樣的人,必然興旺! 耶穌說: 「我為他們祈求.不為世人祈求、卻為你所賜給我的人祈求、因他們本是你的。」(約  17:9) By Isaiah Kao

我要向山舉目(詩121篇)

〔上行之詩。〕 我要向山舉目 。我的幫助從何而來。我的幫助從造天地的耶和華而來。(詩 121:1-2) 短短的八節經文中,「保護」出現了六次。在充滿許多不確定性的今天,得蒙保護是件多麼幸福的恩典。這樣的保護雖無處不在,但是對於忽略這種福利的神的兒女,在遇到困難時,有時難免會以淚洗面,這時,該如何看見? 「向山舉目」 是轉移的動作,也就是轉眼仰望耶穌,不要繼續注視問題本身,而是要跳脫人生的框架。跳脫不出時,有時就像一個小孩,對於手中壞掉的玩具哭泣不已,一方面忘記「我還有許多玩具」,另一方面忘記「我可以跟爸爸媽媽說啊!」。這時,若他懂得抬起頭,尋求幫助,才會發現,爸爸或媽媽已經用笑臉在等他回應,已經準備要為他解決一切的問題。 本章中共有六個「保護」,希伯來文「保護」的意思,還有「看守」、「遵守」之意,也就是並非一般人心中的保護那樣,僅僅是「隨摳隨到」而已,也就是平常保護者還在忙著自己的事;而是「時時」看守著,其他事都不做、專門保護你的意思。 聖經中的「舉目」相關例子常常發生,因為人常常專注在問題的痛苦之中,沒有看見神、看見幫助。 當創世記中,亞伯拉罕的使女與她所生的兒子以實瑪利,因為繼承的問題必須被趕出去時,面對茫茫曠野,一個軟弱的媽媽和一個小男孩,這是死路一條啊!聖經記載了夏甲在曠野中的絕望,因她將也許哭泣不已的孩子,忍心放在遠處,因為不忍心見自己的兒子死亡。這時,神幫夏甲「類似」舉目的提醒, 「使夏甲的眼睛明亮」 ,讓她看見幫助。 神使夏甲的眼睛明亮、他就看見一口水井、便去將皮袋盛滿了水、給童子喝。神保佑童子、他就漸長、住在曠野、成了弓箭手。(創 21:19-20) 信仰生活,常常要懂得 「向山舉目」 ,因為高山必在遠方,為了向高山舉目,視線勢必要從問題本身移離開。在聖經歷史的信仰經驗中,「生活中的問題,對信主的人而言,通常不在問題本身,而是在信仰的問題上」,也就是與神之間的信仰問題解決了,所有問題就都解決了。 所以主耶穌說: 你們要先求他的國、和他的義.這些東西都要加給你們了。所以不要為明天憂慮.因為明天自有明天的憂慮.一天的難處一天當就夠了。(太 6:33-34) 所以要常常向山舉目,常常轉眼仰望神。 By Isaiah Kao

為主孤獨(詩120篇)

我寄居在米設、住在基達帳棚之中、有禍了。我與那恨惡和睦的人、許久同住。我願和睦.但我發言、他們就要爭戰。(詩 120:5-7) 米設、基達,都是外邦的民族。詩人迫於無奈,寄居在米設、基達之中,但他的戒心卻沒有絲毫的鬆懈,他也為自己與這些不願和睦的民族,時時都格格不入的情況,感到沮喪。 無獨有偶,先知以賽亞也曾經警覺到自己身處不潔的民之中。 那時我說:「禍哉、我滅亡了.因為我是嘴唇不潔的人、又住在嘴唇不潔的民中.又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」(賽 6:5) 聖潔的聖徒,在罪惡與污穢的感知度,總是更為敏感與強烈。相對於這些具有屬靈敏感度的聖徒,有些人就顯出無所謂。 主耶穌親近罪人,是因為要救他們。就如同醫生若不跟病人接近,如何醫治這些病人的病?只是有些人靠近罪人,不是要救罪人,而是與罪人同流合污,對罪人一點幫助也沒有。 若是無法改變罪人,就該離開。正如聖經中的教導: 你要 逃避 少年的私慾、 同那 清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。惟有那愚拙無學問的辯論、總要 棄絕 .因為知道這等事是起爭競的。(提後 2:22-23) 這裡說,要 「逃避」 少年的私慾,也就是當意識到身處一群沈溺在少年私慾中的少年人群時,要逃!逃去哪裡?去找 「清心禱告主的人」 ,跟他們在一起。既然改變不了罪人,至少要保住自己的靈命。不要看自己過於所當看,以為可以改變什麼?結果跟這些放縱情慾的人玩在一起、走在一起,久而久之就被同化了,一同滅亡。 因此,必要的時候,為主孤獨,不見得一定要去附和他人,只因害怕孤獨。耶穌每天晚上單獨一人出城去禱告,那我們呢?一起跟主耶穌出城去吧!跟耶穌一起禱告,追求公義、信德、仁愛、和平。 耶穌隨即催門徒上船、先渡到那邊去、等他叫眾人散開。散了眾人以後、他就 獨自 上山去禱告.到了晚上、 只有他一人 在那裏。(太 14:22-23) By Isaiah Kao

再思理性與悟性(詩119篇)

求你賜我 悟性 、我便遵守你的律法.且要一心遵守。(詩 119:34) 詩篇119篇是聖經中最長的一篇,筆者以中文頌讀一遍約需要25分鐘。其中吸引我注意的,是其中反覆出現的 「悟性」 。若從 eRhema工具 查詢,可以發現「悟性」用的是希伯來文編號H995號字。相同的字在本篇中共出現10次。即:27、34、73、95、100、104、125、130、144、169等節。但是在這些經文中的中文翻譯,不都是翻成「悟性」,有時也翻譯成「揣摩」、「明白」,或「使人通達」等。 以中文來看,「悟性」對應的另一個類似的詞就是「理性」。悟性與理性之間的些微差異,卻是造成今天基督教分成數萬派別之多的關鍵因素。悟性,可以說是對某人說的特定話語進行理解、明白,甚至舉一反三,藉以完全達成所交付的使命之意;理性,則偏向於個人用理智、邏輯推理、客觀證據做合理決策的能力,表現出來的,是個人聰明的特質,而不在於聽到命令的本身。 理性與悟性的相差極微,理性的展現原本沒有什麼錯不錯的問題,但是相對於悟性,理性則比較偏個人的獨立思考能力,而不在於對命令的重視與服從。簡單地說,理性的信仰,會做出要不要的選擇;悟性的信仰,則會全盤接受、完全服從。以悟性遵循神的真理,所表現出來的, 就如軍中聽到長官的命令,然後只說:「遵命!長官!」(yes Sir!),沒有任何意見;以理性態度看待真理時,會用客觀工具去探究,但是結果是依據客觀邏輯判斷結果,決定最後是否要採信、要不要遵從? 悟性的信仰,專注在命令的本身;理性的信仰,則專注在客觀的合理性。問題是,神的真理不完全是人所能理解的。一但遵循「我能理解,我才遵守」的理性原則,那就完蛋了!例如有人認為:父、子、聖靈,明明就是三個,但是又是一位神,理性思考的結果,就是「三位一體」的可笑解釋。但是聖經明說耶穌就是神: 耶穌說: 「我與父原為一。」(約 10:30) 。 又說: 聖靈 既然禁止他們在亞西亞講道、他們就經過弗呂家加拉太一帶地方.到了每西亞的邊界、他們想要往庇推尼去、 耶穌的靈 卻不許.(徒 16:6-7)。 證明 「聖靈」 ,就是 「耶穌的靈」 。因此, 沒有所謂的三位一體這件事,只有對天父真神的三種稱呼。 真理若沒有聖靈的啟示,人渺小的智慧無法全盤明白,世人就只能用理性去分析真理,用自以為客觀科學的方式做理解,形成今天基督教各說各話,成就數萬個派別的光景。要知...