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謹防末日的小角-假基督、假先知(但7章)

頭有十角、和那 另長的一角 、在這角前有三角被他打落、這角有眼、有說誇大話的口、形狀強橫、過於他的同類。我觀看、見這角與聖民爭戰、勝了他們、直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤、聖民得國的時候就到了。(但 7:20-22) 但以理書第七章提到四獸,這四獸在第八章中,天使有跟但以理解釋: 第一獸:獅子,有鷹翅膀,代表巴比倫帝國,在但以理看見此異象的當下,已經接近尾聲。 第二獸:熊,預言將要來的瑪代波斯帝國,在但以理看見的異象的當下,瑪代波斯帝國還沒成型。此獸即第八章的公綿羊異象。 第三獸:豹,有四隻鳥的翅膀與四個頭,預言將要出現的希臘帝國。豹、加上鳥的翅膀,表示他的擴張速度極快,前所未有,就像亞歷山大帝建立的希臘帝國一樣。此獸即為第八章的公山羊異象。 第四獸:極其可怕,與前三獸大不相同,一般認為應該是羅馬帝國,因為羅馬帝國的殘暴也是非常出名的。但是這第四獸後面的敘述,那「小角」除了後來出現的「安提阿古」曾經在聖殿淋豬血褻瀆真神、叫選民吃豬肉,褻瀆聖地之外,似乎也預言末世將要出現的敵基督者。 我又看見一個獸從海中上來、有十角七頭、在十角上戴着十個冠冕、七頭上有褻瀆的名號。我所看見的獸、形狀像豹、腳像熊的腳、口像獅子的口.那龍將自己的能力、座位、和大權柄、都給了他。我看見獸的七頭中、有一個似乎受了死傷.那死傷卻醫好了。全地的人、都希奇跟從那獸.又拜那龍、因為他將自己的權柄給了獸.也拜獸說、誰能比這獸、誰能與他交戰呢。又賜給他說誇大褻瀆話的口.又有權柄賜給他、可以任意而行四十二個月。獸就開口向 神說褻瀆的話、褻瀆 神的名、並他的帳幕、以及那些住在天上的。又任憑他與聖徒爭戰、並且得勝.也把權柄賜給他、制伏各族各民各方各國。(啟 13:1-7) 海,預表世界。這海中獸,就是從世界而來,要迷惑聖徒的,也要褻瀆天上真神。接著是地中獸,表示不是從世界而來,但卻是屬地的,長得像羔羊,也就是假基督、假先知,而且說話像龍,也就是明明像傳道、長執,說話卻像世界上的人,一樣高傲、誇大。 我又看見另有一個獸從地中上來.有兩角如同羊羔、說話好像龍。(啟 13:11) 但以理書這裡的「四獸」與下一章的「公綿羊與公山羊」,是為表示世界的運轉,都在神手中。但以理書的中心思想,就是: 「你必被趕出離開世人、與野地的獸同居、喫草如牛、且要經過七期. 等你知道 至高者在人的國中掌權、要將國賜與誰、就賜與誰。」(...

為神淡定不移的但以理(但6章)

那些人就紛紛聚集來見王、說:「王阿、當知道瑪代人和波斯人有例、凡王所立的禁令、和律例、都不可更改。」王下令、人就把但以理帶來、扔在獅子坑中。王對但以理說:「你所常事奉的 神、他必救你。」(但 6:15-16) 但以理總是給人面不改色的印象!在這章之中,因為身為橫跨歐亞非廣大國土,有一百二十個行省的超級大國:「瑪代波斯國」的總督。且按照但以理書「大像」的異象可知:未來的國家只會變成半鐵半泥的國家,甚麼中國、美國、俄羅斯等等都是但以理書裡預言中,腳指頭的「小國」之一,絲毫無法與當時候的巴比倫帝國、或是波斯瑪代帝國相提並論!但此時如此位高權重的宰相但以理,卻沒有因此產生一絲驕矜之氣,包含他的三個「屬靈同伴」般的好友,永遠是謙卑服侍。 但以理雖沒得罪人,但是因你的位高權重,就會讓其他別有用心的人不舒服。後來,這些別有用心的人竟聯合起來,就為了扳倒跟他們無冤無仇,只因光芒太過耀眼的你。這時,你哀怨嗎?而且他們還是用「敬拜神」這件根本就不是什麼壞事的事,來大做文章。要知道,他們的惡謀就是「你若繼續敬拜神,就要你的命!」這時,身為但以理的你,還要繼續拜神嗎?但以理的態度是: 但以理 知道 這禁令蓋了玉璽、 就 到自己家裏、(他樓上的窗戶、開向耶路撒冷)一日三次、雙膝跪在他神面前、禱告感謝、 與素常一樣 。(但 6:10) 這裡說:但以理 「知道」 這禁令蓋了玉璽, 「就」 到自己家裡........,跪在他神面前、禱告、感謝, 「與素常一樣」 。可見但以理完全不受影響,而且似乎根本也沒把這樣的惡謀放在眼裡。讀經到此,隱約之間似乎可以聽見但以理在心中說:「死就死吧!沒有任何事情可以阻止我敬拜我所深愛的主!」 但以理如此的路,今天的我們走得下去嗎? 有時,我們可以只因為同學們在看,其實也沒逼迫我說「繼續禱告就要你死」,但我就不敢在同學面前光明正大地、好好地默禱吃午餐;福音茶會時,來賓並沒有說會害怕我們用聖靈靈言禱告的聲音,我們就自己改為悟性禱告,或縮短祈求靈恩的時間長度,因為我們自己覺得這樣會把人嚇跑;傳福音給人時,怕直接講出耶穌,人家就不跟我們談了,所以一直停留在「作朋友」的階段,遲遲不講耶穌;自我介紹時,害怕別人異樣的眼光,頂多只說自己是「信耶穌的」,不敢大聲說我是「真耶穌教會的信徒」! 要知道,信心有多大,神的權能就有多強大!但以理為神淡定,不為所動,就像一個踏著穩健信仰腳步、...

伯沙撒的提客勒、我的提客勒(但5章)

提客勒、就是你被稱在天平裏顯出你的虧欠。(但 5:27) 本章歷史背景,為巴比倫滅亡的歷史紀錄,時間約為西元前538年,主角為伯沙撒王。伯沙撒王是「拿波尼度」王的兒子,當時拿坡尼度半退休狀態住在城外,由兒子伯沙撒共同執政。所以伯沙撒不是國中最大,當他允諾要將但以理冊封時,只能允諾他位居國中第三(參 但 5:16)。 伯沙撒的歷史紀錄,是荒淫無度、不辦國事,只有整天擺設筵席。當時,瑪代王大利烏包圍了巴比倫城,巴比倫城面臨了經濟、政治上最大的危機。在這種光景下,他們仍然擺設筵席、吃喝玩樂,這就註定他們必滅亡。甚至將真神殿中的器皿拿來當廚具,飲酒作樂,還歌頌偶像,自取滅亡。 神雖給人自由意識,任憑人的歷史自由發展,但是有時,神也會強行介入人的歷史,應驗神曾對尼布甲尼撒王說過的話: 這話在王口中尚未說完、有聲音從天降下、說:「尼布甲尼撒王阿!有話對你說,你的國位離開你了。你必被趕出離開世人,與野地的獸同居、喫草如牛,且要經過七期。等你知道至高者在人的國中掌權,要將國賜與誰,就賜與誰。」(但 4:31-32) 而且主曾說過,褻瀆神的,總不得赦免: 凡說話干犯人子的、還可得赦免、惟獨褻瀆聖靈的、總不得赦免。(路 12:10) 因為伯沙撒拿神殿的器皿飲酒作樂,還歌頌偶像褻瀆真神。 神在牆上憑空出現寫字的手指,力量強大到可以在牆上刻出文字,預告巴比倫的滅亡,也直接宣判這位褻瀆真神的人死刑。其中這句 「提客勒」 ,就是天平秤重的意思,所使用的天平,是神的天平,所用的法碼,也是神的法碼。 在實驗室中,天平是最重要的實驗器材,因為它準確,又不受所處重力場的大小所影響,無論在任何環境,秤出來的結果永遠相同。因此只要法碼是正確的,無論是在地球上、還是在重力只有地球六分之一的月球上,同樣一個物體秤出來的質量都必然相同。 經上常記載的「公道的天平」、「公道的法碼」,可以指著「神絕對的標準」、「神的公義」。我們都在神的絕對標準中被天平衡量。這裡的伯沙撒,最後被神處以死刑,就是依據神天平測量的結果。 但是,我們讀此段經文,回顧這段歷史,是否有思考自己會不會也是「另一個」伯沙撒?還是自認為義,超脫伯沙撒的荒淫無度,而能自覺清高,以高傲的姿態,品頭論足伯沙撒的罪孽? 我為主被囚的勸你們、既然蒙召、行事為人就當與蒙召的恩相稱.(弗 4:1) 這節經文的 「相稱」 希臘文與但以理書中的「提克勒」意思相近。「...

等你知道至高者在人的國中掌權(但4章)

你必被趕出離開世人,與野地的獸同居,喫草如牛,且要經過七期。等你知道至高者在人的國中掌權,要將國賜與誰,就賜與誰。(但 4:32) 要判斷這個人、神是否仍然與他同在的簡單方法,就是從他是否謙卑來做判斷。真實的謙卑,神就持續與他同在;若是驕傲自大,總是利用各種機會在各種場合大放厥詞,已被神棄絕。因為主說: 「我 心裏柔和謙卑 ,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣,你們心裏就必得享安息。」(太 11:29) 主的心,祂自己將自己昭示出來,就是 「柔和謙卑」 。不但如此,祂也要凡願意成為祂門徒的人,一起 「負我的軛,學我的樣式」 ,也就是要去學祂、仿效祂,學祂的柔和謙卑、學祂的完全順服。經上也說: 你們年幼的,也要順服年長的。就是你們眾人,也都要以謙卑束腰,彼此順服。因為 神阻擋驕傲的人、賜恩給謙卑的人。 (彼前 5:5) 人一旦驕傲,神就必處處阻擋他,使他諸事不順,這樣的人,神怎麼還可能繼續與他同在?他怎麼還可能是神的工人? 時間回到兩千六百年前,當但以理的時代,尼布甲尼撒王因為一時驕傲,馬上被神刑罰,失去了神智,進入精神失常的瘋狂狀況。我們知道,驕傲的人,總希望人人敬重他、吹捧他,所以他要說一些話、做一些動作讓人來誇獎他,說他很棒。但是神教導尼布甲尼撒王的方法,就是使尼布甲尼撒王發瘋,期間必然醜態百出、極盡羞恥。之後,當他有一天恢復了神智,並恢復往日的聰明與智慧時,一旦知道發瘋期間所做的的一切事,必然覺得極度羞恥。 值得思考的,是為何神要如此管教一位外邦王?因為他也是神的工人,雖不敬拜神,卻為神所用。可見,當神的工人因各種原因驕傲,立刻被神刑罰管教時,是因為神還愛他。若神的工人驕傲自大,卻平安無事,那可能已經被神所棄絕。雖有神工人的職分,但已經不是神的工人。 所以在每次信徒代表會、或是在教會裡的信徒會議,甚至是職務會等等各種會議中,當我看見有人極其驕傲,自以為是,還強迫大家要接受他的意見,甚至當大家表決後並不是照他的意見時,他還情緒勒索一番說:「隨便你們啦,你們高興就好。」這時,我似乎已聽見神清楚地吿訴我說:「不要理他,他不是我的工人了,因為驕傲,我將要阻擋他一切想要做的事,使他事與願違。」 屬神的人願意謙卑,是因為他知道是神在掌權,所以該做的是,就是聽神的,聽就對了。即使環境不是照著所期待的方向前進,這時也能以柔和謙卑的心,接受神掌權的結果。至於驕傲的人,神若愛他,會...

持守即或不然的信仰態度(但3章)

沙得拉、米煞、亞伯尼歌、對王說、尼布甲尼撒阿、這件事我們不必回答你.即便如此、我們所事奉的神、能將我們從烈火的窰中救出來.王阿、他也必救我們脫離你的手. 即或不然 、王阿、你當知道我們決不事奉你的神、也不敬拜你所立的金像。(但 3:16-18) 當國家下令不拜偶像的都要處以死刑時,你會怎麼做? 聖經的歷史故事,都是今日我們在信仰生活中的榜樣與借鏡。 在這距今兩千六百年前左右的時代,一群神的子民因為戰敗國的身份,必須被擄暫居在敵國中,守敵國的法律。但無論如何,真理永遠為人生的最高指導原則,而且沒有任何條規,可以凌駕在真理之上。 這時,但以理並不在其中。即便如此,沙得拉、米煞、亞伯尼歌,這三位與但以理曾在年幼時,一起拒絕王膳的屬靈同伴們,今日仍然堅守信仰的界線,只要是神說不行的就是不行,沒有轉圜餘地,所以堅決拒絕國家向金像下拜的規定。這時,考驗就來了,而且不是只有信仰的逼迫,而是要他們的命,要將他們丟進火窯之中,活活燒死! 這三位少年堅守信仰,寧死不屈。他們雖堅信他們所信的真神,有能力保護他們不死,但是,主權在神,神願意,他們就必得平安;神若決定要帶走他們的生命,他們也願意接受。這就是「即或不然」的信仰態度。 記得2003年,神也曾藉著我的兒子的肺炎,給了這樣的考驗。為了兒子氣喘不已的肺炎,我不住地禱告。約到凌晨三點時,神突然在我閉著眼的眼前,出現「今晚我若要帶走他,你可願意?」的黑底白字。 那時,我知道神有能力醫治好我的兒子,但神也有主權帶走他的生命。當時,慈愛的真神先讓我被聖靈充滿,使我不再是我自己,而是聖靈引導我照神的旨意做決定,使我那時很自然地回應神說:「我願意!」。當我說:「我願意」之後,兒子原本肺炎的氣喘聲就停止了,我的淚水不斷地湧出,以為神帶走他到天國了。原來神不是帶走他的生命,而是使他退燒、呼吸正常,完全康復。 時隔一年多之後,2004年10月4日我就被按立為執事。這「即或不然」的考驗,似乎就在提醒我未來於執事職分上的事奉,該有的信仰態度,就是完全順服,無論結果是如何,順服就對了。在任何事上,都要完全遵守真理,不可心懷二意,只能絕對忠心到底,甚至必須犧牲生命。 我的弟兄們、你們落在百般試煉中、都要以為大喜樂.因為知道你們的信心經過試驗、就生忍耐。但忍耐也當成功、使你們成全完備、毫無缺欠。(雅 1:2-4) By Isaiah Kao Holding on...

進入非人手所鑿出的石頭裡(但2章)

當那列王在位的時候、天上的神必另立一國、永不敗壞、也不歸別國的人、卻要打碎滅絕那一切國、這國必存到永遠。(但 2:44) 但以理書本章中,巴比倫的尼布甲尼撒王所作人像的夢,如今大多已經成就: 頭是精金的: 這金頭,神已指示但以理解釋,就是當時的巴比倫帝國,國力最強,遠勝過今天世界上的各個強國。 王阿、你是諸王之王、天上的 神已將國度、權柄、能力、尊榮、都賜給你.凡世人所住之地的走獸、並天空的飛鳥、他都交付你手、使你掌管這一切、 你就是那金頭。 (但 2:37-38) 胸膛和膀臂是銀的: 這是指後面興起的瑪代,和波斯帝國。波斯王古列,就是下令以色列百姓回歸重建聖殿的外邦王。 肚腹和腰是銅的: 這裡預言這個國要掌管天下,它就是亞歷山大帝曾統管的希臘帝國。 腿是鐵的: 腿有兩隻,就是接著之後所分裂的羅馬帝國,有東羅馬和西羅馬,仍是世界上的強權,但國勢已經和前面幾個國家不可同日而語。 腳是半鐵半泥的: 腳包含腳趾頭,共有十隻,即今天其他的世界各國。「鐵」表示是強國;「泥」表示示弱小的國家,正如今天的世界。 一塊非人手鑿出來的石頭: 就是耶穌基督降臨,所建立的教會,包含以前的使徒教會,與今天的真耶穌教會。這世界將因為「福音傳遍天下」,末期來到之後,主的羊全數歸隊,以色列全家得救,不再有人接受福音,也不再有人得救受聖靈,這世界的任務已經完成,就被神毀滅。 你們也要聽見打仗和打仗的風聲、總不要驚慌.因為這些事是必須有的.只是末期還沒有到。民要攻打民、國要攻打國.多處必有饑荒、地震。 這都是災難的起頭。 〔災難原文作生產之難〕(太 24:6-8) 這天國的福音、要傳遍天下、 對萬民作見證、 然後末期纔來到。 (太 24:14) 這個異象,目前只剩 「有一塊非人手鑿出來的石頭」 的部分尚未完全應驗,因為主還沒有從天降臨,世界尚未被毀滅。但是按照目前的現狀,主耶穌曾經的預言,現在已經到「災難的起頭」的階段,教會要趕緊傳福音。在這之前,外頭尚未歸家的「主的羊」將越來越少,或是漸漸只剩「主的羊自己所生的主的羊」。當福音傳遍天下時,末期就來到;當主從天再臨時,就是世界各國被打碎的時候。 這一塊非人手鑿出的石頭,已在世界各地建立教會。 「非人手鑿出」 ,表示非人意所建立的國度或是教會。真耶穌教會是在1917年由聖靈建立,並在1926年傳到台灣,竟能在三個月內建立三個教會,因為是靠聖靈所建立。 ...

從但以理看宗教教育(但1章)

但以理卻立志、不以王的膳、和王所飲的酒、玷污自己、所以求太監長容他不玷污自己。(但 1:8) 但以理在猶大國第一次被巴比倫帝國攻擊時,就被擄到迦勒底。第四節中的 「年少沒有殘疾」 中的 「年少」 ,原文做「孩子」,英文版聖經也是作孩子,可見他們約十二歲左右。時間約為西元前606年。最後一節提到古列王時但以理還在,古列王在位是西元前559-530年左右,以色列人第一次歸回,則是在西元前539年左右。 十二歲左右的但以理和三個朋友,立志不用王膳和所飲的酒,其實從教育發展心理學來看,是具有非常特別的意義。因為十二歲的孩子,大腦前額葉還沒發育完全,「自制力」很薄弱,要到二十五歲左右,才能發育完全。而且這期間若因為某些因素成癮,將會阻礙前額葉發育,例如:煙癮、酒癮、毒癮,甚至是網路成癮等,將導致「長不大」,永遠停滯在某個年幼階段,一輩子孩子氣(幼稚、愛生氣、不負責任)。 但以理特別的地方,就是可以堅持控制「吃的慾望」。這對十二歲,甚至是十七歲的青少年,都是不易控制的慾望。他能「主動」提出「不用王膳」,而且「堅持到底」,可見他的前額葉已經發展很好。唯一可以推論這樣結果的理由,就是他們從小在猶太律法教育下,長期並高強度的刺激下,已經使前額葉提早發育成熟。 教養孩童、使他走當行的道、就是到老他也不偏離。(箴 22:6) 箴言這節耳熟能詳的經文,就是教育真理。孩童在前額葉發育過程中,高強度教育聖經真理,好比背聖句、背主禱文,甚至背十大信條等,他們到老將都不會偏離,甚至像但以理一樣,即使身處外邦,美食當前,物慾情慾環抱之下,依然能發揮強大的「自制力」。這樣的孩子,正如但以理一樣,一輩子想的都是神的命令,永遠不會犯罪。 閱讀本身,本來就會刺激前額葉發育,使思想、行為加速成熟。 十二歲之前是教育黃金時期,堅守了,你的孩子就如但以理一樣,又聰明、又正直,如此一來,做父母的一點都必不擔心。(從聖經看來,孩童但以理他們,已與父母永遠分離,卻仍然能安然守道,至死不渝!) 王與他們談論、見少年人中、無一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅、所以留他們在王面前侍立。王考問他們一切事、就見他們的 智慧聰明 、比通國的術士、和用法術的、 勝過十倍。 (但 1:19-20) By Isaiah Kao Learning About Religious Education from Daniel (Dan...