如鷹展翅

〔上行之詩。〕 我要向山舉目 。我的幫助從何而來。我的幫助從造天地的耶和華而來。（詩 121：1-2） 短短的八節經文中，「保護」出現了六次。在充滿許多不確定性的今天，得蒙保護是件多麼幸福的恩典。這樣的保護雖無處不在，但是對於忽略這種福利的神的兒女，在遇到困難時，有時難免會以淚洗面，這時，該如何看見？ 「向山舉目」 是轉移的動作，也就是轉眼仰望耶穌，不要繼續注視問題本身，而是要跳脫人生的框架。跳脫不出時，有時就像一個小孩，對於手中壞掉的玩具哭泣不已，一方面忘記「我還有許多玩具」，另一方面忘記「我可以跟爸爸媽媽說啊！」。這時，若他懂得抬起頭，尋求幫助，才會發現，爸爸或媽媽已經用笑臉在等他回應，已經準備要為他解決一切的問題。 本章中共有六個「保護」，希伯來文「保護」的意思，還有「看守」、「遵守」之意，也就是並非一般人心中的保護那樣，僅僅是「隨摳隨到」而已，也就是平常保護者還在忙著自己的事；而是「時時」看守著，其他事都不做、專門保護你的意思。 聖經中的「舉目」相關例子常常發生，因為人常常專注在問題的痛苦之中，沒有看見神、看見幫助。 當創世記中，亞伯拉罕的使女與她所生的兒子以實瑪利，因為繼承的問題必須被趕出去時，面對茫茫曠野，一個軟弱的媽媽和一個小男孩，這是死路一條啊！聖經記載了夏甲在曠野中的絕望，因她將也許哭泣不已的孩子，忍心放在遠處，因為不忍心見自己的兒子死亡。這時，神幫夏甲「類似」舉目的提醒， 「使夏甲的眼睛明亮」 ，讓她看見幫助。 神使夏甲的眼睛明亮、他就看見一口水井、便去將皮袋盛滿了水、給童子喝。神保佑童子、他就漸長、住在曠野、成了弓箭手。（創 21：19-20） 信仰生活，常常要懂得 「向山舉目」 ，因為高山必在遠方，為了向高山舉目，視線勢必要從問題本身移離開。在聖經歷史的信仰經驗中，「生活中的問題，對信主的人而言，通常不在問題本身，而是在信仰的問題上」，也就是與神之間的信仰問題解決了，所有問題就都解決了。 所以主耶穌說： 你們要先求他的國、和他的義．這些東西都要加給你們了。所以不要為明天憂慮．因為明天自有明天的憂慮．一天的難處一天當就夠了。（太 6：33-34) 所以要常常向山舉目，常常轉眼仰望神。 By Isaiah Kao

我寄居在米設、住在基達帳棚之中、有禍了。我與那恨惡和睦的人、許久同住。我願和睦．但我發言、他們就要爭戰。（詩 120：5-7） 米設、基達，都是外邦的民族。詩人迫於無奈，寄居在米設、基達之中，但他的戒心卻沒有絲毫的鬆懈，他也為自己與這些不願和睦的民族，時時都格格不入的情況，感到沮喪。 無獨有偶，先知以賽亞也曾經警覺到自己身處不潔的民之中。 那時我說：「禍哉、我滅亡了．因為我是嘴唇不潔的人、又住在嘴唇不潔的民中．又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」（賽 6：5） 聖潔的聖徒，在罪惡與污穢的感知度，總是更為敏感與強烈。相對於這些具有屬靈敏感度的聖徒，有些人就顯出無所謂。 主耶穌親近罪人，是因為要救他們。就如同醫生若不跟病人接近，如何醫治這些病人的病？只是有些人靠近罪人，不是要救罪人，而是與罪人同流合污，對罪人一點幫助也沒有。 若是無法改變罪人，就該離開。正如聖經中的教導： 你要 逃避 少年的私慾、 同那 清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。惟有那愚拙無學問的辯論、總要 棄絕 ．因為知道這等事是起爭競的。（提後 2：22-23） 這裡說，要 「逃避」 少年的私慾，也就是當意識到身處一群沈溺在少年私慾中的少年人群時，要逃！逃去哪裡？去找 「清心禱告主的人」 ，跟他們在一起。既然改變不了罪人，至少要保住自己的靈命。不要看自己過於所當看，以為可以改變什麼？結果跟這些放縱情慾的人玩在一起、走在一起，久而久之就被同化了，一同滅亡。 因此，必要的時候，為主孤獨，不見得一定要去附和他人，只因害怕孤獨。耶穌每天晚上單獨一人出城去禱告，那我們呢？一起跟主耶穌出城去吧！跟耶穌一起禱告，追求公義、信德、仁愛、和平。 耶穌隨即催門徒上船、先渡到那邊去、等他叫眾人散開。散了眾人以後、他就 獨自 上山去禱告．到了晚上、 只有他一人 在那裏。（太 14：22-23) By Isaiah Kao

求你賜我 悟性 、我便遵守你的律法．且要一心遵守。（詩 119：34） 詩篇119篇是聖經中最長的一篇，筆者以中文頌讀一遍約需要25分鐘。其中吸引我注意的，是其中反覆出現的 「悟性」 。若從 eRhema工具 查詢，可以發現「悟性」用的是希伯來文編號H995號字。相同的字在本篇中共出現10次。即：27、34、73、95、100、104、125、130、144、169等節。但是在這些經文中的中文翻譯，不都是翻成「悟性」，有時也翻譯成「揣摩」、「明白」，或「使人通達」等。 以中文來看，「悟性」對應的另一個類似的詞就是「理性」。悟性與理性之間的些微差異，卻是造成今天基督教分成數萬派別之多的關鍵因素。悟性，可以說是對某人說的特定話語進行理解、明白，甚至舉一反三，藉以完全達成所交付的使命之意；理性，則偏向於個人用理智、邏輯推理、客觀證據做合理決策的能力，表現出來的，是個人聰明的特質，而不在於聽到命令的本身。 理性與悟性的相差極微，理性的展現原本沒有什麼錯不錯的問題，但是相對於悟性，理性則比較偏個人的獨立思考能力，而不在於對命令的重視與服從。簡單地說，理性的信仰，會做出要不要的選擇；悟性的信仰，則會全盤接受、完全服從。以悟性遵循神的真理，所表現出來的， 就如軍中聽到長官的命令，然後只說：「遵命！長官！」（yes Sir!)，沒有任何意見；以理性態度看待真理時，會用客觀工具去探究，但是結果是依據客觀邏輯判斷結果，決定最後是否要採信、要不要遵從？ 悟性的信仰，專注在命令的本身；理性的信仰，則專注在客觀的合理性。問題是，神的真理不完全是人所能理解的。一但遵循「我能理解，我才遵守」的理性原則，那就完蛋了！例如有人認為：父、子、聖靈，明明就是三個，但是又是一位神，理性思考的結果，就是「三位一體」的可笑解釋。但是聖經明說耶穌就是神： 耶穌說： 「我與父原為一。」（約 10：30） 。 又說： 聖靈 既然禁止他們在亞西亞講道、他們就經過弗呂家加拉太一帶地方．到了每西亞的邊界、他們想要往庇推尼去、 耶穌的靈 卻不許．（徒 16：6-7）。 證明 「聖靈」 ，就是 「耶穌的靈」 。因此， 沒有所謂的三位一體這件事，只有對天父真神的三種稱呼。 真理若沒有聖靈的啟示，人渺小的智慧無法全盤明白，世人就只能用理性去分析真理，用自以為客觀科學的方式做理解，形成今天基督教各說各話，成就數萬個派別的光景。要知...

我必不至死、仍要存活、並要傳揚耶和華的作為。(詩  118：17) 曾聽過關於已回天家的楊約翰長老，一段關於這節經文的見證，但是不知道我的人事時地物敘述是否都是正確的？可以請讀者再詳細查考。這見證，是關於楊約翰長老剛成為傳道者，才二十歲左右時，駐牧台北教會。那時身為傳道的他，卻罹患肺病(肺癆？)，常常咳嗽，動不動就口吐鮮血。那時，他非常沮喪，並懷疑傳道這條路，是否真的是神允許他要走的？ 因為肺病的關係，身體一天一天虛弱，吐血的情形不減反增。一個瘦弱的年輕傳道可以有多少鮮血可以這樣一口一口地吐掉？有一天，絕望的「楊傳道」跪在會堂中流淚禱告，伴隨著不斷的咳嗽聲，他哭求神指示他是否還要走傳道這條道路下去？ 禱告完了，坐起來，隨手翻開聖經，手指不自主指向這段經文： 「我必不至死、仍要存活、並要傳揚耶和華的作為。」(詩  118：17)。 當下流淚感謝主的回應，他告訴自己：我不會死，並要傳揚神的作為。 後來楊長老不但繼續傳道的職志，而且走到海外到處宣道，甚至成為真耶穌教會世界聯合總會總負責，持續致力於全球宣道工作，最後也安享天年，回到天父懷抱裡。 今天早上(2026.1.29)，台灣總會早禱會由宣道處處負責翁正晃傳道主領，讀經進度是歷代至上二十二章，是有關於大衛王建殿的相關歷史。傳道說：大衛王雖有心要為神建聖殿，但是神肯定他的心，卻不要他來完成這樣的工作，而是要由他的兒子所羅門來完成。可見，一個人對自己的人生定位雖重要，但這樣的定位要由神決定，不是自己決定。一但神決定了你的定位，還要立志、要努力，也要順服。」 然後提到曾經有一位進入總會的員工，做了半年就離職了。因為覺得薪資低、沒挑戰性、生活規律，沒有創意可言。他隻身到台北去找工作，借住翁傳道台北的房子。有一天，跟傳道說：「我很後悔離開總會，因為薪水雖然多了很多，但是竟然所剩不多，問題是離神卻越來越遠，因為沒時間聚會、工作時間更長、靈修也越來越差，最重要的是，沒有機會事奉神。」 人活著，就是 「要傳揚耶和華的作為」 ，否則為何活著？生命不在乎長短，而是在乎是否精彩。精采與否，要由神來決定。像楊長老這樣，神給他活下去，一生傳揚神的慈愛，是生命展現精彩的最佳典範。其他如：徒手爬了101、發明機器人、掀起全世界關稅大戰，等，這些與人的生命得救毫無關聯的工作，對人類的永生毫無幫助，再轟烈，也沒有任何精彩可言。 奉耶和...

萬國阿！你們都當讚美耶和華．萬民哪！你們都當頌讚他。因為他向我們大施慈愛．耶和華的誠實、存到永遠。你們要讚美耶和華。(詩 117：1-2) 關於敬拜神的信仰道路，要如何行才對？ 「你們都當讚美耶和華」 ，讚美祂就對了！ 讚美神，當發自內心，所以讚美的因由是甚麼？那就是 「因為他向我們大施慈愛．耶和華的誠實、存到永遠。」 當主耶穌來到伯大尼，因為祂所愛的人拉撒路病了，最後似乎是刻意的耽延，拉撒路死了。祂來到墳墓邊，向天禱告。當下拉撒路的姊姊認為弟弟已經死了四天，一定是臭了，算了！但是： 耶穌說：「我不是對你說過、你若信、就必看見神的榮耀麼？」他們就把石頭挪開．耶穌舉目望天說：「 父阿、我感謝你 、因為你已經聽我。我也知道你常聽我、但我說這話、是為周圍站着的眾人、叫他們信是你差了我來。」(約 11：40-42) 耶穌禱告前，就叫人將墳墓的石頭挪開，萬一沒成功怎麼辦？難道要尷尬地挪回去？顯然這樣的事，主耶穌確信不會發生，因為祂要帶領我們認識這位真神，祂是慈愛的神。慈愛的定義，就是堅決要對我好，而且沒有例外。主耶穌的禱告，沒有因為祂所愛的拉撒路死了，就在禱告詞中「質疑神」，質疑為何要讓這樣的事發生？取而代之的是：「父啊！我感謝祢！」為何感謝？因為： 「祢已經聽我，我也知道祢常聽我。」 最悲哀的事，莫過於「心事誰能知？」沒有傾訴的對象。但是，無論我有多麼卑微，朋友也都遠離我，但我還有耶穌啊！祂必聽我說，而且祂常聽我，多棒啊！因為這事實，所以 「父啊！我感謝祢！」 每次遭遇挑戰，快喘不過氣來之時，總會想起約沙法的唱詩班之役，唱詩讚美神就贏了！ 約沙法既與民商議了、就設立歌唱的人、頌讚耶和華、使他們穿上聖潔的禮服、走在軍前讚美耶和華、說「當稱謝耶和華．因他的慈愛永遠長存。」 眾人方唱歌讚美的時候、耶和華就派伏兵擊殺 那來攻擊猶大人的亞捫人、摩押人、和西珥山人．他們就被打敗了。因為亞捫人和摩押人起來、擊殺住西珥山的人、將他們滅盡．滅盡住西珥山的人之後、他們又彼此自相擊殺。猶大人來到曠野的望樓、向那大軍觀看、見屍橫遍地、 沒有一個逃脫的 。約沙法和他的百姓就來收取敵人的財物、在屍首中見了許多財物、珍寶、他們剝脫下來的多得不可攜帶、因為甚多、 直收取了三日 。第四日眾人聚集在比拉迦〔就是稱頌的意思〕谷、 在那裏稱頌耶和華 ．因此那地方名叫比拉迦谷、直到今日。(代下 20：21-26) ...

我要在耶和華面前、行活人之路。（詩 116：9） 神賜人自由意識，可以自己決定要行善以得永生、或行惡墜入永死。想一想自己能得進入祂所預定的真教會，這一生有祂恩典相伴、與真理的公義做導航，除了本乎恩，也因著信。本乎恩，是因為祂在亙古未造已先已揀選了我，預定在出生之後，要被祂揀選、成為祂的僕人；因著信，是因為祂的恩典真實存在，也因祂的真理充滿生命，引導我因此相信祂的真實。如詩篇這裡說： 我愛耶和華、因為他聽了我的聲音、和我的懇求。他既向我側耳、我一生要求告他。（詩 116：1-2） 我的信心其實算不得什麼，因為是祂先愛我， 「祂聽了我的聲音、和我的懇求。」 是真實存在的生命經驗，是無法否認的。我若否定祂的恩典，就是畜類，因為表示對恩典的真實存在無感。 那我該怎麼做？這裏說： 「我要在耶和華面前、行活人之路。」 因此，首先要堅持站在神的面前。 詩篇這裡說，站在神面前，就只能說誠實話。奈何，世人都是說謊的。詩人說： 「我曾急促地說、人都是說謊的。」（詩 116：11）。 詩人曾經被過度期望，也急促承諾，結果令別人失望，後來才知道只有神才是真正的依靠，自己的急促承諾，成了說謊的。另外，世人常因為私心，就隨心所欲說謊話，即使違背真理也在所不辭。 我曾經因為一位很敬重的同工，我們一同參與某會議做了決議，事後他卻附議非會議之人的反對意見、並署了名。當下這些持反對意見的非會議參與的同工也要我附署，我堅定拒絕了。「我怎可說謊？」是我心中的吶喊。當下，心痛數個星期，因為 「人都是說謊的」 這樣的吶喊聲，久久無法散去。 感謝主，藉著聖經神的話，安慰了自己，知道只有神是公義的，只有祂的話永不改變，其他的人，即使是教會中德高望重的神的僕人，所說的話不都永遠正確，都要戒慎恐懼地聽從。而我，要堅持 「在耶和華面前」 ，時時願意接受神的鑒察，說誠實話。因為不在神面前，就會是在世界的王面前、魔鬼的面前。 小時候，我的阿公常常用台語告誡我：「白賊（說謊）屬魔鬼！」因為小時候常常說謊被阿公識破。聖經真的這裏說： 耶穌說：「倘若神是你們的父、你們就必愛我．因為我本是出於神、也是從神而來、並不是由着自己來、乃是他差我來。你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。 你們是出於你們的父魔鬼 、你們父的私慾、你們偏要行、他從起初是殺人的、不守真理．因他心裏沒有真理、他說謊是出於自己、因他本來是說謊的、也 ...