如鷹展翅

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面對愚昧人的激怒時(箴26章)

- 3月 28, 2026

不要照愚昧人的愚妄話回答他、恐怕你與他一樣。要照愚昧人的愚妄話回答他、免得他自以為有智慧。(箴 26：4-5) 聖經中的愚昧人，不是見得是指智商很低的販夫走卒，反而可能是指高知識份子，卻因為驕傲自大，所以被神厭棄，使他們不認識真理，也無法明白真理，是不遵守真理的人。我很喜歡主耶穌在世傳福音時，面對文士、法利賽人、祭司長等，甚至是巡撫比拉多，這些看似很聰明、高高在上，實則是愚昧人的大集合，主耶穌對這些人的每個回應，真是令人讚嘆不已。本章提到何謂愚昧人？目的是讓我們認清誰是愚昧人，然後可以因此釋懷。因為我們不會對生病的人，因他的病所產生的任何行為而生氣，我們總是可以因為知道他們有軟弱，然後對於他們的不理性行為釋懷。同樣地，當我們可以洞察哪些人是愚昧人時，對於他們令人生氣不解的舉止與反應，就可以跟自己說：「沒辦法，他就是愚昧人啊！所以才會這樣。算了！」然後不再為這樣的事生氣。關於這段經文，看似互相衝突的內容，我們可以由一些例子來幫助了解：一、不要照愚昧人的愚妄話回答他、恐怕你與他一樣。主耶穌對於愚昧人，常常採取「不照愚昧人的問題回答」的方式做回應，或是直接不回應。例如約翰福音第八章的事件：就對耶穌說：「夫子、這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們、把這樣的婦人用石頭打死．你說該把他怎麼樣呢？」他們說這話、乃試探耶穌、要得着告他的把柄。耶穌卻彎着腰用指頭在地上畫字。他們還是不住的問他、耶穌就直起腰來、對他們說：「你們中間誰是沒有罪的、誰就可以先拿石頭打他。」於是又彎着腰用指頭在地上畫字。(約 8：4-8) 對於愚昧人的問題，例如在這個事件中，他們設定了答案，問耶穌到底要選A，還是選B時，結果耶穌並沒有落入圈套，也沒有被牽著鼻子走，祂的答案姑且說是C吧。耶穌跳脫框架的回應，就是在教導我們不必按照人設定的選項做圈選，當以清醒的頭腦取得主導權。而且耶穌一開始選擇不回應，以冷靜，甚至淡定的態度，直接壓下去這些愚昧人的氣勢，無形中取得發球權。愚昧人最喜歡惹人生氣，若我們可以沉得住氣，就可以勝過他們挑釁，不至於落入圈套。二、要照愚昧人的愚妄話回答他、免得他自以為有智慧。另一種主耶穌的回應方式，就是照著愚昧人的愚妄話直接回答，主耶穌知道他們一定聽不懂，最後就會選擇放棄。例如約翰福音十八章中：彼拉多又進了衙門、叫耶穌來、對他說：「你是猶太人的王麼？」耶...

金蘋果與銀網子的美麗境界(箴25章)

- 3月 27, 2026

一句話說得合宜、就如金蘋果在銀網子裏。智慧人的勸戒、在順從的人耳中、好像金耳環、和精金的妝飾。忠信的使者、叫差他的人心裏舒暢、就如在收割時、有冰雪的涼氣。(箴 25：11-13) 說話，真的很難。聖經箴言這裡開始，是希西家王時，命人整理所羅門智慧的言語，真的句句如金蘋果般美麗，但還得適時落在「順從的人耳中」，「好像金耳環、和精金的裝飾」，也就是被銀網子般順從的心，穩穩接住，這時金蘋果與銀網子的美麗境界，將油然而生！今日台灣社會的氛圍，就是處處恣意放任傷害人、無知的話語四溢，讓聽見的人常常難過一整天。此時不妨關閉新聞、社群媒體，以安靜、恭敬的態度細讀聖經真理，只讓「好的」屬靈營養素進入我們的靈魂，隔絕「不好的」屬靈毒素，並藉著神的道，洗淨先前不小心進入我們靈命的有害毒素，使我們的靈與魂都得以滋潤而強健。要用水藉着道、把教會洗淨、成為聖潔。(弗 5：26) 我們不但要讀聖經中，藉由神的智慧所說的一切合宜的話，自己也當成為世上的光，時時說出合宜的話。這樣的合宜的話，就是「智慧人的勸戒」。這些話，不見得都是溫柔的，必要時也是要嚴厲，甚至不那麼動聽。所以聽見的人可能會有不同的反應：心存感謝、虛心接受；或是以張狂的態度，拒絕接受。合宜的話，在此就是「金蘋果」，除了有蘋果般的營養與美好滋味之外，還有精金的美麗。對於願意接受的人，他們的心就是「銀網子」。金蘋果若落在爛泥裡，就不美麗了，就好像箴言中常常提到的愚頑人、褻慢人，他們的心，就是腐臭發霉的爛泥，接不住金蘋果的美麗。箴言這裡進一步說明金蘋果的製造過程：第一個就是「合宜的話」，也就是說話時，多一分思考，考量聽話的人的處境與感受，還有對於聽話人而言，是否有造就性。例如：不合情境的話，像是對傷心的人唱歌、就如冷天脫衣服、又如鹼上倒醋(箴 25：20) ，或是空洞不切實際的話，也就是空誇贈送禮物的、好像無雨的風雲(箴 25：14) 、另外就是自誇的話，因為喫蜜過多是不好的．考究自己的榮耀、也是可厭的(箴 25：27)。第二個過程，就是「智慧人的勸戒」，也就是依據聖經真理，按時分糧，依據需要說出造就人的話，而不是只是做那些沒營養、沒造就的閒聊。如：恆常忍耐、可以勸動君王．柔和的舌頭、能折斷骨頭(箴 25：15)。也就是對於我們的上司、教會的牧者，針對錯誤的...

當遠離信仰態度反覆無常的人，不可與他們結交（箴24章）

- 3月 26, 2026

我兒、你要敬畏耶和華與君王．不要與反覆無常的人結交．因為他們的災難、必忽然而起．耶和華與君王所施行的毀滅、誰能知道呢？（箴 24：21-22）交友是門深奧的學問，並不是隨心所欲結交即可。交友不慎，還不如不要結交，以免受到虧損。箴言這裡勸誡人另一件事情，就是「不要與反覆無常的人結交」，若有這樣的人在身邊，也當盡快遠離。何謂反覆無常？箴言這裡一開始先提到「要敬畏耶和華與君王」，才提到「不要與反覆無常的人結交」，可見這是箴言要我們不要與這樣的人結交的主要原因。這些人的反覆無常，在此處可能是針對那些對神的話語的遵從狀況而言，也就是有時候好像遵守神的命令，有時候又輕易地違背神的命令（與君王的命令）。聖經中所有的惡人，皆是指不遵守神命令的人，不單是行為令人髮指的惡人而已。這些惡人，可以是態度很溫和、說話很溫柔、也很願意幫助人、有世人所以為的一切美名，但是卻是不相信神、不專心跟從神的人。正如主耶穌說過：當那日必有許多人對我說：「主阿、主阿、我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多異能麼？」我就明明的告訴他們說：「我從來不認識你們、你們這些作惡的人、離開我去罷。」（太 7：22-23）箴言這節經文中的「耶和華」當然指的是真神，也就是今天合乎真理的「共信之道」；「君王」可以是真教會中關於行事細則方面的「共識之道」。這兩樣，都是敬畏神該遵守的原則。若有人對於共信之道、共識之道，時而大聲疾呼要堅守，時而因為個人好惡就覺得可有可無，這樣的人，「他們的災難、必忽然而起」，也就是總有一天會離開真道，遠離真神。那時若與他們結交的人，價值觀恐怕會受他們的影響而扭曲，將來更可能遭受「耶和華與君王所施行的毀滅」，也就是在末日一起受罰。反覆無常的人，常常是指那些有自己一套理論的人，所以想法有與神相合的部分時，就令人覺得他們很敬虔；一旦想法與神相悖時，就堅持自己的想法，不聽聖經真理、也不遵守教會中奉主耶穌聖名所決定出的規章細則，而任憑他們私慾作任意的改變。主耶穌說：不背着他的十字架跟從我的、也不配作我的門徒。（太 10：38）又說：耶穌轉過來、看着門徒、就責備彼得說、撒但、退我後邊去罷．因為你不體貼神的意思、只體貼人的意思。於是叫眾人和門徒來、對他們說、若有人要跟從我、就當捨己、背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的、〔生命或作靈魂...

談真價值（箴23章）

- 3月 25, 2026

你當買真理．就是智慧、訓誨、和聰明、也都不可賣。（箴 23：23）買賣，就是買家願意付出某個代價，取得他心中覺得比所付出的代價，更有價值之物的過程。所以，當我們以一千元買得一件物品時，是因為在我們心中認定：這件物品價值「超過」一千元，我願意犧牲一千元去換它。若只是等值、甚至這物品不值得這個價值，這個買賣就不存在任何意義，也不需進行。「買真理」是需要付出代價的，這代價就是時間。讀聖經、禱告求明白，都是要花時間的。今年3月11-23日前往新加坡各教會分享，直落古樓教會鄭執事（今年88歲）跟我說：「講道者的台上一分鐘的真理分享，真的需要台下十年工的預備。」是啊！不願意花費時間思想、查考真理，怎麼會有源源不絕的東西可以按時分糧？從原文看來，作者要我們願意去付出代價來追求真理，也就是「智慧、訓誨、和聰明」這些寶貝。當付出代價擁有之後，也「不可賣」。為何得著「智慧、訓誨、和聰明」這些「真理」後，還會有人要把她賣掉？會賣智慧的，就是那些不知真理無價的人。約翰福音十二章中有一段記載：當耶穌在受難前六日，來到伯大尼，有人為祂預備宴席時，拉撒路的姊姊馬利亞來到耶穌跟前，靜靜地、沒有任何客套話，將那原本為自己結婚要用的「極珍貴」的、填裝在玉所製作成的密封瓶子裡的真拿達香膏，打破了。霎時香味四溢，也驚呼眾人：「她要做什麼？那瓶香膏我知道，這價值一年的工資啊！打破了，就沒了。她要做什麼？」當下或許所有在場的人都靜默了，因為這舉動不尋常。然後，馬利亞將這瓶香膏，整瓶（約寶特瓶的容量）抹在耶穌的腳，還用她最珍貴的頭髮，擦拭：馬利亞就拿着一斤極貴的真哪噠香膏、抹耶穌的腳、又用自己頭髮去擦．屋裏就滿了膏的香氣。（約 12：3) 當下，耶穌不言語，靜靜地接受她的服事。馬利亞為何願意將這麼貴的香膏付出？因為在她心目中，這位耶穌，除了使他弟弟拉撒路死裡復活的大恩之外，還有對他們這一家的特別關愛，並在她身上的救贖之恩，這一切的一切，遠遠超過這瓶小小的香膏。對比於猶大，在猶大心目中，他的這位老師耶穌，就「不值得」這瓶香膏。這香膏獻在主身上，在他認為是浪費。有一個門徒、就是那將要賣耶穌的加略人猶大、說：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」他說這話、並不是掛念窮人、乃因他是個賊、又帶着錢囊、常取其中所存的。（約 12：4-6）這位口口聲聲說應該拿去幫助窮人的猶大，作者約...

當遠避好生氣、暴怒的人（箴22章）

- 3月 24, 2026

好生氣的人、不可與他結交．暴怒的人、不可與他來往．恐怕你效法他的行為、自己就陷在網羅裏。（箴 22：24-25）這裡提到一種人，不可與他結交、也不可與他來往，就是好生氣、暴怒的人。為什麼？因為我們會不知不覺就效法他們的行為。習慣暴怒的人，總有一天，會因為暴怒為自己惹來殺身之禍，更可怕的是被神棄絕。好生氣、暴怒的人，就是輕易發怒的人，違背了愛的十二項原則之一「不輕易發怒」（參林前 13：4-7）。因此，這樣的人心中沒有愛，又因為神就是愛，沒有愛的人，心中就沒有神。人會好生氣、容易暴怒，常起因於驕傲，因為可能不能接受被無視、不能容忍不合我意的一切安排。發怒的當下，可能因為認為自己的地位比對方高，至少是認為身份地位不相上下，可以任意向對方釋放怒氣、不知節制。約拿書中，約拿自述自己「曾經」跟神發怒，當下，神多次提醒：耶和華說：「你這樣發怒合乎理麼？」（拿 4：4) 神對約拿說：「你因這棵蓖麻發怒合乎理麼？」他說：「我發怒以至於死、都合乎理。」（拿 4：9）這裡可以看到約拿的發怒，即使在神勸告他之後，他還是堅持持續發怒，這時，他已經不知不覺地將自己的地位抬升到與神同等。一個人在發怒的當下，容易失去理智，就像當時的約拿，雖然是神的先知，但這時連神所說的話也打算不聽了，因為認為神的做法不善，不合我意。其他暴怒的人，如：掃羅王，他的暴怒，是因為他不能接受神的旨意立大衛為王，後來自己先離棄神，最後被神離棄、魔鬼也入侵他的心，終至悲劇收場；還有咒罵大衛王的愚頑人拿八，因他對大衛王絕不改變的成見，不願察驗神的旨意，恣意咒罵大衛，最後在聽到他妻子跟他報告原本大衛帶隊要來殺他的消息後，被神擊打，他就死了。聖經真理告訴我們：神兒子們的基本特質，就是溫和、不輕易發怒。一但性情兇暴，就背離神兒子的形象了。面對愛生氣，甚至經常暴怒，無論是誰，都不可與他結交。教會中遴選事工幹部，這樣的人也當優先排除，以免因神的厭惡不同在，影響事奉團隊的果效。尤其是主內青年，在考量婚姻對象時，若察覺對象愛生氣、經常暴怒，也當考慮立刻停止介紹。因為性情兇暴的人，心中必無神，將來也必不知依靠神，如此，如何同跑天路，同承生命之恩？我親愛的弟兄們、這是你們所知道的．但你們各人要快快的聽、慢慢的說、慢慢的動怒．因為人的怒氣、並不成就神的義。所以你們要脫去一切的污穢、和盈餘的邪惡、存溫柔的心領受那所栽種的...

馬是為打仗之日預備（箴21章）

- 3月 23, 2026

沒有人能以智慧、聰明、謀略、敵擋耶和華。馬是為打仗之日預備的．得勝乃在乎耶和華。（箴 21：30-31）在我有限的觀察與智慧裡，發現神有對個人的小計畫，與對多數人的大計畫。在神對個人的小計畫方面，神可以堅守祂的旨意，在某人身上成就祂的美意，這個過程可以不受任何人的影響，無論這人是否願意，神在這個人的身上不允許有他個人的想法與意志，因為這個人關係到神某個大計畫的成就，這時，神的旨意必然成就；或是神在某人身上的旨意，允許這個人的意志做改變，若這個人不願順服，神就任憑他走向滅亡，即使神曾經賦予他某個程度的屬靈影響力，但終究是滅亡。但是在神的大計畫上面，就是關係到祂救贖的大經綸，「絕對要成就」。大計畫，也是魔鬼所汲汲營營要破壞的，但是魔鬼必然失敗，神關乎許多人的大計畫、也就是應許必要成就。因此，神「必」要成就的一切，「沒有人能以智慧、聰明、謀略、敵擋耶和華。」在這個過程中，神為祂的計畫，在創世以先，已詳盡並鉅細靡遺規劃好：何時要出現什麼工人、會發生什麼事、最後會完成什麼事、造成什麼影響，然後無論如何，祂的旨意必然成全。在這過程中的一切安排，就如經文中的「馬」，是祂所預定的計劃中，為了「打仗之日預備」的。為了將來的打仗之日，神必相對預備必要的戰馬，因為一切都在神掌握之中。馬，可以是神的工人，為了迎戰屬靈的爭戰。以色列國南北朝期間，國家越亂、君王越罪惡、越不敬畏耶和華真神時，神的「戰馬」就頻繁出現。如：以利亞、以利沙相繼出現在罪惡的亞哈王時代，因此以利亞、以利沙又被稱為「耶和華的戰車馬兵」（參王下 2：12、王下 13：14）。馬，也可以是阻擋世界和平的君王，例如啟示錄中，有些馬，是帶來戰亂的。甚至，馬也是今天抵擋真教會的任何團體，甚至是末世教會中，興風作浪的工人的代名詞，因為成為魔鬼的工具，要敵對神的真兒子們。但是無論如何，「得勝乃在乎耶和華」，神的大計畫必然成就。這時，我會是神預備的戰馬嗎？是成就神國的戰馬、還是敵對神國，屬魔鬼的戰馬？但是只有屬神的戰馬必然得勝，因為「沒有人能以智慧、聰明、謀略、敵擋耶和華。」阿們！不義的、叫他仍舊不義．污穢的、叫他仍舊污穢．為義的、叫他仍舊為義．聖潔的、叫他仍舊聖潔。看哪、我必快來．賞罰在我、要照各人所行的報應他。我是阿拉法、我是俄梅戛、我是首先的、我是末後的、我是初、我是終。（啟 22：11-1...

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