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有一個人名叫波阿斯、是個大財主(得2章)

拿俄米的丈夫以利米勒的親族中、有一個人名叫波阿斯、是個大財主。(得 2:1) 當迦南地發生饑荒時,有人選擇離開,有人選則留下來。在這裏,同樣是拿俄米丈夫的家族,就出現兩種不同的選擇:以利米勒全家為躲避饑荒,舉家遷居被神咒詛的摩押地,這個可能當時相對安定的環境,但風土民情卻為神所憎惡的地方,結果使家中男丁全部離世,家中女人全部守寡,而且滿滿地出去,卻兩手空空而回;波阿斯則選擇留下來,因為這裡是應許之地,再苦,都還有神同在,果然,蒙神賜福成了大財主! 類似的場景,創世記中也發生過。當族長時期,身為族長的以撒也同樣面臨饑荒,他要面對數以萬計的牛群、羊群,和數以千計的僕婢每天的食物與飲水供應,龐大壓力曾使他沒有求告神的情況之下,自然反射動作要往南地,也就是埃及方向遷移,其實這也是他為孩童時期,依稀可見父親亞伯拉罕當饑荒發生時所採取的行動。 但傳統的作為不都是神所喜悅的作為,爸爸行,不代表你就可以。更何況他父親亞伯拉罕真的南遷到埃及時,神有讓他領略到神的不悅,後來亞伯拉罕才又遷回到迦南地。於是,當時以撒正開始遷移時,神就跟他說: 耶和華向以撒顯現、說:「你不要下埃及去、要住在我所指示你的地。你寄居在這地、我必與你同在、賜福給你、因為我要將這些地都賜給你和你的後裔、我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。....」(創 26:2-3) 一般人可能認為:現在可是饑荒欸!這裡可是連一天都無法久留的地方啊!每天羊群、牛群要吃草喝水,數以千計的家人、僕婢每天都在問我現在怎麼辦?叫我留下來?然而,以撒沒有像我們一般人意見一堆,聖經說: 以撒就住在基拉耳。(創 26:6) 以撒二話不說,既然是神說的就要聽從,神也沒虧待他,結局就是: 以撒在那地耕種、那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他。他就昌大、日增月盛、成了大富戶。他有羊群、牛群、又有許多僕人.非利士人就嫉妒他。(創 26:12-14) 「百倍收成」!?那可是在饑荒發生的年、饑荒正在進行的地方欸!所以意思是景氣不佳時,只有我可以有百倍收入啊! 就像今天我們讀到的路得記:波阿斯,饑荒時遵神旨意留下來,百倍收成,成了大財主;以利米勒,選擇離開,舉家遷到摩押地,讓妻子兩手空空回來。神的設定是同一個家族,因為不同的選擇,導致截然不同的結果。 你若留意聽從耶和華你 神的話、謹守遵行他的一切誡命、就是我今日所吩咐你的、他必使你超乎天下萬民之上。你若聽從耶和...

摩押十年、人事全非(得1章)

拿俄米對他們說、不要叫我拿俄米、〔拿俄米就是甜的意思〕要叫我瑪拉、〔瑪拉就是苦的意思〕因為全能者使我受了大苦。我滿滿的出去、耶和華使我空空的回來、耶和華降禍與我、全能者使我受苦、既是這樣、你們為何還叫我拿俄米呢。(得 1:20-21) 路得記的時代背景約為距今三千三百多年前的真實故事,一開始記載有一對夫妻,就是以利米勒和拿俄米,因應許之地饑荒就搬到外邦之地摩押。顯然,這舉家搬遷的動作是違背神的動作,正如這裡拿俄米親自「見證」: 「我滿滿的出去、耶和華使我空空的回來、耶和華降禍與我、全能者使我受苦。」 當初舉家要搬至摩押地時,可能是做丈夫的獨斷獨行,沒有求問神堅持要搬離應許之地,但也許可能是夫妻同心一起搬遷。關於「愛」的課題,在夫妻之間不單只是一種感覺、也不只是因著「捨己」,願意完全順服對方的一切決定,而應該是在必要的時候,在關於真理的底線上以真理為優先。所以,保羅在哥林多前書十三章愛的箴言中提到「愛是不喜歡不義,只喜歡真理。」(林前 13:6)。這是在說:沒有真理,別說是真愛。因此,真愛、那來自神純淨的愛,不是盲目的,而是很清楚自己在做什麼的,而且只能在合乎真理的範疇內愛對方,不是沒有規範、沒有條件的。 常聽到講道者不經意地說:「神的愛,是無條件的愛!」其實是錯誤的。神的愛怎麼會沒有條件?天國是遵守天父旨意的人才能進去的(太 7:21),這裡的 「遵守天父的旨意」 就是條件啊!  對於以利米勒與拿俄米這對夫妻,他們的同心,若依世界的標準而言,實該入模範夫妻之列的。但是,「不合真理」的同心,必遭咒詛。 好比新約時代的亞拿尼亞夫妻,同心欺哄聖靈,神並沒有給予悔改的機會(徒 5:1-10)。他們不同心嗎?但對象卻錯了。 摩押十年(得 1:4),人事全非,以致於家中的男人全死在摩押地。或許神存留拿俄米,是因她心中仍有一絲依靠神的心,願意在被神擊打之後,卻仍願意回到應許之地、回到神的面前。 他就與兩個兒婦起身要從摩押地歸回、因為他在摩押地、聽見耶和華眷顧自己的百姓、賜糧食與他們。(得 1:6) 悔改,永遠不會太晚!但是「悔」是來自內心的覺醒,「改」卻是行動的實踐!拿俄米回家了!即使是帶著破碎的心,但是,真理才是首要的,回歸真理才是人生最重要的課題。接著,神也沒有虧待她們,加上路得這賢慧的媳婦,竟成為耶穌基督家譜的一個重要環節(太 1:5) ,不禁令人讚嘆神的奇妙恩典!...