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目前顯示的是有「10撒母耳記下」標籤的文章

有時神藉不對的人、講出對的事,這時,你聽不聽?(撒下24章)

大衛就吩咐跟隨他的元帥約押說:「你去走遍以色列眾支派,從但直到別是巴,數點百姓,我好知道他們的數目。」約押對王說:「無論百姓多少,願耶和華-你的神再加增百倍,使我主我王親眼得見。我主我王何必喜悅行這事呢?」但王的命令勝過約押和眾軍長。約押和眾軍長就從王面前出去,數點以色列的百姓。(撒下 21:2-4) 總是讓大衛王覺得不受控的元帥約押,真的「狗嘴吐不出象牙」嗎? 在這撒母耳記全卷結束的最後一章中,約押終於講出「合神旨意」的話了!偏偏一直硬不起來的大衛王,這次卻反而硬錯了場合。也許年老的大衛,心想:我今天年紀大了,這次一定不聽你的!老虎不發威,把我當病貓了? 有時我們沒什麼地位、身份時,忍辱吞聲,反而得神喜悅。但日子一久了、年紀大了、有職分了,卻硬錯時間、硬錯場合,對明明錯誤的事,卻因面子過度堅持,反而惹神憤怒? 事實是,神反而對大衛生氣了,即使是大衛自己先發現錯誤、悔改。 大衛數點百姓以後,就心中自責,禱告耶和華說:「我行這事大有罪了。耶和華啊,求你除掉僕人的罪孽,因我所行的甚是愚昧。」大衛早晨起來,耶和華的話臨到先知迦得,就是大衛的先見,說:「你去告訴大衛,說耶和華如此說:『我有三樣災,隨你選擇一樣,我好降與你。』」(撒下 24:10-12) 其實,就像法利賽人,一直被耶穌責備,也許當時耶穌旁邊的人一定認為,文士法利賽人在耶穌眼中應該一無是處才對,他們的話完全不能相信。事實卻是........。耶穌說: 「文士和法利賽人坐在摩西的位上,凡他們所吩咐你們的, 你們都要謹守遵行 。但不要效法他們的行為;因為他們能說,不能行。」(太 23:2-3) 對於文士和法利賽人,耶穌罵歸罵,卻不因人廢言!只要是對的,合乎真理的,就是要聽!反而是平常都在講真理的人,有一天傳異端了,不能信就是不能信。但是要如何分辨?那就要將聖經讀熟,真的讀進去心裡、背起來,以聖經作為標準做判斷,才能做分辨。 是否身邊有那種一直扯我們後腿,一直對我們不友善的人嗎?我們是否已經關閉對這種人的接聽功能?別忘記:約押也曾經有一天照著神的旨意說話!所以千萬別對任何人帶著成見,以至於過度的聽,或是完全都不聽。 By Isaiah Kao

爭到元帥的職位,卻不在大衛勇士之列的約押(撒下23章)

大衛勇士的名字記在下面:他革捫人約設‧巴設,又稱伊斯尼人亞底挪,他是軍長的統領,一時擊殺了八百人。(撒下 23:8) 撒下廿三章除了有大衛年老回顧人生的頌歌之外,也記載了讓大衛一生感念不已的「好同工」,也就是那三十七位勇士的名錄。 這份看似不起眼的「流水帳」(多是不認識的人名),卻讓人看見那在撒母耳記內,佔有大量篇幅事蹟的人之一,元帥-約押,他竟然不在大衛的勇士之列! 成為長執負責人,甚至是傳道,不見得就一定可以成為啟示錄中擁有金冠冕的廿四位長老,也就是那些晝夜不住地喊著聖哉!聖哉!聖哉!榮耀神,因為這些長老才是天父真神的「最愛」。如果我們像約押一樣,一生不擇手段用不法的方式爭奪到有如「元帥」的職位,然後呢?最後卻不列在象徵萬王之王天父真神-大衛的勇士名單之列?我們做聖工,都不該是為了爭取高位為目的。因此,負責人算什麼?長執算什麼?若最後沒有被記載在生命冊中,一切曾經在人世間的盛名、美名實屬枉然! 那七十個人歡歡喜喜的回來說:「主阿、因你的名、就是鬼也服了我們。」耶穌對他們說:「...我已經給你們權柄、可以踐踏蛇和蠍子、又勝過仇敵一切的能力、斷沒有甚麼能害你們。然而不要因鬼服了你們就歡喜.要因你們的名記錄在天上歡喜。」(路 10:17-20) 這裡主耶穌提醒他差派的工人,重要的不是做了什麼?成就了什麼?而是 「名記錄在天上」 ,這才是真正值得歡喜的。 . .......赫人烏利亞,共有三十七人。(撒下 23:39) 反倒是那被大衛王一時軟弱所殺害的「烏利亞」,卻可以被列在勇士名單之中,永世獲得眾人記念!我們也許一生為主盡心盡力,有如烏利亞一般,甚至在當時為了戰勝不敢回家與美妻親近,如此的忠心,卻被王害死。烏利亞雖人生最終以「為主殉道」完結,卻得以寫在大衛勇士名單之列,如此一來,人生遭遇的一切不如意都已經微不足道,因為生命所付出的已經被肯定! 洗魯雅的兒子、約押的兄弟亞比篩是這三個勇士的首領;他舉槍殺了三百人,就在三個勇士裏得了名。(撒下 23:18) 這裡還有約押的兄弟亞比篩,在自己的哥哥約押貪戀元帥職位之時,做同胞兄弟的亞比篩並沒有計較與輕視約押。亞比篩默默優秀與忠心的一切表現,其實「王都知道」。所以,今生今世即使都沒機會「當元帥」,那又何妨?就像使徒保羅一樣,一句「那又何妨?」豁達帶過一輩子都不曾被重視、也不被看見的人生! 有的傳基督是出於嫉妒紛爭,也有的是...

因祂喜悅我(撒下22章)

我遭遇災難的日子,他們來攻擊我;但耶和華是我的倚靠。他又領我到寬闊之處;他救拔我, 因他喜悅我 。(撒下 22:19-20) 這是大衛經歷千辛萬苦,登基為王的早期,在神與大衛定下「大衛之約」之後,拔示巴的事件發生之前,大衛因感念神的愛,回顧過往神同在的點點滴滴時所寫下的詩歌。 這首大衛的凱歌,是寫於大衛終於不必再躲避掃羅的追殺,順利當王時對神的頌讚。 記得2021/12/25(六上)楊承恩執事以「頌讚與自省」為題目,在石牌教會講解撒母耳記下廿二章_大衛的詩,講到這段,不禁感動落淚眼淚。 回想十三點五年的石牌教會教牧負責人職分,在2021年12月31日正式劃下句點。記得當時討論補任的負責人時,補任的人雖有許多優點與長處,但是在對承擔教牧股負責人這職分的更高要求下,就似乎沒有完全符合全體職務會職務同工的期待。事後,為此,多次禱告神,求神繼續看顧帶領石牌教會,就像一路以來帶領我一樣。禱告中,神使我想起:「還記得你廿二年前第一次當教務負責人時,你也沒比他們好啊,我還不是用你成為我的工人?」突然恍然大悟!也因此於禱告中激動落淚。 是啊!那時面對教會中因不認識所以不被信任的當下,加上自己素常表現本來就有許多缺欠,沒有辦法帶給大家信心也是正常的,所以當時(1999年)信徒會議中,對我們幾位新任負責人行使同意權時,我的部分僅以46票的同意票超低空飛過門檻,記得那時可以投票的信徒約有七十多位。 二十多年過去了,神的確 「領我到寬闊之處」 !神使我這位當年的小弟兄在石牌教會成長了,因爲明明感受到神的同工、弟兄姊妹的肯定與信任、教會家庭祭壇與宣牧事工上蒙神祝福,得以在全台灣真耶穌教會面前分享經驗。這幾年更經歷了「信仰奇幻之旅」:2014年第一次被選為北區代表會主席,2020年被選為北區主席團,擔任副主席工作,接下來2020年11月全國信徒代表會議,被選為總會候選人,12月更被選為常務總會負責人,如今(2025年)可以在總會成為一級主管,服事全台灣信徒。 這一切的一切,讓我深深的明白,能遭遇到神這麼多不平凡的恩待,只有一個原因,就是 「因祂喜悅我」 !那樣的感動,就好像雅歌中的那段話: 我良人對我說:「我的佳偶、我的美人、起來、與我同去。........。我的佳偶、我的美人、起來、與我同去。我的鴿子阿、你在磐石穴中、在陡巖的隱密處.求你容我得見你的面貌、得聽你的聲音.因為你的聲音柔和、你的...

大衛年間的饑荒(撒下21章)

大衛年間有饑荒,一連三年,大衛就求問耶和華。耶和華說:「這饑荒是因掃羅和他流人血之家殺死基遍人。」(撒下 21:1) 大衛有求問神的好習慣,在這件事上,再次成為我們深思的模範。饑荒,有如今天生活或信仰上的挫折與不順。遇到不如意,我們第一個想到的是什麼? 我們都知道,神不與罪人同在,除非罪人願意謙卑認罪悔改。 夫妻彼此不合,就不能得神的喜悅。 事工團隊不合,或是事工人員犯罪,神也不會同在。 在此,饑荒的原因雖然非關乎大衛,但是大衛與百姓一同承擔饑荒之苦。神將大衛家、以色列百姓都與掃羅家「圈在一起」,因此,你的罪、就是我的問題,一家人,就要共同承擔。這時,教會軟弱、神不同在,誰該站出來解決?就是身為牧者的大衛。 另外,掃羅當初為何會「大發熱心」造成今天「全國」要遇到饑荒、他的子孫七人要被懸掛?聖經中有給答案,經上說: 「 掃羅卻為以色列人和猶大人發熱心、想要殺滅他們。」(撒下 21:2) 。可見當初掃羅在做這蠢事的原因是因為「順應民意」。 民意常常與「神意」相左,當大家都說好的時候,領導者、或教會的牧者,頭腦要冷靜,要懂得以聖經真理判斷對與錯。掃羅順應民意的結果,就是「發錯熱心」。相對於今日事奉生活而言,就是該熱心的事工不熱、不該熱心去做的卻過熱。 聖經中一貫的教訓,就是「遵守教訓,神就使人從苦境轉回!」在這件事上,大衛知道了,毫不猶豫去除掉任何神不悅的事物,然後,神就垂聽百姓的呼求。 「.....眾人行了王所吩咐的。此後神垂聽國民所求的。」(撒下 21:14) 我們當深深考察自己的行為,再歸向耶和華。我們當誠心向天上的神舉手禱告。我們犯罪背逆,你並不赦免。你自被怒氣遮蔽,追趕我們;你施行殺戮,並不顧惜。你以黑雲遮蔽自己,以致禱告不得透入。(哀 3:40-44) By Isaiah Kao

現代約押(撒下20章)

....亞瑪撒來迎接他們。那時約押穿着戰衣、腰束佩刀的帶子、刀在鞘內、約押前行刀從鞘內掉出來。約押左手拾起刀來、對亞瑪撒說:「我兄弟、你好阿!」就用右手抓住亞瑪撒的鬍子、要與他親嘴。亞瑪撒沒有防備約押手裏所拿的刀、約押用刀刺入他的肚腹、他的腸子流在地上、沒有再刺他、就死了。....。(撒下 20:8-10) 大衛王雖然身為王,若沒有忠心又強大的幹部,孤掌是難鳴的! 約押是大衛的將軍,能力自不在話下。除了頗有才幹之外,深知王心也是他的長處。如:押沙龍事件,殺了大衛王長子暗嫩的押沙龍想回宮,但於法不容,約押深知大衛想讓押沙龍回來的心,卻礙於王法,於是用計使大衛王自己給自己台階下。 但可怕的是,約押也極為「不受控」,大衛要押尼珥當元帥,他殺押尼珥。後來為了要安撫反叛軍,啟用原反叛軍元帥亞瑪撒當元帥,一方面也是要削弱約押囂張的氣勢,但是,家賊難防,約押暗殺了亞瑪撒,大衛只好讓約押當元帥。 約押是個為反對而反對的人,口口聲聲說要遵照神的旨意,實際上是「我覺得對」至上,不甩王命。如:大衛明明宣告不可殺害押沙龍,他完全不甩,直接殺了! 神的教會裡有許多事工團隊,團隊分子最怕有這種人。口口聲聲說:主啊、主啊的,但是卻不遵守團隊紀律,不照神的旨意行事,看似熱心服事、忙進忙出、殷勤接待人,實則耶穌基督眼中的「惡人」,是被稱為「我不認識你們的」的一群人。他們事奉原則是自以為是的服事,不管聖經教訓怎麼寫,依然故我! 想起耶穌徹夜禱告,得到的「十二門徒名單」,裡面也居然有猶大!?大衛這位合神心意的人,身邊卻有這位甩不掉,也離不開,又需要、又恨得牙癢癢的重要人物。 身為大衛,對於這樣的神的工人,要防備,也要以智慧接受。轉眼仰望神,不因人跌倒!特別像約押這樣:能力大,卻是脫韁野馬、不受控的人,這些人可能是傳道、長執、負責人、教員等等,不服從命令、自以為是,這時,千萬不要訝異。我們當以神的話語為依歸,不要為惡人憤憤不平,因為相信神有神的時候!像約押最後還是受到審判,自食惡果。 大衛的死期臨近了、就囑咐他兒子所羅門說:「我現在要走世人必走的路、........你知道洗魯雅的兒子約押向我所行的、就是殺了以色列的兩個元帥、尼珥的兒子押尼珥、和益帖的兒子亞瑪撒、他在太平之時流這二人的血、如在爭戰之時一樣、將這血染了腰間束的帶、和腳上穿的鞋。所以 你要照你的智慧行、不容他白頭安然下陰間 。」(王上 2:1-...

因為你的名字是「牧者」(撒下19章)

有人告訴約押說:「王為押沙龍哭泣悲哀。」眾民聽說王為他兒子憂愁、他們得勝的歡樂、卻變成悲哀。那日眾民暗暗的進城、就如敗陣逃跑慚愧的民一般。王蒙着臉、大聲哭號、說:「我兒押沙龍阿、押沙龍、我兒、我兒阿。」約押進去見王、說:「你今日使你一切僕人臉面慚愧了.他們今日救了你的性命、和你兒女妻妾的性命.你卻愛那恨你的人、恨那愛你的人。........現在你當出去、安慰你僕人的心.我指着耶和華起誓、你若不出去、今夜必無一人與你同在一處.....。」 於是王起來、坐在城門口 .眾民聽說、王坐在城門口、就都到王面前。以色列人已經逃跑、各回各家去了。(撒下 19:1-8) 神再一次為大衛解除危機,這危機雖來自於大衛的罪,但是神的管教有祂的時候,時候到了,管教就會過去。只是,神不一定照人的期望來解決問題,像這次,大衛所最不願意見到的情況:「押沙龍被殺」,最後還是發生了。 身為父母的,怎麼可能在孩子離世時不傷痛?這裡大衛情不自禁放聲大哭,押沙龍的生母想必也陷入深深的哀慟中。但是,這樣的情緒反應,對這時的整個國家安定是無益的。 這裡,約押意識到情勢不對,直接責備大衛「王」。大衛知道了,虛心接受,擦去眼淚,收拾悲傷,然後站起來做該做的事: 「起來,坐在城門口」 。因為押沙龍雖然死了,當初押沙龍也曾是被多數百姓擁戴的,這時大衛王若要復辟,當按規矩來,也就是要等以色列多數百姓主動邀請他回王位才行,他所該做的,就是 「坐在城門口」 ,等待! 這裡令人想起使徒保羅說的: 與喜樂的人要同樂.與哀哭的人要同哭。要彼此同心.不要志氣高大、倒要俯就卑微的人。〔人或作事〕不要自以為聰明。(羅 12:15-16) 在使徒保羅倡議的「愛的箴言」:哥林多前書十三章裡,有詳述十二條愛的準則,其中一條提到 「愛是不做害羞的事」 ,就是說一個人心中若有神的愛,他該有的表現就是不做害羞的事,也就是不做「不合宜」的事。何謂「合宜」?就是總是為對方著想,所以當他喜樂時,無論我有多麼悲傷,我都願意擦乾眼淚,露出會心的笑容,陪他喜樂;當他悲傷哀哭時,無論我有多麼歡樂,都要收起快樂的心,為他感同深受,一起流淚。目的就是 「要彼此同心,不要志氣高大,倒要俯就卑微的人。」 大衛的兒子死了,卻連哭的權利都沒有,因為你的名字叫「牧者」。牧者,只能為所牧養的羊群著想,你只能樂民所樂、苦民所苦。大衛明白這樣的道理,在此做了榜樣。包含面對曾忤逆他...

同工之間的應有修為(撒下18章)

....。大衛對軍兵說:「我必與你們一同出戰。」軍兵卻說:「你不可出戰、....你不如在城裏預備幫助我們。」王向他們說:「你們以為怎樣好、我就怎樣行。」於是王站在城門旁、軍兵或百或千的挨次出去了。(撒下 18:2-4) 那人對約押說:「我就是得你一千舍客勒銀子、我也不敢伸手害王的兒子.因為我們聽見王囑咐你和亞比篩並以太、說:『你們要謹慎、不可害那少年人押沙龍。』....。」約押說:「我不能與你留連。」約押手拿三杆短槍、趁押沙龍在橡樹上還活着、就刺透他的心。給約押拿兵器的十個少年人圍繞押沙龍、將他殺死。(撒下 18:12-15) 大衛王和他的軍兵,就是一個團隊。團隊之間要互相協調與順服,即使有一定的行政倫理,同工之間畢竟是平等的,都是弟兄姊妹,有好的建議,不可堅持行政倫理拒絕參考。必要的時候,美好的建議雖來自於接受指揮的層級,帶領者的風範就是詳細考慮,從善如流。 愛的箴言中,有一項就是「愛是不喜歡不義、只喜歡真理」,只要是真理,即使證明我是錯的,我都要因真理之故接受、改變。一但團隊命令已出,就要服從命令,個人好惡必須暫時放下,因為「愛是不自誇、不張狂」,抵擋命令的源頭就是自誇的心,認為我比較聰明,你們都不懂。張狂的原意就是「自高自大」,也就是不順服、頑梗悖逆,這都是做工的人沒有愛的現象。 大衛留下好榜樣,因為他接受部下的建議「不要出征」;約押留下壞榜樣,因為不甩「留少年人生命」的王命,兀自殺害王的兒子,是團隊的破口,也是自誇張狂的表現。 自2025年1月起,接下總會行政處工作,有很多的事情不懂,如:勞保各項規定、資訊ISO27001相關安全認證、各項工程的相關細節....等等,因此,只要是行政處員工的建議,都要虛心學習、評估採納。感謝主,也因此可以順利完成今年3月18-27日第十四屆聯總世界代表大會的各項工作。 你們年幼的、也要順服年長的。就是你們眾人、也都要以謙卑束腰、彼此順服.因為 神阻擋驕傲的人、賜恩給謙卑的人。所以你們要自卑、服在 神大能的手下、到了時候他必叫你們升高。(彼前 5:5-6) By Isaiah Kao

亞希多弗的遺言(撒下17章)

押沙龍和以色列眾人說:「亞基人戶篩的計謀、比亞希多弗的計謀更好。」這是因耶和華定意破壞亞希多弗的良謀、為要降禍與押沙龍。(撒下 17:14) 亞希多弗見不依從他的計謀、就備上驢、歸回本城、到了家、留下遺言、便弔死了、葬在他父親的墳墓裏。(撒下 17:23) 大衛身邊原有一位足智多謀的謀士-亞希多弗,聖經對他的評價是: 那時、亞希多弗所出的主意、好像人問神的話一樣.他昔日給大衛今日給押沙龍所出的主意、都是這樣。(撒下 16:23) 亞希多弗是一位如此聰明,幾乎不犯錯誤的智者,但在這件事上, 「因耶和華定意破壞亞希多弗的良謀、為要降禍與押沙龍。」 可見神的智慧永遠高於人的智慧,事情的成就也必須經過神的允許才能進行,並非個人極度聰明就能暢行無阻,聰明才智並非成功的唯一保證。 在這個押沙龍事件中,亞希多弗明知道他的建議才是最好的,他可能很清楚知道大衛的退守,只是一時的讓步,並非真的打不過押沙龍叛變部隊,因為大衛只是不想在京城耶路撒冷內發生武裝衝突,造成嚴重無謂的殺戮。對於這樣其實還是很強大的大衛王退守部隊,若不藉由「偷襲」、且要「立即偷襲」,押沙龍其實是「毫無」勝算的。但是,他沒想到這麼聰明、這麼明顯的提醒,押沙龍竟沒接受,反而接受一個不成熟、曠日廢時、錯失良機-戶篩的計謀?聰明的亞希多弗立刻料想到最後結果:押沙龍的叛變必敗,所有的叛將將被嚴懲處決,與其這樣,不如先自我了斷。 聖經中說他留下遺言,令人好奇他會寫什麼? 若根據亞希多弗的反應,也許他一直是個專靠自己聰明,一路過關斬將成為今天王的謀士,是成功的人生勝利組,但是生命中卻沒有神、沒有真理,行事為人的依據,只有利益,沒有道義。這樣的人一但僅存的「聰明才智」被拿掉了,將「一無所有」。有可能因此,當押沙龍不採納他的意見時,他再也看不到希望,人生只有絕望,於是寧可選擇死亡。 一個依靠神的人,當他手中一無所有時,還有耶穌啊!應該回到神面前,尋求神的幫助。不應因此絕望,甚至走向自我了斷之路。 感想: 一、原來有最好、最聰明、最有智慧的辦法與策略提出時,若神不同工,神會使人愚拙,不去採納這智慧策略。 二、即使提出了不太聰明的辦法,只要合乎神的旨意,必會被大家拍手叫好採納,而且神會動工、彌補不足,然後成就。 願主我們神的榮美、歸於我們身上.願你堅立我們手所作的工.我們手所作的工、願你堅立。(詩 90:17) 三、會被採納...

被欺騙、被咒罵、被背叛、被羞辱(撒下16章)

這一章敘述大衛犯了滔天大罪後,他誠心悔改,但死罪可免,活罪難逃。在這一章之內,延續上一章被自己親生兒子叛變,佔領耶路撒冷與皇宮之後,接著被洗巴欺騙、被示每咒罵、被謀士亞希多弗背叛,被押沙龍當眾羞辱,於白日強暴他的妃嬪們。我們常常強調大衛犯死罪被饒恕,但這些尚未完結的苦難正要開始,我們有誰受得了? 罪與罰永遠是等價的,有多少罪要蒙赦免,就要付出與所犯的罪等價的代價。在犯罪時,是否有考慮到這樣的代價有多高? 主耶穌照他創立世界以前就命定的救贖計劃,於是人類所犯的罪有多種,他的十字架苦刑就有多大!詩篇廿二篇道出了主耶穌在十字架之路上一直到被釘、死在十字架上的痛苦過程: 有許多公牛圍繞我.巴珊大力的公牛四面困住我。他們向我張口、好像抓撕吼叫的獅子。我如水被倒出來.我的骨頭都脫了節.我心在我裏面如蠟融化.我的精力枯乾、如同瓦片.我的舌頭貼在我牙床上.你將我安置在死地的塵土中。犬類圍着我.惡黨環繞我.他們扎了我的手、我的腳。我的骨頭、我都能數過.他們瞪着眼看我。他們分我的外衣、為我的裏衣拈鬮。(詩 22:12-18) 當大衛犯罪前,應該沒有想到罪與罰得等價原理,所以才輕易地去犯罪。接著他必須要償還這罪的代價,只要一分錢沒有還清,就不能免罪。 所以,還輕易犯罪嗎?大衛嚐盡一切苦味之後,他的罪真的免了。那麼,神有說要免除我們所故意犯的罪嗎?及此願意免除,這免除罪的代價奇大,你,忍受得住嗎? 因為我們得知真道以後、若故意犯罪、贖罪的祭就再沒有了.(來 10:26) By Isaiah Kao

押沙龍叛變的省思(撒下13-15章)

押沙龍叛變七部曲: 一、押沙龍:暗嫩罪大滔天,你不處理,我處理! 押沙龍的僕人就照押沙龍所吩咐的、向暗嫩行了。王的眾子都起來、各人騎上騾子、逃跑了。(撒下 13:29) 二、押沙龍:不夠意思,叫我回來卻叫我不要見面?我不是王子嗎? 於是約押起身往基述去、將押沙龍帶回耶路撒冷。王說、使他回自己家裏去、不要見我的面、押沙龍就回自己家裏去、沒有見王的面。(撒下 14:23-24) 三、押沙龍:都在耶路撒冷出入,竟然可以兩年沒有想到我?我知道了,你沒把我放在眼裡。 押沙龍住在耶路撒冷足有二年.沒有見王的面。(撒下 14:28) 四、押沙龍:我都製造機會見面了,怎麼?應付式親嘴就算了?還不如我來當王,一定比你好! 於是約押去見王、將這話奏告王.王便叫押沙龍來.押沙龍來見王、在王面前俯伏於地.王就與押沙龍親嘴。(撒下 14:33) 五、押沙龍:這個王真的沒救了,像我這麼優秀的不當王真可惜。但該怎麼做呢?有了,我來城門口製造假新聞,讓人擁護我。 以色列人中、凡去見王求判斷的、押沙龍都是如此待他們。這樣、押沙龍暗中得了以色列人的心。(撒下 15:6) 六、押沙龍:時機成熟了,大家都知道王的不好,還有我的好。叛變囉! 押沙龍打發探子走遍以色列各支派、說、你們一聽見角聲、就說、押沙龍在希伯崙作王了。(撒下 15:10) 七、押沙龍:雖然當王,我還需要有厲害的人幫我,來邀請老爸的謀士來好了。這下子,我才是王道啊! 押沙龍獻祭的時候、打發人去將大衛的謀士、基羅人亞希多弗、從他本城請了來。於是叛逆的勢派甚大.因為隨從押沙龍的人民、日漸增多。有人報告大衛說、以色列人的心、都歸向押沙龍了。(撒下 15:12-13) 這是押沙龍叛變稱王的過程。看起來押沙龍從一開始不滿公子哥、無智謀的暗嫩因身為長子被預定為王,處處受到禮遇,外型智謀雙全的他沒被看上眼,加上他妹妹她馬的事件,成了他想乾脆連這個不公不平的父王大衛一並推翻的想法。首先他「替天行道」殺了暗嫩,接著沒好好處理此問題的大衛王,加深押沙龍的恨意,最後策劃這齣直接當王的戲碼。 若將大衛王看成教會中目前的牧者,押沙龍是恩賜滿有卻懷才不遇、自視甚高的工人,因心中有罪酵存在卻不自覺,任其發酵,對神國產生撼動國本的影響。 教會難免有懷才不遇的優秀工人,滿有恩賜卻不知體察神的旨意,不願等待、不願順服制度,漸漸想用自己的辦法故意謙虛、製造熱心事奉的假象,貪圖一...

寵兒的歷史悲劇(撒下13章)

但暗嫩不肯聽他的話.因比他力大就玷辱他、與他同寢。........大衛王聽見這事、就甚發怒。(撒下 13:14、21) 七十士譯本於本節後面有加上: 「但他不願傷暗嫩的心,因為他是長子,格外愛他。」 這裡可以看見在教育上,堪稱「祭司以利第二」的大衛王,雖然本身是合神心意的人,卻沒有以同等規格遵照主的旨意教養兒女,沒有在問題發生時立下停損點去止血,以至於使後續悲劇繼續擴大。 暗嫩按規矩是要接大衛王位的,因為他是長子(撒下 3:2),也許如七十士譯本外加的話,因暗嫩是長子,從小就被期望,卻沒接受對等的訓練與約束,使他只感受與期待享受君王規格的權益,卻沒有教他遵守對等的義務與約束,使他目中無人,像今天社會上許多慣小孩一樣,任意妄為! 教養孩童、使他走當行的道、就是到老他也不偏離。(箴22:6) 教育上有一句名言:「要毀掉一個孩子很簡單,只要讓他心想事成就可以。」暗嫩的行為明顯從小沒有得不到的東西,「喜歡嗎?爸爸買給你。」所以長大後這已定型的人格,對於他那旺盛性慾的發洩需求,此時不在乎是否合理、也不在乎是否傷害他人?只要我喜歡,有什麼不可以。加上交友不慎,受損友的引誘,使從來不用大腦思考的他,於是人云亦云,順著朋友的話去行。造成傷害後,成長過程沒有培養的同理心,致使他一副事不關己的態度,沒有反省、沒有道歉,種下押沙龍對他的殺機,無法化解,以至於最後斷送生命。 其實,誰才能接王位?不是你大衛說的算!大衛求問過神嗎?似乎沒有記載。最後連二子、三子都不是,而是老四的所羅門才是神所喜悅、命定接王位的。 大衛家門的不幸,跟他個人靈修沒什麼關係,問題是在於他並沒有當好父親 稱職的角色。在強暴的事件還沒有發生前,暗嫩的跋扈、囂張,做父母的在他還是「孩童時」就要及時管教,特別是被預備將來要接王位的人,豈不該接受更嚴格的教育訓練?包含「別人行,你卻不可以」的訓練。 無論是聖經中或今日的真教會歷史上,不乏有自身品格高超、靈性極有追求的古聖徒與工人前輩,本身真的有許多美好信德值得效法,但是他們的孩子們卻不行他們的道,甚至品行嚴重偏差,有的不但離道、還嚴重危害真教會。 靈修,不該只在自己身上,也要好好關心自己孩子的宗教教育:遵照聖經的真理,建立家庭祭壇,教導孩子敬畏神、遵行真道,確實、認真扮演好合乎真理作父母的角色,將來才能在神面前交帳。 你要詳細知道你羊群的景況.留心料理你的牛群。(箴 27...

捨不得我主難過(撒下12章)

有一年北區聖職人員會議後審查會,審查無外乎幾件事:審查新任長執是否符合資格、審查新任候選人確認名單、除名案、真理討論等。那一年有間除名案,就是一位弟兄犯了死罪。 當地教會駐牧傳道起來報告過程,當地教會長執野起來補充說明,提到這位弟兄對犯錯內容坦承不諱,但是,他說了一句話讓我陷入深深的思緒中。 他說:「我一人做是一人當,要除就除(名)吧!」 好瀟灑啊!簡直無知到極點! 當大衛王犯錯,用詭詐的方法殺了人夫強暴了人妻,並設法掩藏罪孽以為無人不知無人不曉時,拿單先知在神的命令下當面揭穿這「死罪」,大衛王立即承認,但是拿單說了神的羞辱與悲傷: 衛對拿單說:「我得罪耶和華了!」拿單說:「耶和華已經除掉你的罪,你必不至於死。只是你行這事,叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會,故此,你所得的孩子必定要死。」拿單就回家去了。(撒上12:13-15) 神的兒子在魔鬼眼中都是被極力控訴的對象,因為不滿神為祂孩子圍上籬笆: 耶和華問撒但說:「你曾用心察看我的僕人約伯沒有?地上再沒有人像他完全正直,敬畏上帝,遠離惡事。」撒但回答耶和華說:「約伯敬畏上帝,豈是無故呢?你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家,並他一切所有的嗎?他手所做的都蒙你賜福;他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的;他必當面棄掉你。」(伯1:8-11) 約伯完全正直都被魔鬼撒但控告了,更何況犯死罪的神的兒子呢? 小時候貪玩,有一次期末成績顯現出極爛的結果,拿到成績單,回家還是跟父母說了。晚餐,我母親為我夾菜,眼淚不自覺留下.......。媽媽問:「你哭什麼?」我說:「我讓您們失望了,因為我不認真讀書!」媽媽又說:「下次在努利一下就好啦!」我又說:「可是傍晚鄰居同學的媽媽在朝笑您,說『你的孩子成績輸我們家在富了,你知否?』我捨不得您們難過啊!我們家這麼窮,我們又不爭氣,您們會難過啊!」 我怎麼捨得主耶穌為我難過呢?祂是最愛我的人,也是最愛你的人啊!什麼一人做是一人當?有沒有看見為了你某某某,耶穌站在魔鬼撒但面前被羞辱無話可說的樣子嗎?我是誰?值得創造宇宙萬物的天父真神這樣為我被魔鬼褻瀆? 大衛當時聽見拿當的話後,深深懺悔,寫了詩篇五十一篇: 大衛與拔示巴同室以後,先知拿單來見他;他作這詩,交與伶長。求主赦免 51:1神啊,求你按你的慈愛憐恤我!按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯! 51:2求你將我的罪孽洗除淨盡,並潔除我的罪! 51:3因為...

犯罪後的大衛王(撒下12章)

大衛對拿單說、我得罪耶和華了.拿單說、耶和華已經除掉你的罪.你必不至於死。(撒下 12:13) 大衛王是在聖經中被稱為合神心意的王,卻在拔示巴事件跌倒了。當然,「飯飽思淫逸」這句話是千古不變的道理,在大衛身上就得到了印證。大衛戰勝得了看得見的具體敵人,卻輸給了看不見的仇敵魔鬼。可是,許多人卻不自覺會去「放大檢視」大衛所犯的姦淫罪。 但是,聖經的一句話,令人陷入深深地自我反省: 因為大衛除了赫人烏利亞那件事,都是行耶和華眼中看為正的事, 一生沒有違背耶和華一切所吩咐的。 (王上 15:5) 大衛犯了滔天大罪,卻就只犯這件罪。而我們呢?大罪不犯,小罪卻不斷!大衛的犯罪,其實就已經與神的救恩隔絕了,那是多麼悲慘的事!但似乎,神藉由非常人可忍受的刑罰:「刀劍必不離他的家」,替他贖了罪。 一生沒出大錯的人,應該說忘記自己曾經的軟弱時,容易不自覺自以為是,甚至去審判犯大罪的人。當然這裡並不是鼓勵大家去犯大罪再去求赦免,因為歷史上已信主之後,犯此大罪還能蒙神親口說赦免的,僅大衛一人。芸芸眾生中,再無人能像大衛一樣可以蒙神赦免。但是,我們這些「不冷不熱」的人,真的就能讓神比較喜歡? 「你要寫信給老底嘉教會的使者,說:『那為阿們的,為誠信真實見證的,在神創造萬物之上為元首的,說:我知道你的行為,你也不冷也不熱; 我巴不得你或冷或熱 。你既如溫水,也不冷也不熱,所以我必從我口中把你吐出去。」(啟 3:14-16) 老底嘉教會就如今大多數的我們一樣,沒犯大罪,卻也捨不得太敬虔。因為在信仰上「自我感覺良好」,有如溫水一樣,反而達不到神的進天國標準。「熱」可以說是熱切追求神國的一切作為;「冷」可以說是冷靜下來,反省自己,正視自己的曾經,重新出發。 我們應該時時反省,莫忘記自己的曾經,去尋求催逼自己努力向前的力量,但願在生命結束時,可以被神說:你的一生除了那件軟弱之外, 「一生沒有違背神一切所吩咐的」 。阿們! By Isaiah Kao

因信稱義的操練(撒下12章)

  2021年12月15日(三)晚上劉恩平傳道分享撒下十二章,有一個觀點令人感動,就是「因信稱義」: 大衛因為一時軟弱,搶了烏利亞的妻拔示巴,甚至藉亞捫人的手殺害烏利亞,犯了姦淫與殺人的滔天大罪,神以「刀劍必不離你的家」作為最嚴厲的懲罰,最後大衛家因這個刑罰先後死了四個孩子,令大衛多次痛哭失聲。 但是,無論是危機或是轉機,最後在主裡都是是的!神在大衛犯罪的這件令祂憤怒的事上,也彰顯了祂「因信稱義」的道理,真是深哉!神的大智慧!沒有任何事可阻撓! 大衛對拿單說:「我得罪耶和華了!」拿單說:「耶和華已經除掉你的罪,你必不至於死。」(撒下12:13) 這裡大衛明快認錯,因著他深深的懊悔,一方面神感動,另一方面神為了彰顯「因信稱義」的道理,所以這裡說:「耶和華已經除掉你的罪,你必不至於死。」 為何犯了滔天大罪,神卻沒有置他於死地?這是因為神主權的彰顯,神要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰救恩待誰!犯了死罪依規定就是要死,但只要神說可以不死,就可以不死,沒有人可以說什麼。所以: 做工的得工價,不算恩典,乃是該得的;惟有不做工的, 只信稱罪人為義的神 ,他的信就算為義。正如 大衛 稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說:得赦免其過、遮蓋其罪的,這人是有福的。主不算為有罪的,這人是有福的。(羅4:4-8) 大衛信了神藉拿單先知說他不至於死的話,因這信,神稱他為義,雖然他和拔示巴的孩子必定要死,但是後來和拔示巴再生的孩子所羅門,聖經說連神也愛他,這就是因信稱義的道理! 大衛安慰他的妻拔示巴,與她同寢,她就生了兒子,給他起名叫所羅門。 耶和華也喜愛他 ,就藉先知拿單賜他一個名字,叫耶底底亞,因為耶和華愛他。(撒下12:24-25) 一般人會以為和拔示巴生的「永遠」為罪人。其實不然,神要憐憫誰就憐憫誰,要愛誰就愛誰!於是大衛作詩說:(詩篇32篇) 得赦免其過、遮蓋其罪的,這人是有福的!凡心裏沒有詭詐、 耶和華不算為有罪的 ,這人是有福的!我閉口不認罪的時候,因終日唉哼而骨頭枯乾。黑夜白日,你的手在我身上沉重;我的精液耗盡,如同夏天的乾旱。 (細拉)我向你陳明我的罪,不隱瞞我的惡。我說:我要向耶和華承認我的過犯, 你就赦免我的罪惡 。 (細拉) 感謝主!阿們! By Isaiah Kao

如何不犯罪?保持為主而忙!(撒下11章)

一日太陽平西、大衛從床上起來、在王宮的平頂上遊行、看見一個婦人沐浴、容貌甚美。(撒下 11:2) 本章敘述大衛這位合神心意的人,如何不謹慎、犯下滔天大罪的前因後果。一位君王,睡到「太陽平西」,也就是黃昏時刻,那麼他的一天不就都在睡夢中度過?「飯飽思淫逸」古有明訓,人類就是不能有空閒時間,因為空閒時間一多,犯罪機率就大增。 謝順道長老跟我最後一次的談話,就是告訴我「要為主忙碌」。他還在世時,跟我提到:神讓他一輩子有機會為主忙碌,一方面使他可以長壽(當時跟我說話時已經九十四歲),一方面使頭腦不致退化。 普通人為世俗而忙,基本上就難以有空犯罪。但是為世俗而忙是無意義的,最好是為主而忙,而這樣的忙,需要神賜給人機會,但是在神賜下機會之前,祂常會要我們有願做的心。 因為人若有願作的心、必蒙悅納、乃是照他所有的、並不是照他所無的。(林後 8:12) 這句話是說,神願意給人行善的機會,但是要看看這個人有沒有「願做的心」?看到這個人的「有」,這時必蒙神的悅納。若看不到願做的心,神就不會給這樣的機會。給與不給之間,就 是在看「有沒有願做的心」。 想起聖經列王紀下第四章中,一位過世的先知門徒,他留下的辛苦的妻子與兩個兒子,這位寡婦在極困苦之間,求問並遵照神藉著先知以利沙的指示:「用僅剩的一瓶油去倒滿努力借回來的空器皿」,結果器皿有多少,油就有多少。 器皿,好比我們願做的心,也如同我們有限的生命。努力去借,是因自己不足,卻願意跟別人(天父真神)爭取。感覺就像我的生命歷程一樣: 我四歲時罹患血癌,本該生命結束的,好比我的生命器皿已經用盡,但是,「神借我器皿(生命)」,讓我可以繼續裝滿祂所賜的聖靈(膏油)。因此在我四歲以後的人生,其實是神所給的,我若要活下去,就要繼續努力跟祂借空器皿,既然是辛苦借來的,當然不可裝世俗、享樂等骯髒的東西,只能裝神所給的這「一瓶油」。器皿不都一直借得到,當有那麼一天,我能借的器皿都用光了,我的生命就將走到終點。 想起最近蒙主召回的謝順道長老(95歲)、林順真執事(車長老的母親,107歲),也許,他們都默默地在跟神借空器皿,為了要裝滿聖靈的膏油、為主作工。神也沒有讓他們羞愧,一直給他們器皿(長壽),一直讓油裝滿(做工的果效)。器皿有限,但膏油無限!直到生命的終點到達時,「再沒有器皿了」,這時,他們也滿意地高唱生命的凱歌,回到天父的懷裡。 一生忙著借器皿、倒膏油的人...

憐憫,很重要!(撒下9章)

大衛問說:「掃羅家還有剩下的人沒有、我要因約拿單的緣故向他施恩。」(撒下  9:1) 大衛在登基成為全以色列國的王之後,四處征戰都大獲全勝,證明神與他同在。這時,他也沒忘記與摯友約拿單之間曾經的誓言: 約拿單: 「你要照耶和華的慈愛恩待我.不但我活着的時候、免我死亡. 就是我死後、耶和華從地上剪除你仇敵的時候、你也永不可向我家絕了恩惠 。」於是約拿單與大衛家結盟、說:「願耶和華藉大衛的仇敵追討背約的罪。」約拿單因愛大衛如同愛自己的性命、就使他再起誓。(撒上 20:14-17) 本章大衛信守諾言,沒有因為約拿單之父,是追殺他十年的掃羅之故而冷落他的後裔,反而厚待約拿單的兒子米非波設。 主耶穌曾說: 「你們饒恕人的過犯、你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯、你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」(太6:14-15) 有些人斤斤計較接下來大衛所犯的滔天大罪-奪忠臣之妻並殺害忠臣烏利亞的罪,神卻說赦免了他。其實,神只是履行祂所說的每一句話,因為祂應許 「饒恕人」 的就「必蒙饒恕」。大衛有確實做到,神就據實以回報。經上又說: 因為那不憐憫人的、也要受無憐憫的審判.憐憫原是向審判誇勝。(雅 2:13) 這裡的 「憐憫原是向審判誇勝」 ,是神的應許。世上的每個人,末日都要受從天降臨的耶穌基督「公義」的審判,所謂的「公義」,就沒有轉圜的餘地,公事公辦,如同大學聯考一樣,差0.01分,就是落榜,不能四捨五入! 這樣公義的審判,還有誰能通過考驗?有的!就是 「憐憫」 ,因他可以 「向審判誇勝」 ,也就是能蒙耶穌基督憐憫之意。希臘文「憐憫」(eleos)原意為「不給人應得的懲罰,使人感到寬慰」,也就是有罪的人,可以因某些原因,不罰。 想起之後大衛之子,所羅門,惹動神的憤怒時,神因其父大衛之故,也信守諾言: 所羅門行耶和華眼中看為惡的事、不效法他父親大衛、專心順從耶和華。....所以耶和華對他說:「你既行了這事、不遵守我所吩咐你守的約和律例、我必將你的國奪回、賜給你的臣子。 然而因你父親大衛的緣故 、我不在你活着的日子行這事.必從你兒子的手中將國奪回。只是我不將全國奪回.要因我僕人大衛、和我所選擇的耶路撒冷、還留一支派給你的兒子。」(王上 11:6-13) 所以,當我們計較神為何不原諒我們時,當想想,我曾憐憫了誰?我曾饒恕了誰?若從不原諒人,我憑什麼如此跟神要求?因此,...

大衛治國所留下的領導者風範(撒下8章)

大衛王將這些器皿、和他治服各國所得來的金銀、都分別為聖獻給耶和華.(撒下 8:11) 大衛作以色列眾人的王.又向眾民秉公行義。(撒下 8:15) 一般世人榮升高位時,領導者所想的,總是如何施展抱負、如何展現不凡。但在神的家中,被神付託擔任群羊的牧者時,所該做的就只需要「秉公行義」,並將一切榮耀都歸給神,不搶奪神的榮耀,好比大衛將一切治服各國所得來的戰利品,不是放入私人口袋、奢華宴樂,而是 「都分別為聖獻給耶和華」 。 大衛承接從「先王」掃羅王手中交付王權的過程,嚴格說來,掃羅王其實沒有交接,甚至他並沒打算交接這來自神指派的王權,因此,對大衛而言,國家烏煙瘴氣、百廢待興,因為掃羅王晚年長期敗仗,國家各項政策空轉多年,是個不適任的王,掃羅不專心國政,只浪費國家資源在滿足私人恩怨的追殺。大衛在有點名不正、言不順的情況下登基為王,這過程可說是需要如履薄冰地小心謹慎。 四十歲的大衛終於登基了,在此他做了正確的治國示範:將一切榮耀獻給神、秉公行義事奉神。 想起2025年起,蒙神賜福接下真耶穌教會台灣總會行政處處負責工作,雖有壓力,但沒有太多的擔心與煩惱,因為在過去 多年 各樣的事奉裡,這一路走來,清楚知道只要「將一切榮耀獻給神、秉公行義事奉神」就可以。感謝主!除了每日固定的讀經禱告之外,輔以這幾年來常常提醒自己的愛的真諦(林前十三章),在每天清晨於心中頌讀一遍,仔細檢視自己的所想、所做、所言,看有沒有違背這十二項原則?在處理一切人、事、物的問題時,先在心中仔細搜尋所讀過的經文,看看有沒有相關的指示與原則可用,再依主的教訓做決策。目前為止,事情順利,真的明明看見神的同在。 誰說領導者就必須要威嚇眾人?神同在才是重點啊!我們只要明白一件事,就是聖經如鏡,每天將它打開誦讀,將自己的靈魂仔細檢視一遍,依真理隨時調整一下,學基督的樣式:「僕人式領導」,使我們可以像主耶穌一樣,做個可愛的人! By Isaiah Kao

我是誰?我的家算什麼?(撒下7章)

於是大衛王進去、坐在耶和華面前、說:「主耶和華阿、我是誰、我的家算甚麼、你竟使我到這地步呢?主耶和華阿、這在你眼中還看為小、又應許你僕人的家至於久遠。主耶和華阿、這豈是人所常遇的事麼?主耶和華阿、我還有何言可以對你說呢?因為你知道你的僕人。」(撒下 7:18-20) 這章是有名的「大衛之約」,是天父真神與以色列王-大衛所立的約定。世界上從沒有聽過哪一位神會跟人約定,因為身份太過懸殊,這樣的約定會使權利與義務放在平等的地位上,沒有尊卑、沒有脾氣、沒有所謂的合不合理。大衛深知道這樣的約定,身爲平凡人的他,根本不配!因為對方可是創造宇宙萬物的真神: 現在你要告訴我僕人大衛說:「萬軍之耶和華如此說、我從羊圈中將你召來、叫你不再跟從羊群、立你作我民以色列的君。你無論往那裏去、我常與你同在、剪除你的一切仇敵.我必使你得大名、好像世上大大有名的人一樣。」(撒下 7:8-9) 這裡,真神同時跟他說明了他的曾經,這勾起大衛深深的回憶。因為大衛的出身,就是牧羊人。牧羊人,是因聖經的美化,使我們有不錯的印象,其實在當代,牧羊的工作是今日的藍領階級,沒有任何崇高地位可言!這也勾起大衛十到十五歲時的某一天,當大家都歡歡喜喜地迎接大先知撒母耳的蒞臨,全家受邀參加大先知的盛宴享用祭肉,但是,羊總要有人看管啊!誰去看?當然就是「小八」大衛啊:「小大衛!今天家裡的人都要去赴宴,大先知撒母耳來,大家都沒空,羊就交給你去負責喔!」別人去赴宴、吃大餐、見名人,而我,小大衛,必須在烈日下、牧羊。 大衛似乎沒有怨言,因為這是他的日常。身材當然比不上哥哥們的高大,因為大衛還沒成年,又是家中老么,什麼忙也幫不上,只能看羊。要不是神看見他,要不是神跟撒母耳指定他必須要來赴宴席,並說: 「你打發人去叫他來、他若不來、我們必不坐席。」(撒上 16:11) ,這些 卑微的過去、不受重視的回憶浮上心頭,寫到這裡,在我心中,似乎可以看見,大衛哭了....。 「我是誰?我的家算甚麼?你竟使我到這地步呢?」 是啊!我,平凡的大衛,是何德何能得以被神看中、還能成為一國之君?這豈是一般人常遇的事嗎?神豈是常常做這樣的事呢?沒有啊!那為什麼要對我這麼好?主啊!祢為何這麼愛我?我不配啊! 經上說: 「大衛王進去、坐在耶和華面前」 。坐,似乎是一個人激動到站不住、也跪不住的癱軟姿勢,感動、激動、哽咽,久久說不出話....。 「 我還有何言...

想太多?(撒下6章)

到了拿艮的禾場、因為牛失前蹄、〔或作驚跳〕烏撒就伸手扶住 神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒、因這錯誤擊殺他、他就死在 神的約櫃旁。(撒下 6:6-7) 這段經文,意義深遠! 大衛因為資訊搜集不全,所以用了錯誤的方式敬拜神。但是身為利未人的烏撒,也輕忽事奉的嚴謹性,於是當載運約櫃的牛車將要翻車時, 「烏撒就伸手扶著神的約櫃」 ,他就被擊殺。 「因這錯誤擊殺他」 ,其中和合本關於 「錯誤」 兩字,呂振中譯本作「冒失」,英文譯本則作「negligence」,也就是「漫不經心的隨便」之意。 烏撒為何會死?因為態度隨便,有可能平常事奉就隨隨便便的。另外就是不合神旨意的「想太多」,以為神的約櫃會倒下去。 今天我們有時擔心禱告靈言聲音太大聲嚇到人,所以佈道會將祈求靈恩的時間縮短;講道內容怕未信者聽不懂,所以也縮短成「福音短講」、甚至省略了,以蒙恩見證完全取代。這些舉動就好像烏撒替神的約櫃擔心會不會倒下來一樣。今天當思想:神為何讓運約櫃的牛車差點翻車?就是因為所行不合神的旨意啊!若有遵守神的規範,這樣的意外還會發生嗎?大家都知道,約櫃只能「肩抬」,不可「車運」。作利未人的烏撒怎麼不明查? 當人不認真查考道理,遇到問題時就會自以為是地想太多,因為從真理出發,就會發現所擔心的都是多餘的。好比教會受洗人數減少,有人覺得要開檢討會、swap分析、改變宣導策略等,其實是劃錯真理的重點。但是若終究沒有回歸「用肩抬」的真理教導,這時開再多的會、想再多的考量都是多餘的。 「用肩抬」,似乎也在告訴我們:傳福音就是該腳踏實地去做,不要貪圖方便,像「用車載」一樣,急著要跟風使用科技「輕鬆傳福音」。用車載約櫃,當然比用肩抬輕鬆多了!神若認可可以使用,相信神自己也會帶領。但是在未確定之前,一窩蜂搶著發表AI寫講章、AI創作詩歌、AI文章投稿寫書等,該用肩抬的部分不抬,卻用牛車去載,事奉當然可以因此變得更輕鬆,但是到時候會不會因為輕忽,事奉又來個「牛失前蹄」,這時習慣在事奉上用隨便心態服事的工人,再次因錯誤、冒失、漫不經心,被神闖殺? By Isaiah Kao

神的旨意,只需與神同工,不需人的加工(撒下5章)

大衛登基的時候年三十歲、在位四十年。在希伯崙作猶大王七年零六個月.在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。(撒下 5:4-5) 以色列王國第二位王,大衛王,當他少年時期大約10-15歲,莫名其妙在牧羊時,突然被招回赴名人撒母耳的筵席,這筵席本來沒他的份的,然後突然被撒母耳膏為王。接下來牧羊時遇到不尋常的遭遇,也就是牧羊時居然遇見獅子與熊來侵襲,然後一個十幾歲還沒成年的少年,竟奇妙地打死這些猛獸,使羊群得以保全。當他17歲左右,奉命到前線關心三個從軍的哥哥們,無意間被敵人歌利亞的叫陣聲激怒,當時沒資格當兵的他,只是準備了五個光滑石頭,沒想到一顆就打死巨人戰士歌利亞,瞬間結束僵持四十天的戰爭,一時 聲 名大噪、舉國認識!但從20歲左右起,莫名其妙被國王掃羅追殺,一向謹遵真理而行的他一直無法理解為何會遇到這樣的不幸!直到他30歲時,追殺他的掃羅王陣亡了,才在猶大這一個支派的領地被立為區域性的王。接著長期對峙北方相對多數的以色列國土,這是由前朝元帥押尼珥領軍的以色列軍隊,對峙與內戰七年六個月,後因元帥押尼珥被殺,終於全國統一,這時才真的被立為以色列國的王! 這一路走來,在二十多年之間,大衛總共被膏為王「三次」,但他不疾不徐,耐心等候神的時候。相對於大衛被膏為王,掃羅的步調就快多了,他被膏為王不久,40歲左右就很快正式登基為國王。大衛若要參考前輩掃羅當王的進程,難道不會有許多怨言嗎?為何他當王那麼快,我卻要等那麼久? 原來,神給每個人的腳步都不一樣,有人很快、有人很慢,有人沒被告知,突然就要接受付託重任,如少年耶利米。這時,逃避嗎?有人等了許久,覺得應該是我了,卻都不是我,像四十歲的摩西,這時要感嘆時不我予嗎? 今天,我們大概很少有機會被神直接以異象、異夢,應許接什麼樣的事工,但是還是有一些人會對自己「過度期待」,如:「這任教牧負責應該輪到我了吧?」但是,怎麼會選到「他」?記得我也曾被人質疑過,因為論年紀、論條件,都不該是我。那些不屑我接的人,論年紀、論條件,教牧負責人都應該是他們這幾個才是。但是神有祂的時候,有誰知道神的心? 大衛在 少年時,的確很清楚地被家喻戶曉的先知撒母耳當面邀請、告知、甚至膏立,準備當以色列王,這是他千真萬確的經歷。但立王這件事,卻非得等待二十多年,中間還要被追殺10年左右,當國家已經進入沒有王的狀態,卻也沒人正式邀請他為王。「沒有王」的空窗期長達的七年半...