如鷹展翅

你要認識神、就得平安．福氣也必臨到你。(伯 22：21) 今天2026.6.30台灣總會早禱會由財政處處負責許清民執事主領，這天真的很特別，因為才在兩天前，6.28剛剛為許執事娘吳順真靈胞辦完喪禮。執事娘是6.16凌晨離世蒙主召回的，今天許執事卻可以強忍喪妻之痛來主領早禱會，讓我看見神安慰人的力量、與凡事盼望的真理。 今天的總會早禱會進度是約伯記22章，這節主題經文是佈道會常常被用來勸人信主的。但是說出這節經文的人，卻是提幔人以利法自以為是的言論。內容沒錯，但是說話的人失去愛心，場合與對象也錯誤。只是值得令人深思的是，這裡認識神的「平安」難道就僅是指在世平安順遂、無病痛、一帆風順而已嗎？那在主裡睡了的人不算平安嗎？ 早上許執事分享約伯記這章經文時，也分享執事娘離世前的點滴。他提到一件很重要的屬靈觀念：「人常說天國是好的無比的，但是當時間到該回天家的時候，本該很高興歡歡喜喜來歡送要回家的人才是，但這時大家卻又都不想要放手讓該回家的人回去。怎麼說？好比說有人已經得享高齡了，臥床了好一段時間，也可能已是植物人，但是我們為他禱告的方向，竟然常常就是『求主醫治，趕快好起來！』，怎麼不是祝福他，願主的旨意成全，讓他可以安然見主面呢？」 聽到這裡，心中有一定程度的震撼！是啊！我們都有得救的盼望，如果神果真認定我已經可以回天家了，可能藉由一場意外、或是一個重病，給我機會可以安然見主，這時為何我不歡然迎接死亡，藉此脫離苦難的世界，去到好的無比的天國呢？而且我身邊的人為何要違背神的旨意，阻擋我回天家呢？ 許執事娘還活著的時候，曾跟許執事說：「我不是怕死，死其實很好，因為可以不在疼痛，而且見主耶穌不就是我們朝思暮想的美事嗎？只是我怕死亡之前要經歷的這些痛，因為這樣的病痛真的非常非常地痛。」許執事說，後來的止痛其實都沒有效，他只能眼睜睜看著愛妻忍受身上的劇痛。這次病情最後急轉直下，其實醫生說在她昏迷的當下，她已沒有甚麼痛苦，我們也依照她生前的意願，在人生最後的關頭不要再幫她急救。我也相信，她現在已經安然見主面，回到那好得無比的天國，不再有任何的痛苦。 的確，我們有指望的人，為何要在緊要關頭失去指望呢？感謝主！藉著如此超脫的屬靈價值觀，再次讓我靈裡面得到深思、與造就，阿們！ 因為主必親自從天降臨、有呼叫的聲音、和天使長的聲音、又有　神的號吹響．那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活着還存留...

【寫於2022/6/2】 最近石牌天母教會每日讀經到約伯記（今天是第十二章），自己五天前突然癱瘓在床，今晚要跟華岡團契分享「哦！原來神一直都在！」，星期六上午基隆會安息日領會，希望針對信仰低潮、做工挫折的方向來做勉勵。這樣一串起來，似乎有一定的關聯性。 我們雖然不敢將自己與約伯相提並論，但是約伯記卻是那些在信仰感知逐漸弱化的人，重新認識神，再一次感動呼喊：「哦！原來神一直都在！」的最佳教材！因為約伯記先提及靈界的一段對話，接下來緊扣整卷似乎永無止境的厄運，還好主角是約伯，他的「精彩表現」，成為後世屬神子民的效法典範！ 人，為什麼信仰會低落？為何生活總是挫折？因為我們的故事被「去頭去尾」了，因不明瞭，所以困惑，甚至挫折。「頭」，指天上屬靈的會議；「尾」，是神真正旨意的彰顯。以約伯而言，屬靈界創造宇宙萬物的真神，與鬼王撒但的對話的對象，竟然是小小的人類約伯，這可能是他永遠想像不到的。反過來想，難道亙古以來，靈界只談論約伯嗎？會不會也談論過你、談論過我，談論過高春霖？ 還記得大衛王禁不起誘惑，在太平的日子姦淫了為他效忠的臣子烏利亞的妻子拔示巴，甚至殺了烏利亞的事件嗎？當時拿單先知轉述了靈界會議的真實狀況，那就是 「你做這事，使仇敵（撒但）大得褻瀆的機會！」（撒下 12：14) 。原來，為了大衛犯罪一事，天上已經歷了約伯記第一、二章的靈界會議，不一樣的是大衛這次所做的，是讓真神為了他只能被撒但羞辱。（可以想像撒旦會如何羞辱我天父的？） 也許，在我們遭受一切操練之前，靈界都已經開過會，因為要天父真神允許，撒但才能在神允許範圍內加害我們，而且還得「不可越過神的規定」。（林前  10：13) 既然是開過會，所遭遇的就是有意義的。或是為了「義人受苦」，引導人追求神所指定的完全 「你們要完全，像天父完全一樣！」（太 5：48) ；或是為了「罪人受苦」，如大衛王為自己所犯的罪承受管教。上古時代埃及宰相約瑟在經歷一切千辛萬苦之後，雖然仍不見「頭」（靈界會議），但是已見「尾」（全家相聚），然後發自內心地説 ：「神的旨意好的原是好的，成就今日的光景！（創50：20) 「不見頭、不見尾」是人類的限制，但對屬神的人卻都是存在的真實。 對約伯而言，因為不見天上靈界會議內容，開始「莫名其妙」遭受人類歷史一切可能的患難：失去財產、失去兒女、失去健康、失去自尊。約伯記總共四十二章，就是在替苦難中...

我從前風聞有你、現在親眼看見你。因此我厭惡自己、〔自己或作我的言語〕在塵土和爐灰中懊悔。（伯 42：5-6） 本章可說是全卷的最高潮，也是約伯記的主旨：「當過親眼見神-真認識神的生活」。約伯在經歷最後真神一系列的引導之後，神最終沒有告訴他受苦的原因，約伯雖然還是不知道受苦的原因，但是那已不重要，因為約伯已經更加認識神。原來這一連串的課程，並非偶然，而是早就預定好的課程。而約伯，就是要在這當下，成為眾多神兒女的教科書，為要教導我們：如何從風聞有神，進入到親眼見神的正確信仰生活。關於這樣信仰目標的解答，就在約伯說的話之中： 「因此我厭惡自己、〔自己或作我的言語〕在塵土和爐灰中懊悔。」 是的！厭惡自己、深深懊悔舊我，才能真正見到神。 我們當常常自省：我信主多久了？真見過神、認識神嗎？還是一直停留在「風聞」的階段卻不願精進？ 耶穌所愛的那門徒對彼得說：「是主。」那時西門彼得赤着身子、一聽見是主、就束上一件外衣、跳在海裏。（約 21：7） 何謂見神的面？原來，經歷神、感受神，都是見神的面的生活，重點是我們是否「真知道」這是神的作為？生活中得見神的神蹟，也要「真認識神」，才算是見主的面。就像在約翰福音21章中，那一夜，門徒一整夜捕不到魚，卻在「陌生人」的指導下，下網，接著竟然拉不起來。這時敏感的門徒約翰說：「是主！」，並非說：「是魚！」因為這奇蹟太神奇，是神同在的明證，約翰的確認，就是真的是見到神了。而彼得束上外衣跳在海裡，也是霎那間意識到主實在同在的羞愧動作。 清心的人有福了．因為他們必得見　神。（太 5：8） 這是主耶穌基督再次教導我們的，當過著「得見主面」的生活。因此，如何親眼見神？那就要懂得清心(pure in heart）。清心，就是心中無雜質，心裡單純，於是連「自我」都清掉了、沒有了，完全捨己。就像約伯，當他懂得發自內心「厭惡自己」時，此時必然捨己，也會對過去自己的無知感到懊悔，藉由這樣的懊悔，再次強調厭惡自己的意念。 因此，當人捨不了己，就永遠見不到神。對自己的表現一直洋洋得意的人，將永遠停留在對神「風聞」的階段，進不了信仰最深的一層，就是「親眼見神」。所以，當時時捫心自問：我真的認識這位真神，而親眼見神了嗎？我有否過著天天有主同行的生活？ 學習約伯，因真認識神了，所以不再專注在所失去的，轉而只看見神，並且有呼應「捨己」的真實行動，也就是去為指責過他的...

誰先給我甚麼、使我償還呢、天下萬物都是我的。論到鱷魚的肢體，和其大力，並美好的骨格，我不能緘默不言。（伯 41：11-12） 約伯記41章繼續提到神所造的大工，其中提到「鱷魚」，和上一章的「河馬」，神的形容內容可知，都是現今世代不復見的生物，但是卻的確曾經存在過。「河馬」的原文為behemoth，「鱷魚」原文為Leviathan，都是「巨獸」的代名詞。對於今天而言，可以說明的生物，就屬我們一般人所熟知的「恐龍」。至於恐龍一詞，也是後人因為在將近一千年前，因發現巨大的生物骨骼，這些骨骼太過碩大，沒有任何生物可以匹配，就起名為恐龍。今天仍有類似如此碩大的生物生存著，就是「藍鯨」，可見「恐龍」、「河馬」、「鱷魚」這些謎樣的生物，是可能存在過的。 他肚腹下如尖瓦片．他如釘耙經過淤泥。他使深淵開滾如鍋、使洋海如鍋中的膏油。（伯 41：30-31) 這段可知，這類似恐龍，與約伯曾經共存過的古生物，非常巨大，而且兩棲生活。當他們在陸上行走時，巨大且沈重，又堅硬的身軀，使走過的路如被釘耙耙開淤泥一樣，進入水中時也因為身軀極為碩大，在水中或洋海造成巨大漩渦，有如鍋中開滾的水一樣翻滾著，也像沸騰的油一般滾動。 在地上沒有像他造的那樣無所懼怕．凡高大的、他無不藐視、 他 在驕傲的水族上作王 。（伯 41：33-34) 這裡說神造這些巨獸，也是為了彰顯祂的大能。但是雖然不知何故，這些巨獸都相繼消失，僅剩「化石」供後人明白他們曾經存在過。這兩章也點出近日科學家對恐龍提出的疑問：這些恐龍過於巨大，超越身體骨骼所能承受的重量，如何在陸地存活？聖經說： 「他在驕傲的水族上作王」 ，可見他們多在水中生存，靠水的浮力減輕所負的重量。 直到今日，沒人見過恐龍，但是從神與約伯的對話可知，約伯熟悉這些巨獸，他與他們同時代過。但這些恐龍似乎沒有對當時的人類造成太多威脅，極有可能他們不能遠離「水」。換句話說，只要人類不要靠水太近，就可以保平安。至於恐龍，通通是「水族」。 科學的一切難題，盡在聖經中可以找到解答，但是驕傲的世人，並不相信。 另外，聖經中的「海」，「水中」常代表世界，如：啟示錄記載的大巴比倫，最後像石頭、大磨石般，被天使丟入海中，因此 「他在驕傲的水族上作王」 ，隱喻世人僅能在世界（水族）稱王，無法勝過真神。 因此，耶穌曾在門徒面前 「在海面上走」 ，啟示錄的天上寶座，是在 「玻璃海」 之上，都證明...

你要如勇士束腰．我問你、你可以指示我。....。你要以榮耀莊嚴為妝飾、以尊榮威嚴為衣服。（伯 40：7、10） 神從旋風中跟約伯說話時，祂像一位極為用心負責的老師，一步步要教導祂所疼愛的約伯更加完全，所以祂專門對約伯說話，沒有對旁邊的人說話。到了本章，這位老師要約伯做「一日萬有的真神」，確實站在真神的地位，用心感受神所要面對的事。神要約伯 「如勇士束腰」，「以榮耀莊嚴為裝飾，以尊榮威嚴為衣服」 ，做「神」。 事實上，沒有經歷過的工作與職位，沒有資格對此工作與職位品頭論足，因為事情沒有想像中的容易。神要約伯替「神」將心比心：如果約伯你是神，你做得到以下的相關事情嗎？你以為這些事為何如此安排？你有能力操控接下來所提的兩種巨獸嗎？如果做得到，神說： 「我就認你右手能以救自己。」（伯 40：14） ， 「認你」 的原意為「讚美你」，意思是說：「我就像對神一樣讚美你的大能。」 我們都不是神，卻常常批評神的作為。「祢為什麼給我遇到這樣的事？」「祢為什麼要這樣做？」高傲的心，使我們的信仰生活中，似乎總有無窮無盡的「為什麼」。 如果我們在面對神時，有無止盡的「為什麼」，那麼我們就不會謙卑，我們就不知順服。一直愛問為什麼的人，一旦接受神愛的磨練，進入神愛的課程中，將會被磨，一直磨、磨到能說出「神的旨意原是好的」的時候，磨練才會停止。 好比，當筆者成為人夫時，才知道原來聖經對做丈夫的教訓，丈夫要為妻子捨命，是什麼樣的感覺；為人父時，才知道為所疼愛的孩子，做父母的，原來可以做出願意為他犧牲生命的一切事；當成為教會負責人的時候，才知道原來行政工作，並不是都可以心想事成的；在總會服事時，才知道原來這艘總會大船，有多麼難隨心所欲轉彎。 不知將心比心的人，常常是批評聲音最大聲的人，因為無知，所以無理。約伯是個完全人，在當時沒有聖經、沒有律法、沒有道理可聽的情況之下，他能認識神到如此深刻的程度，殊為不易。但是，在長時間的苦難中，人的耐心被磨盡時，不自覺就自以為是神，認為神有該做卻沒有做到的事、神都不懂，只有我懂，於是，我抱怨。 記得2023年在印尼總會完成一週的講課工作之後，水土不服加上心理壓力，病倒躺在床上一整天，胃劇痛、滴水不進，全身痠痛，發燒，下不了床。在極痛苦中，想到家鄉遠在五千多公里外，自己身處在遙遠的南半球，突然一股軟弱襲來：「我會死在這裡嗎？」當下，忽然讓我明白，那些隻身在外國開拓、...

鴕鳥的翅膀歡然搧展、豈是顯慈愛的翎毛和羽毛麼？因他把蛋留在地上、在塵土中、使得溫暖．卻想不到被腳踹碎、或被野獸踐踏。他忍心待雛、似乎不是自己的．雖然徒受勞苦、也不為雛懼怕．因為神使他沒有智慧、也未將悟性賜給他。他幾時挺身展開翅膀、就嗤笑馬和騎馬的人。（伯 39：13-18） 本章為真神繼續陳述祂創造萬物之功，其中提到六種動物：山羊、野驢、野牛、鴕鳥、馬、鷹雀。其中多敘述神所賜給它們各自的特異之處，使它們在生存上，擁有令科學家歎為觀止的能力。 但是話鋒一轉，提到了鴕鳥的無知，不僅不知如何護雛，甚至鴕鳥蛋還常常被它們自己的腳踹碎。鴕鳥這樣的行為，常常令人匪夷所思。究其原因，原來， 「神使他沒有智慧、也未將悟性賜給他」， 難怪會有使我們這些相對有一點智慧的人類，所無法理解的行為。但是這裡神說，無知的鴕鳥，卻還能 「 嗤笑馬和騎馬的人」 ，嗤笑比他有智慧的對象，卻不知道本身就是被嗤笑的對象。正如今日會嗤笑人的，竟是本身沒有智慧，且暗地裡是被嗤笑的對象而不自知一樣。 本章是在提醒約伯：人類的智慧，是神所給，因為神也可以不給，就像鴕鳥一樣無知，永遠不知道自己下的蛋，怎麼就破了？然而，神所給的智慧，其真實的用途，是要能看見真理，尋得永生才是。經上說： 敬畏耶和華、是智慧的開端．認識至聖者、便是聰明。（箴 9：10） 真正的智慧，是要能懂得敬畏真神，且照著真神所賜下的真道指引而行，成就祂所為人的靈魂所預備的永生。因此，一個人聰不聰明，是在於他認不認識至聖者-耶穌基督而定。若不認識耶穌基督，即使有雄偉的學經歷背景、或超高的IQ，都不能算是聰明。但是，這樣的智慧與聰明當如何而得？ 你們中間若有缺少智慧的、應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神、主就必賜給他。（雅 1：5） 這裡說缺少智慧的人，要懂得跟神祈求，就必得著智慧。這樣的人，首先要有知道自己「缺乏智慧」的智慧，才知道為所缺乏的智慧祈求。沒有這樣的智慧，就會自以為有智慧，拒絕真理。求得智慧，才能知道永生之道，免得人生活得像鴕鳥般死於無知。然而，這裡所謂的祈求，就是要祈求聖靈充滿，因為聖靈充滿了，才能使人有智慧、明白真理、懂得做對的事，才不至於虛度餘下的光陰，做不對的、無意義的事。 只等真理的聖靈來了、他要引導你們明白〔原文作進入〕一切的真理．因為他不是憑自己說的、乃是把他所聽見的都說出來．並要把將來的事告訴你們。（約 16：13）...

那時耶和華從旋風中回答約伯說：「誰用無知的言語、使我的旨意暗昧不明？你要如勇士束腰．我問你、你可以指示我。」（伯 38：1-3） 約伯記來到了本卷的最高潮，也就是神親自說話。神在旋風中說話，是代表神用旋風做背景，要來呼應祂將要表達的真理。旋風是大自然中最具破壞力的力量之一，無論是颱風、颶風、龍捲風，能量皆遠大於數十甚至數百顆核子彈的威力。旋風所在之地，其暴風所產生的響聲、摧毀能力，都表示神能力的無限、與威嚴的震撼。旋風所到之處，常只能見旋風呼嘯不停，聲音如萬馬奔騰，極為駭人，旋風中的一切幾乎不得存留，將逐一被摧毀殆盡。旋風表彰神的能力，在神的眼前，人的一切作為將成為灰燼，無一倖免。 神要表達的是，沒有人能了解神，只有神了解自己。要認識神，必須經由神，讓祂自己說明自己，否則沒有人能明白神。任何人想用人的智慧聰明來理解神、講解神，而沒有經過神的同意，結果所闡述的就只是所謂的 「無知的言語」 ，所說明的結果就只是使神的旨意更 「暗昧不明」 ，也就是越說越糊塗。 耶穌說：「我就是道路、真理、生命．若不藉着我、沒有人能到父那裏去。」（約 14：6） 耶穌本身就是真理，所以要明白真理，就只能經由耶穌的幫助，讓耶穌的靈親自說話，自己介紹自己，才能明白真神是誰。耶穌的靈，就是聖靈，所以若不藉由聖靈，沒有人能到神那裡去。 「我還有好些事要告訴你們、但你們現在擔當不了。〔或作不能領會〕只等真理的聖靈來了、他要引導你們明白〔原文作進入〕一切的真理．因為他不是憑自己說的、乃是把他所聽見的都說出來．並要把將來的事告訴你們。」（約 16：12-13） 言下之意，就是任何人想要談論神、講解神、介紹神，沒有依靠聖靈的能力，就不可能將真神講解清楚。就像本卷中，約伯，與他三個朋友，甚至年輕人以利戶，雖然針對神的作為激辯許多回合，但因為並不是出於聖靈的意思，所以所說的都只是「人話」，只是使神的旨意更加地暗昧不明。 就像近代物理中提到的基本粒子，如：夸克，甚至更基本的粒子，科學家已經無法用傳統光子照射的方法來做觀察。因為這些粒子幾乎與光子質量差不多，若 以光子的投射，想要藉由光反射來做科學觀察，根據牛頓第三運動定律：【作用力與反作用定律】可知，光子在撞擊基本粒子的當下，光子可能連彈回都有困難，將無法做觀察，且被撞擊的基本粒子已經因為光子的作用力飛到九霄雲外。這樣的現象叫做測不準原理（Uncertainty...

論到全能者、我們不能測度．他大有能力、有公平和大義、必不苦待人。所以人敬畏他．凡自以為心中有智慧的人、他都不顧念。（伯 37：23-24） 這是以利戶最後的結論，也是非常值得我們做深深地思考。 筆者最近一個體驗，或許可以為這段經文的教訓做說明。 今年（2025年）筆者承接總會行政處處負責工作，原本就對於「總務工作」敬而遠之的我，當去年（2024年）年底被徵詢是否可接這職務時，其實心中有百般的不願意。雖不能跟主耶穌的十架苦難相比，但是「如果可以將這杯離開我」是我衷心的期盼。當時因為今年三月還可能有一次職務異動機會，因為今年三月有世界代表大會(WDC)，可能牽動台灣總會的人事結構，我也是在「可能」異動範圍，所以就以「只做四個月」的心態接下。 神有祂的美意，最後四月的異動沒有動到我，因此我必須調整心態，任期從「四個月」變成「三年」。 種種因素，使我上個月開始出現很強烈的調適困難狀況，甚至到處跟人說想要「解職」的想法。心想：我離開總會後，我還有講道、寫作的恩賜，我可以善用神所給的恩賜繼續發光啊！我不一定要承接這樣的行政職。因為也有許多人跟我說：「你接行政處，很難想像，因為你的恩賜不在此啊！」即使如此，我還是盡力做好我的本分、不敢懈怠。 這樣的心態，我自認為是符合神旨意的，因為我不在乎名聲，只在乎將神國的事盡心盡力做好。不知不覺，成了「自以爲心中有智慧的人」。 接著，神的愛鞭就輕輕地打在我身上。 一、出現聲音經常性沙啞： 自以為的講道恩賜，神雖沒有收回，卻使我聲帶出問題。我逐漸發不出聲音、沙啞，使得每到一個教會講道，就會有許多關心的同靈給我不同品牌的喉嚨藥，都快要堆積如山。但是，越來越差，連唱詩都有困難。期間遇到陳正亮傳道因聲帶沙啞動手術，跟他懇談之後突然覺得是否需要「手術」？心想：我若有一天聲音被主收回，我就只剩下「寫」的能力而已。那我的講道生涯是否即將結束？ 二、眼睛出現持續性閃電： 八月二日在南寮教會安息日講道，上午結束要用餐時，感覺有人一直在我後面「打閃光燈」，每秒一次，很不舒服。但是我轉頭四處查看，沒有人做這樣的舉動。當我仔細查看這閃光燈，原來是左眼眼底出現清晰的閃電，像天空的閃電一樣。當下，心裡很不安，一方面求救我弟弟這是什麼問題，另一方面開始胡思亂想：我是不是要瞎了？ 之後回台中，到總會附近的張眼科徹底檢查，原來是「是網膜剝離」前兆，慶幸的是，是網膜目前沒有破洞...

他也 開通他們的耳朵 得受教訓、吩咐他們離開罪孽轉回。（伯 36：10） 神藉着困苦、救拔困苦人、趁他們受欺壓、 開通他們的耳朵 。（伯 36：15） 人年紀越大，越不能接受別人的勸告。但是，神愛祂的兒女，祂會在祂兒女走偏了的時候，給予合適的管教，接著祂還會開通這個人的耳朵，使人「能聽」，否則，世界上沒有任何人有能力用他的智慧，去改變任何一個人。 神願意開通人的耳朵，是出於祂的慈悲憐憫。當祂沒有開通人耳朵的時候，人就會陷入非常固執、無法聽進人任何話的狀態。就好像當以色列人要出埃及時，經上記著說： 耶和華對摩西說：「你回到埃及的時候要留意、將我指示你的一切奇事、行在法老面前、但我要使〔或作任憑下同〕他的心剛硬、他必不容百姓去。」（出 4：21） 神使法老的心剛硬，其實原來的意思是 「任憑」 。「剛硬」是人心的原始狀態，若不是神使人耳朵開通，心裡明白過來，沒有人可以靠自己找到真理的。既然剛硬是原始狀態，當一個人被神 「任憑」 了，就會繼續保持如此的剛硬狀態。就像當時的法老王，他的剛硬、固執，最後害死了自己的長子，即使神藉摩西顯出了十災，他在「困苦」中卻一點也無法得智慧，也沒有智慧知道這事情的嚴重性。沒有神賜的智慧，就沒有能力預知災難。想起來真可怕，若沒有神開通一個人的耳朵，他的結局就是悲慘的。 約伯記這裡提到神開通人的耳朵，目的就是要 「吩咐他們離開罪孽轉回」 ，方法為 「藉著困苦」 、 「趁他們受欺壓」 的時候行之。人在順境中，耳朵常常是關閉的，而且打也打不開。常常需要一場逆境，讓人接受衝擊，這時再加上神的憐憫與感動，人才會願意進入反省程序。但是，常保單純的心接受神話的人，這樣的人，耳朵常保開通狀態，就不必多此一舉，必須經由困苦來得智慧。 我的羊聽我的聲音、我也認識他們、他們也跟着我。（約 10：27） 神會開通誰的耳朵？主耶穌說： 「我的羊聽我的聲音」 ，原來主的羊會聽主的聲音，是因為神願意開通他們的耳朵，他們會受到真理的吸引，對靈言禱告感到莫名的熟悉，對真耶穌教會的詩歌感到莫名的安慰，讓他們自然走入真教會接受這份福音。但是，若不是主的羊，即使也被帶入真教會了，甚至也受洗、受聖靈了，或是成為真耶穌教會的傳道、長老、執事，因為不是主的羊，將會耳朵不蒙主的開通，開始反對真理、反對教會，以致與真理漸行漸遠。就像耶穌十二門徒中的猶大，也像當時不信的猶太人： 猶太人圍着他、說...

人因多受欺壓就哀求．因受能者的轄制〔轄制原文作膀臂〕便求救。卻無人說：「造我的神在那裏？他使人夜間歌唱。」（伯 35：9-10） 這句話的意思是：「人在患難中發出求救聲，但卻沒有人真正去呼求那位能『使人夜間歌唱』的神。」 「夜間」，是指沒有亮光的一段時間，是沒有希望、甚至陷入絕望的時刻。「歌唱」是充滿愉悅之心的外在行為表現。歌唱時，必然是充滿希望的，是有盼望的，即使仍在黑夜，但已預見曙光。 聖經中有許多在夜間歌唱的例子。 眾人就一同起來攻擊他們．官長吩咐剝了他們的衣裳、用棍打。打了許多棍、便將他們下在監裏、囑咐禁卒嚴緊看守。禁卒領了這樣的命、就把他們下在內監裏、兩腳上了木狗。 約在半夜、保羅和西拉、禱告唱詩讚美神．眾囚犯也側耳而聽。 （徒 16：22-25） 這段記載保羅和西拉兩位神的工人，順服聖靈的指引來到馬其頓傳福音，卻遭受攻擊，衣服被剝去、用棍打，而且打了許多棍，渾身是傷。然後被關到「內監」裡，其實是地窖中，暗無天日。腳上還被上了腳鐐。這時若是我們，我們會怎麼想？ 保羅、西拉有犯罪嗎？他們有拒絕聖靈的引導嗎？當我們每一步都做對了，卻又受苦，保羅和西拉做了一件很棒的示範：那就禱告唱詩讚美神吧！因為反省後，沒有做對不起神的事，那麼這就是神旨意中預定我們當受的苦難，所以就耐心面對吧！這時埋怨有何用？心情不好有何用？既然如此，那該怎麼辦？唱詩讚美神吧！ 我們曉得萬事都互相效力、叫愛神的人得益處、就是按他旨意被召的人。（羅 8：28） 在逆境中、身陷苦難、悲傷不滿不斷襲來之時，就該想想神的話語。根據這段經文，既然我是 「愛神的人」 ， 「就是按他旨意被召的人」 ，那麼我就必 「得益處」 ，因為是神所安排，與我有益的功課，所以當安心面對，而且更要因此感謝神，因祂愛我。所以我要歌唱、禱告，讚美神！ 神有能力在我們經歷黑夜時，將一切預先安排好，因萬事互相效力，所以都要使我們得益處，那麼我們就放心將主權交神就好了，此刻，盡情歌唱讚美神！ 眾人方 唱歌讚美 的時候、 耶和華就派伏兵 擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人、摩押人、和西珥山人．他們就被打敗了。（代下 20：22） 事實證明，保羅和西拉接下來，得了禁卒一家來信主，神的旨意原來是那麼美好！ 我們今天有懂得向這位使人夜間歌唱的神求告嗎？ 忽然起了暴風、波浪打入船內、甚至船要滿了水。 耶穌在船尾上、枕着枕頭睡覺 ．.......

約伯說話沒有知識、言語中毫無智慧。願約伯被試驗到底、因他回答像惡人一樣。他在罪上又加悖逆．在我們中間拍手、用許多言語輕慢　神。（伯 34：35-37） 以利戶這段話，感覺還是對約伯做了相對嚴厲的批評。 約伯的純正，有目共睹，在極為艱難之中，也沒有離棄神。雖然抱怨神無故使他遭遇患難，但是沒有否定神的同在。 在約伯記31章最後一節，提到 「約伯的話說完了」 。約伯記31章，是約伯在面對三個朋友的嚴厲指控下，所做的個人陳述。他所說的，雖然會讓人解讀為自義，但是，他所陳述的是事實。面對相對年輕的以利戶，其論點，還是不自覺圍繞在「約伯有罪」的觀點上，所才會受到神的懲治。只是以利戶的論點，比較站在神客觀的角度陳述、比較符合真理。但是，內容還是有誤解與論斷約伯之意。 約伯當下聽了應該不好受，但是因為約伯自己說過： 我的僕婢與我爭辯的時候、我若藐視不聽他們的情節．神興起、我怎樣行呢？他察問、我怎樣回答呢？造我在腹中的、不也是造他麼？將他與我摶在腹中的、豈不是一位麼？（伯 31：13-15） 意思是即使是像僕婢、晚輩、或是身份地位沒那麼尊貴的人，他會尊重他們也都一樣是神所創造，原始地位無尊卑之分。這些人在對他說話，甚至是爭辯的時候，他必不會藐視他們。因為他認為：若有一天，神來質問， 是否鄙視、藐視那些卑微的人，這時，他能怎麼回答？ 為此，約伯面對年輕的以利戶，其實仍算是犀利的批判下，他選擇沈默，不再辯解。他的沈默，顯示他說話算話，自己說過的話、所做過的承諾，自己要堅持。 於是，約伯既然決定不與晚輩爭辯，就真的不再爭辯，況且，自己提到 「約伯的話說完了」 ，就不再說。約伯的沈默，不見得是完全接受，但是相信他在安靜聆聽時，智慧的心也使他自我省察，這樣的反省過程，是為了預備接下來，聆聽神在旋風中跟他說的話。相信神在旋風中說話時，他已經完全謙卑下來，他的「自我」已經煙消雲散，不復存在。 能接受晚輩的指教，不因受到激動而回應、不因藐視而反擊，是約伯在本章中值得我們學習的榜樣。 親愛的弟兄、不要自己伸冤、寧可讓步、聽憑主怒．〔或作讓人發怒〕因為經上記着：「主說、伸冤在我．我必報應。」（羅 12：19） By Isaiah Kao

神找機會攻擊我、以我為仇敵、把我的腳上了木狗、窺察我一切的道路。我要回答你說、你這話無理．因　神比世人更大。（伯 33：10-12） 這是一般信徒對神最常有的誤解之一，就是認為神喜歡玩弄世人，因為祂可以隨心所欲做祂想做的事。那種感覺，就好像身邊有螞蟻，我們隨手就把它捏死了，即使這隻螞蟻沒有對我做什麼，只是在那邊爬，但是我們「隨手」，並不假思考，就捏死它。 神是隨自己的旨意行事的神沒錯，但是，我們忘了神的本質，祂的本質是慈愛，所以祂的隨心所欲，也必是出於慈愛。 應當稱謝耶和華．因他本為善．他的慈愛永遠長存。（代上 16：34） 這只是聖經中，眾多類似經文的一節，其他類似的經文還很多，目的就是要告訴我們：這位我們所敬拜的神，耶穌基督，本質就是善，祂的慈愛永遠長存，不會陰晴不定、難以捉摸。 我們對這位神了解多少？還是把它當成「人」來看嗎？人是有情緒的，人也可以沒有原則的。再有原則的人，還是會找到他沒有原則的時候，不可能可以二十四小時都合乎善的原則。除非，聖靈充滿他，使他完全依靠聖靈行事才有可能。 我有一位任教國民中學時的學生，叫張雅淳，2024年10月在淡水教會受洗，在2025年4月得聖靈。她今天(2025/9/24) 跟我分享一個令我驚訝的觀念： 有人跟她說：「妳信的真耶穌教會規定太多了，連豬血糕都不能吃？」沒想到她的回應是：「這樣不好嗎？有一位神，完全出於愛你，然後事先跟你說哪些不要做，然後我們就按著祂的指示，不要做這些不好的事，這樣我們所做的，就都會是對的事，這樣不好嗎？總比沒有人關心你，你看起來好像很自由，但是會擔心這個、擔心那個，因為沒有真正愛你、又有智慧的神，事先叫你避開不好的事，結果使你一直處在犯錯的風險中，常常在後悔中度日。像我，我只要專心聽道理、讀聖經，就可以知道什麼事是該做的要去做、什麼事是不好的，不要去做，然後就會怎麼做都是對的事，多快樂啊！」 她所闡明的，其實聖經中真的有說過： 但命令的總歸就是愛．這愛是從清潔的心、和無虧的良心、無偽的信心、生出來的。（提前 1：5） 是啊！神本為善，祂充滿愛，聽祂的就對了，因為 「命令的總歸就是愛」 。就好像筆者還在教書時，曾經責備過一位國中男生所犯的過錯。沒想到隔天，這位國中生又跑到我辦公室所在的學務處找我，面帶微笑說：「老師，我可以叫您爸爸嗎？」我知道他是個父母離婚的可憐孩子，聽了真的很心疼，就跟他說：「可以...

那時有布西人、蘭族巴拉迦的兒子以利戶、向約伯發怒、因約伯自以為義、不以神為義。他又向約伯的三個朋友發怒、因為他們想不出回答的話來、仍以約伯為有罪。（伯 32：2-3) 本章橫空出世的以利戶是誰？這裡雖有交代他的背景，但是他的言論，卻是最合乎神旨意的。以利戶的言論之後，接著就是神在旋風中出現說話，所以可以這麼說：以利戶在約伯記中的地位，相似於新約的施洗約翰，是在神面前鋪路的。 以利戶在本章也顯出三個優點，值得我們學習與效法： 一、不選邊站的說話態度 我必不看人的情面、也不奉承人。我不曉得奉承、若奉承、造我的主必快快除滅我。（伯 32：21-22） 當約伯為自己辯駁明明表現很好，卻又遭受苦難，因此定自己為義，卻暗指神的不公平。雖沒有離棄神，但是卻誤會神。至於約伯的三友，想不出問題的解決方案，就以自己的想法，定約伯有罪，心想：約伯一定是有犯什麼滔天大罪，要不然怎麼會遭受人家都不會遇到的苦難？ 因此全卷可見：約伯以自己有義、朋友以約伯有罪。但是以利戶不為任何一邊站台，他只站在神這邊。我們常常會在爭辯中不自覺「選邊站」，但是屬神的人，特別是神的工人，只能站在神那邊。以利戶就是這樣的人。 二、尊重他人的發言態度 以利戶要與約伯說話、就等候他們、因為他們比自己年老。（伯 32：4） 以利戶實在聽不下去這四位「老人」的評論，因為完全歪樓、各說各話。但是他也沒在兩肇辯論中插嘴，因為他們比自己老，就安靜等候他們把話說完。 「傾聽」是很多人做不到的動作，總是急著發言。古有明訓：「吉人之辭寡、躁人之辭多。」告訴我們判斷一個人的依據：話很多的人，通常是急躁的人，容易莽撞、粗暴。話很少的人通常是深思熟慮的人。 但是，當他們都說不出來的時候，他還是要仗義執言，仗神的義說話。 三、勇於勸誡人的態度 約伯沒有向我爭辯、我也不用你們的話回答他。（伯 32：14） 以利戶看見雙方的盲點，雖然等候他們把話說完，也許也是在等候會不會出現「奇蹟」，也就是找到問題的解答，最後看來是沒有。 既然如此，他就說話，回歸真裡的教導，不循人的情面。 有時候，說真理的話，就會遭受圍攻，因為這是沒有真理的時代。但是要閉口不言嗎？神的靈激動我們的時候，可以不說話嗎？ 耶和華阿、你曾勸導我、我也聽了你的勸導．你比我有力量、且勝了我．我終日成為笑話、人人都戲弄我。我每逢講論的時候、就發出哀聲、我喊叫說、有強暴、和毀滅．因為耶和...

我與眼睛立約、怎能戀戀瞻望處女呢？從至上的神所得之分、從至高全能者所得之業、是甚麼呢？豈不是禍患臨到不義的、災害臨到作孽的呢？神豈不是察看我的道路、數點我的腳步呢？（伯 31：1-4) 因神降的災禍、使我恐懼、因他的威嚴、我不能妄為。（伯 31：23） 本章可以看見約伯高超的守道堅持，難怪會被天父真神忍不住在第一、二章中，於魔鬼面前稱讚。雖然接下來以利戶，以及約伯的三友都認為約伯是自以為義，但是「自義」的人會自義，通常是為了誇耀自己的好，且所誇耀的內容，也不見得都是真的。但是約伯看來不是要自誇，而是要「辯白」，因為他被污衊了、被論斷了，讓他忍不住要為自己平反一下，他所說的，也都是事實，因為最後也為神所認定。 約伯提到他其實有個標準，有個緣由，迫使他行出本章的高標準行為。這緣由，就是他「敬畏神」，因為他知道 「神豈不是察看我的道路、數點我的腳步呢？」 而且， 「因神降的災禍、使我恐懼、因他的威嚴、我不能妄為。」 有怕，就不會任意妄為；人會膽大妄為，就是因為不怕神。但是，今天我們對本章中關於約伯的守道陳述，難道只是被寫在聖經中，讓我們讀讀、看看、發出了讚嘆，然後一句「啊，這我們不可能做到」，就過去了嗎？聖經中，神如何看待這樣的標準呢？ 你要寫信給以弗所教會的使者、說：「那右手拿着七星、在七個金燈臺中間行走的、說：我知道你的行為、勞碌、忍耐、也知道你不能容忍惡人、你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的、看出他們是假的來。你也能忍耐、曾為我的名勞苦、並不乏倦。 然而有一件事我要責備你 、就是你把起初的愛心離棄了。」（啟 2：1-4） 這是在啟示錄中，位處小亞細亞當時的七教會之一「以弗所」教會，神對她的提醒。神認同她的許多優點，但是，她卻犯了一件「致命的」缺點，看來是神非常在意的，就是 「把起初的愛心離棄了」 。這裡的愛心，不是普通的愛心，而且絕對不是自以為是的善行。這裡的愛心，希臘文用“ἀγάπη”（讀為agape）來表達，這是希臘文四種愛的等級中最高的，意思是「願意犧牲生命的去愛」。 註：Agape（ ἀγάπη） 是無私、神聖的大愛，超越了個人利益；Eros（ ἔρως） 指的是性愛與激情，追求感官的享受；Philia（ φιλία） 則是友誼之愛，強調忠誠、善良與友善；而 Storge（ στοργή） 則指家庭之愛，特別是父母對子女的愛。  在新約聖經中，神指定...

神把我扔在淤泥中，我就像塵土和爐灰一般。 主啊，我呼求你，你不應允我 ；我站起來，你就定睛看我。你向我變心，待我殘忍，又用大能追逼我，把我提在風中，使我駕風而行，又使我消滅在烈風中。（伯 30：19-22) 約伯在結束三輪與好友的辯道之後，他仍然堅持不在言語於情急下以口得罪神，只是這樣的苦難時間拖長了，人難免會對神的心思做過多的揣測。像這章中，約伯覺得神「變心了」，覺得神「待我殘忍」。這都是對神的作為作過度揣測的結果。 信仰的真功夫就是「忍耐等候神」，但並不是空等，而是要「懷著信心等」。如何懷著信心？就是仍然持續禱告祈求神，雖然沒有看到應允，卻不埋怨神，也沒有氣餒不禱告。耶穌在世就曾經用「不義的官」的比喻，要人常常禱告不可灰心。既然是「常常禱告不可灰心」，就是禱告除了不可停之外，還不可灰心。 人常常以人的期待來看待神的時間。信主之人當牢記主禱文中「我們日用的飲食，今日賜給我們」的真義。 主禱文在這句話中神的教導，就是要我們完全信靠神、完全等候神。因為「日用的飲食」表示是極為迫切需要的賜予，但是，不是照你的想法，不是「你覺得」的迫切需要，而是以「神的認定」為準。另外，「今日」不是「你覺得」的今日，而是「神認為」的今日。所以，這句話是今日信仰生活的準則，叫我們要用十足的信心相信「神知道我的日用的飲食，而且祂會照祂豐富的智慧與恩典，所判斷下的今日來賜給我」，也就是神不做無聊的事，祂的每一件事、每個作為都有意義的，為要「叫愛神的人得益處」。 約伯在廿九章提到「壯年」時與神的關係如密友，合理的推測，一個還在壯年中的約伯不會為以壯年來稱呼曾經，所以這操練，或許已經歷一段時日，不會只是幾天內，或是幾個月內的接二連三出事。若失去財產與兒女（約伯記第一章以「少年人」來形容他的兒女，可見當時約伯是壯年沒錯）與身體長毒瘡前後間隔一段時日，可能是好幾個月，或是以「年」來計算，那約伯記卅章中記載的被藐視，地位卑賤，被吐唾沫的事蹟就為可能。（若一章、二章時間是相連的，或間隔時間並不長，那麼因渾身長瘡行動受限不方便出門的約伯可能被羞辱唾棄的機會將不大）。若是這樣，一位壯年與神如密友般無話不說無話不談的約伯，遭遇人財盡失後長達一年（姑且這麼推測，或許更久），期間呼天不應、叫地不靈、被人恥笑、百口莫辯，然後才到第二章再被擊打一次，渾身長瘡，然後呆坐七天七夜思考這一切，即使是完全人，要不抱怨也難！ 「...

約伯又接著說：惟願我的景況如從前的月份，如神保守我的日子。那時他的燈照在我頭上；我藉他的光行過黑暗。我願如壯年的時候：那時我在帳棚中，神待我有密友之情；全能者仍與我同在；我的兒女都環繞我。（伯 29：1-5) 約伯此刻雖然失望，卻沒有絕望，他以回憶主恩，來產生對神盼望的心，因此約伯即使被論斷，仍願意繼續堅守主道、堅持行義。 約伯在辯論結束的最後，「見證」了神曾給他的恩典，雖然以過去式的方式書寫，感覺似乎榮景已不再，但他的見證是真的，因他堅守神的義，所以 說話和做事也都 實實在在地。 「惟願」 是對未來的盼望，並沒有絕望。即使目前暫時失去，也許這些關於世上的幸福，真的不再回復以往，但是 「神保守我的日子」 是必然存在的，因為神不離棄人，是約伯在最痛苦的時候，使他信仰堅持下去的基本信念。 這章是約伯對「神同在」的實況報導，並非自義。神同在的真實就是這樣，約伯親自做了蒙恩見證，讓今天也一樣經歷神同在的筆者看見了，同樣是由心發出「阿們、阿們」（也就是實實在在的意思），因為這對每位愛主的人的見證是真的！ 神同在的約伯（其實神現在依然同在，只是暫時沈默），使他親身經歷的神人關係就像密友一樣。什麼是密友？那就是： 「有事沒事，都想去找他；無話不談，有事可聊也講、沒事也要講；跟他在一起很快樂、沒有壓力；暫時分離時，會非常期待下一次的相聚；為了和他在一起，若有重要的事、可以緩就緩，不重要的事、必會為好友相聚全都排除或順延。」 這才是「密友」、才是「麻吉」。（我有這樣的密友嗎？主是我的密友嗎？我有如此期待和祂相聚嗎？） 我為主被囚的勸你們、既然蒙召、 行事為人就當與蒙召的恩相稱． 凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容、用和平彼此聯絡、竭力保守聖靈所賜合而為一的心。（弗 4：1-3) 除此以外，神同在還有許多恩典相隨的事實：讓我們諸事亨通、身份因神祝福而尊貴、兒女環繞、磐石出油成河（不虞匱乏）....。蒙恩的約伯也述說了他對應的行動，也就是神要他所盡諸般的義，他完全認真去行動：成為孤兒的父、扶助寡婦的軟弱、成為瞎子人的眼、瘸腿人的腳....。他要告訴我們：常做神喜悅的事，神就會與我們同在。如經上說： 所以耶穌說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。那差我來的 是與我同在 ；他沒有撇下我獨自在這裏，因為我 常做他所喜悅的事...

神明白智慧的道路、曉得智慧的所在。（伯 28：23） 科學越來越進步，人類離智慧就越來越近嗎？看起來並不是如此。 「遠離惡便是聰明」 ，可見，現今人正走向越來越愚蠢的境界，因為世界各處的罪惡越來越多，越來越不敬虔，甚至教會中常見越來越不敬畏主的現象，大家離智慧越來越遠。 智慧，僅能從「認識神」求得，跟讀台大、哈佛無關。主耶穌在肉身時，徹夜禱告揀選的十二個門徒，學經歷背景不是漁夫、就是漁夫，其餘的也沒顯赫背景。但這十二門徒名單，卻是「向神禱告」得來的，是神智慧的彰顯。 約伯在此安慰他心的，不是從人的口中尋求肯定，而是轉回專注在仍然沈默的主，因為他知道 「神明白智慧的道路，曉得智慧的所在」 回轉向神就對了。 今天我們讀此章經文該思考的，就是如何得著真智慧？因為智慧會帶我們走在正路上，安然度過罪惡滿盈的世界而不受影響。然而要得此智慧，就是要敬畏神、遠離惡事。 敬畏耶和華、是智慧的開端．認識至聖者、便是聰明。你藉着我、日子必增多、年歲也必加添。你若有智慧、是與自己有益．你若褻慢、就必獨自擔當。（箴 9：10-12） 是的！智慧，使我們日子增多、年歲因此加添。追求智慧，使自己得益處；若狂妄自大，必要獨自擔當後果。 敬畏神的「敬」與「畏」，就是尊敬真神、且害怕真神。敬畏神的人，必看重神所說的每一句話，也就是願意、甚至熱愛聖經中的真理，迫不及待每日一早睜眼，就得以看見、細讀神每天所賜下的話語。也因害怕真神，所以會謹言慎行不踰矩，不亂說話、不亂潑文、不任意而行、不輕易犯罪。 聖經都是　神所默示的、〔或作凡　神所默示的聖經〕於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的．叫屬　神的人得以完全、預備行各樣的善事。（提後 3：16-17） 每日讀經，是敬畏神的開始。每日用真理當靈魂的鏡子自攬，是遠離惡事的基本作為。敬畏神、遠離惡事，智慧就不遠了。褻慢神、任意妄為，後果必獨自擔當。 當學習大衛身為一國之君，卻仍對神所存天真單純的信靠： 〔大衛上行之詩。〕耶和華阿、我的心不狂傲、我的眼不高大．重大和測不透的事、我也不敢行。我的心平穩安靜、好像斷過奶的孩子在他母親的懷中．我的心在我裏面真像斷過奶的孩子。以色列阿、你當仰望耶和華、從今時直到永遠。（詩 131：1-3) By Isaiah Kao

我斷不以你們為是；我至死必不以自己為不正！我持定我的義，必不放鬆；在世的日子，我心必不責備我。（伯 27：5-6) 這是約伯在與三位好友輪番辯論，最後三友啞口無言時，所說的一段信心的宣言。以往沒有如此深刻地一章一章讀約伯記前，總覺得這句話聽起來過於驕傲，如今藉著聖靈的帶領與引導，才明白這其實是信心的宣言，是所有身為神所深愛的子女所當學習與效法的。 為何說這段話是信心的宣言？此時的約伯已經走完三友「罪人受罰論」的輪番批評，在神的眼中，他的考驗其實已經漸漸接近尾聲。即使三友相對於他的病痛纏身、財產兒女盡失，是平安與幸福的，但是他不以眼前的現實來斷定朋友說的「說不定沒錯」，然後覺得自己的堅持「也許有待商榷」。他很清楚神的道理，也很認識神的公義與憐憫，所以很確定自己堅持為義是對的，也堅決不認同三位朋友對神、對罪的錯誤認知。 讓筆者想起多年以前，家父曾跟我說在嘉義教會有一戶家住在我老家附近的信徒，因為他們一位跟我同年的兒子，娶拜拜的人為妻，且在這位媳婦的強力說服下，這對在真教會已有幾十年信仰的公婆居然在家裡立神壇拜起偶像了。因為這戶信徒不滿足於現在的經濟狀況，多年的真教會信仰從沒深入追求，對神的體驗模模糊糊，雖然是老信徒，對神的認知卻似乎是零。當兒子娶了信奉傳統信仰的女子為妻之後，媳婦就天天跟他們推銷自己所信奉的某某公有多靈驗，可以賺大錢發大財！ 當時，嘉義教會得知之後多次去關心訪問未果。多年之後，這位婆婆在路上遇見家父家母，寒喧之後，這位婆婆就在當場哭了起來。提到這些年丈夫得了癌症，家裡經濟並沒有更好，許多事情亂糟糟，夫妻有想到昔日神的恩典，但是，拜偶像已經犯了十誡啊！這位婆婆問：「這樣能回教會嗎？」說到傷心處就哭了。 家父跟她說，他問一下駐牧傳道怎麼辦？駐牧傳道說：「當然要回來啊！只是要用一輩子不斷地跟神悔改，並且不能接聖工....。」後來他們夫妻真的回來了！雖然都已八十幾歲，但是刮風下雨都要去聚會，即使不能參與聖工，且他們必須一輩子揹著罪悔改，他們都甘願回到真神面前！ 我們常常會欲求不滿，覺得耶穌基督應該要像神燈巨人一樣，讓我們心想事成、平安幸福，這樣我們信主才有意義。但是在約伯的認知裡，無論如何，也就是不管你有多好，我現在有多糟，我也不會因為你的好、就同意你錯誤的信仰，也不會因為我現在有多糟、就否定自己的信仰。要像約伯一樣堅持「 我斷不以你們為是；我至死必不以自己為不...

看哪、這不過是　神工作的些微．我們所聽於他的是何等細微的聲音．他大能的雷聲誰能明透呢? （伯 26：14） 許多讀約伯記的人，不自覺也在幫約伯找受苦的答案，而不只是約伯的三友。找到最後，常常會以「約伯自義」結案，若這樣，整個方向可能就錯了。因為約伯接下來提出他對大自然的觀察，可以知道他智慧其實是異於常人的： 神將北極鋪在空中、將大地懸在虛空．（伯 26：7） 約伯發現：地，是懸在虛空中的，事實上，地球真的漂浮在宇宙中，成為太陽系的一份子，繞著太陽以「無動力」狀態在「運動」。 將水包在密雲中、雲卻不破裂。（伯 26：8） 水蒸氣在上升之後，因高空壓力變小、溫度降低凝結，於是以液態的水滴「漂浮」在高空，形成了雲。雲中確實是水，尚未落下成雨之前，的確像包在雲中卻不破裂。 在水面的周圍劃出界限、直到光明黑暗的交界。（伯 26：10） 水面的界限，就是海邊。海有多大？約伯說，可以大到在「光明黑暗的交界」。何謂光明黑暗的交界？在約伯的時代，這可是大發現，因為約伯隱約提到地球是圓的概念，藉由轉動，有「光明黑暗的交界」移動著。 他以能力攪動大海、〔攪動或作平靜〕他藉知識打傷拉哈伯．（伯 26：12） 約伯應該看過海，到過海邊，但是在當時沒有任何文明的時代，他可思想到海的潮汐現象，使大海攪動。「拉哈伯」是古時候傳說中的海怪，雖然非常強大，但是也禁不起神所興起的大浪所打傷。 約伯的智慧真的是非常的深邃，他只是稍微提幾件他所觀察的現象，就可以知道他幾乎是科學家等級的智慧人。難怪他三個朋友的話，他早已想過，所以安慰不了他。但是他不以此自高自大，他所陳述的是事實，他也歸榮耀給神。 所以他說： 「看哪、這不過是　神工作的些微．」 也就是說，我看到的，只是神眾多偉大造作的 「些微」 ，真得還有許多不明白之處。 「我們所聽於他的是何等細微的聲音．他大能的雷聲誰能明透呢？」 是在說約伯所能知道的，只是神藉著大自然所透露的細微聲音，相對於神雷聲般偉大的真正大能，若將一切智慧傾瀉而下，任何人都承擔不了，也明白不完。 事實上，科學昌明的今天，仍有許多的東西無法明白，真的在神的面前，只能像約伯一樣，選擇謙卑。 By Isaiah Kao

這樣在　神面前、人怎能稱義．婦人所生的、怎能潔淨。在　神眼前、月亮也無光亮、星宿也不清潔．何況如蟲的人、如蛆的世人呢。（伯25：4-6） 這章是約伯三友最後的一段「安慰」話，以本章結束三輪共八次的談話。這段回應，雖重申神的公義，人的不配，是事實的陳述，但是對於義人約伯的疑惑與痛苦，似乎沒有幫助。本章比勒達的回應，讓人覺得是多餘的話，如同鳴的鑼、響的鈸，也如同拳擊手雖然出拳了，卻頻頻打的是空氣，沒有打中要害。 保羅有一段敘述，提到了他對自己事奉的要求，似乎值得我輩深思： 所以我奔跑、不像無定向的．我鬥拳、不像打空氣的。（林前 9：26） 保羅意思是做任何事，都要有具體的功效，即使難度很高，但這樣的心不可缺少。既然要安慰人了，當禱告求聖靈賜下智慧，讓句句安慰勸勉的話，真實發揮功效，不是本於自己的智慧、聰明，更不是出於職分與輩分去強壓人，而是出於聖靈的力量、順服聖靈的引導說話，務必「拳拳到肉」，不是打空氣、不是像無頭蒼蠅無定向奔跑。 憑個人的智慧、經驗要安慰人，通常都會落於「說教」的下場，唯有事前認真禱告，求聖靈同在，甚至要長時間靈修，保守自身聖潔，才能得神的幫助。足夠聖潔了，神必在前頭開路，也必作為我們的後盾。也就是在表達之前，神已在他心中動工；在結束談話之後，也將我們當下來不及表達或忘記說的重要安慰，藉由神的幫助一併補足了。 你們離開罷、離開罷、從巴比倫出來、不要沾不潔淨的物．要從其中出來．你們扛抬耶和華器皿的人哪、務要自潔。你們出來必不至急忙、也不至奔逃． 因為耶和華必在你們前頭行．以色列的　神必作你們的後盾。 （賽 52：11-12） By Isaiah Kao