如鷹展翅

【寫於2023.4.19】 耶和華如此說、我必將猶大王西底家、和他的首領、以及剩在這地耶路撒冷的餘民、並住在埃及地的猶大人、都交出來、好像那極壞、壞得不可喫的無花果。(耶 24：8) 最近對岸的威脅日增，全世界都覺得海峽兩岸戰爭將一觸即發，促使小信的我突然認真細讀啟示錄，讀了之後反得許多安慰！ 正如耶利米書廿四章在西底家王時代，本節的預言應該是在B.C.597新巴比倫王尼布甲尼撒剛剛侵略猶大之後，百姓陷入絕望之際所記錄的。 許多有能力者能逃應該就逃了，或是會為自己打算的也開始打算自己的出路。其中有些「自以為聰明的人」移民到埃及，有如移民到今天的美國，為了逃避預定的戰亂。但這裡聖經說：「我必將猶大西底家，和他的首領，......並住在埃及的猶大人，都交出來，....。」 有蝗蟲從煙中出來飛到地上．有能力賜給他們、好像地上蠍子的能力一樣。並且吩咐他們說、不可傷害地上的草、和各樣青物、並一切樹木、惟獨要傷害額上沒有　神印記的人。(啟9:3-4) 啟示錄第五位天使吹號，不知到時會是甚麼的「蝗蟲」，殺傷力極強，卻只傷害「額上沒有神印記的人」，神的印記就是聖靈，只有真耶穌教會裡才求得到，會自然說出不是用學的就可以學起來的靈言禱告，在末日的災難中就不會遭災。 這樣，還擔心甚麼？感謝主！ by Isaiah Kao

....。大衛對軍兵說：「我必與你們一同出戰。」軍兵卻說：「你不可出戰、....你不如在城裏預備幫助我們。」王向他們說：「你們以為怎樣好、我就怎樣行。」於是王站在城門旁、軍兵或百或千的挨次出去了。（撒下 18：2-4） 那人對約押說：「我就是得你一千舍客勒銀子、我也不敢伸手害王的兒子．因為我們聽見王囑咐你和亞比篩並以太、說：『你們要謹慎、不可害那少年人押沙龍。』....。」約押說：「我不能與你留連。」約押手拿三杆短槍、趁押沙龍在橡樹上還活着、就刺透他的心。給約押拿兵器的十個少年人圍繞押沙龍、將他殺死。（撒下 18：12-15） 大衛王和他的軍兵，就是一個團隊。團隊之間要互相協調與順服，即使有一定的行政倫理，同工之間畢竟是平等的，都是弟兄姊妹，有好的建議，不可堅持行政倫理拒絕參考。必要的時候，美好的建議雖來自於接受指揮的層級，帶領者的風範就是詳細考慮，從善如流。 愛的箴言中，有一項就是「愛是不喜歡不義、只喜歡真理」，只要是真理，即使證明我是錯的，我都要因真理之故接受、改變。一但團隊命令已出，就要服從命令，個人好惡必須暫時放下，因為「愛是不自誇、不張狂」，抵擋命令的源頭就是自誇的心，認為我比較聰明，你們都不懂。張狂的原意就是「自高自大」，也就是不順服、頑梗悖逆，這都是做工的人沒有愛的現象。 大衛留下好榜樣，因為他接受部下的建議「不要出征」；約押留下壞榜樣，因為不甩「留少年人生命」的王命，兀自殺害王的兒子，是團隊的破口，也是自誇張狂的表現。 自2025年1月起，接下總會行政處工作，有很多的事情不懂，如：勞保各項規定、資訊ISO27001相關安全認證、各項工程的相關細節....等等，因此，只要是行政處員工的建議，都要虛心學習、評估採納。感謝主，也因此可以順利完成今年3月18-27日第十四屆聯總世界代表大會的各項工作。 你們年幼的、也要順服年長的。就是你們眾人、也都要以謙卑束腰、彼此順服．因為　神阻擋驕傲的人、賜恩給謙卑的人。所以你們要自卑、服在　神大能的手下、到了時候他必叫你們升高。（彼前 5：5-6） By Isaiah Kao

你估定的從二十歲到六十歲的男人、要按聖所的平、估定價銀五十舍客勒。（利27：3） 祭司就要估定價值、牲畜是好是壞、祭司怎樣估定、就要以怎樣為是。（利27：12） 這是利未記最後一章，利未記整卷都在說明「神的規矩」。人要與神建立關係，就要照神的規矩，首先就是要「聖潔」。聖潔，就是一切都要「像神一樣」，不可以像世界一樣、或是像魔鬼一樣。神的規矩，一就是一、二就是二，這樣近似死板的邏輯，越來越為日漸驕傲自大的世人所不能接受，不但如此，連缺乏與神「經常性互動」的神國子民，近年來也有越來越不受規範的情況。 正如主耶穌有一次在責罵愛徒彼得「自以為是」的愛主反應之後，祂說： 於是叫眾人和門徒來、對他們說、若有人要跟從我、 就當捨己 、 背起他的十字架來跟從我 。因為凡要救自己生命的、〔生命或作靈魂下同〕必喪掉生命．凡為我和福音喪掉生命的、必救了生命。（可8：34-35） 要跟從耶穌，要先 「捨己」 ，英文做「deny himself」，也就是「自我否定」之意，就是「我所想的若與主所說的不同，都是我的錯！」現代人很難做到，現代教會中的信徒也很難做到。「捨己」的方法，就是 「背起他的十字架來跟從我」 ，十字架是「他的」，不是「耶穌的」，耶穌不會再讓我們背祂的十字架，因為十字架是釘死自己用的，耶穌的十字架已經完成任務，因為耶穌已經為全人類死過，而且已經復活。今天我們要「跟從主」的人，是要背「自己的」十字架，是用來釘死自己的。怎麼釘？當自己覺得超越神，或是覺得自己很了不起，不太願意順服神的規矩時，就把自己抓起來釘死，發生一次、就釘死一次，因為自我沒那麼容易「完全死去」，舊我會不斷地復活，要不斷地釘死自己，所以，自己的十字架要「常常帶著」，隨時警惕。 今天我們都不容易承認自己錯，永遠都覺得是別人的錯，而且還有人會認為是耶穌的錯，說聖經寫錯了，不願完全照聖經中的安息日、洗禮、受聖靈去行，變相地否定耶穌，竟 還口口聲聲地說在拜耶穌，自稱是教會。於是耶穌又說， 「凡要救自己生命的，必喪掉生命」 ，第一個「生命」，是「自我的想法、堅持」，若不願意放棄，還是堅稱自己是對的，堅持要「救自己的生命」，就會喪掉第二個所提到的「生命」，也就「永生」。若願意放棄成見，為主和福音之故，「放棄生命」，也就是放棄自我的價值觀、想法、成見、堅持，就「必救了生命」，也就是得蒙神的悅納，得享神所賜的永生。 捨己、背著自己...

關於聖靈建立教會，保羅在哥林多前書的十二、十三、十四章，剛好提到我們該善用恩賜的三個提醒： 一、能力都是恩賜，恩賜來自聖靈： 首先在第十二章提到聖靈如何建立教會？就是將能力按肢體的功用做分配，使每位得聖靈的人都有聖靈的恩賜，建立教會，這時應該發揮肢體的功能，互相協調，而不是互相批評、論斷。而且，既然能力是聖靈的恩賜（gift），有能力的人就沒有任何自誇的藉口。 弟兄們、論到屬靈的恩賜、我不願意你們不明白。（林前12:1） 聖靈顯在各人身上、是叫人得益處。（林前12:7). 這人蒙聖靈賜他智慧的言語．那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語．........這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。（林前12:8-11） 二、當切切祈求更大的恩賜，就是「愛」的恩賜： 第十三章講到有一種神的工人叫做「有恩賜卻沒有愛」的工人，保羅形容這種人能力雖強，甚至可以移山倒海，但是形同「鳴的鑼、響的鈸」一般，是耶穌所不認識的工人（參：太7:21-23)。而這裡所提到的愛，並不是世人口中普通的愛，這種愛叫做捨己之愛（agape），是我們當切切祈求的更大的恩賜。 你們要切切的求那更大的恩賜、我現今把最妙的道指示你們。（林前12:31） 主為我們捨命、我們從此就知道何為愛(agape)？ 我們也當為弟兄捨命。（約壹3:16) 三、更要羨慕的恩賜，就是「先知講道」的恩賜： 第十四章繼續提到，更要羨慕的恩賜，就是造就教會的恩賜，也就是先知講道的恩賜： 你們要追求愛、也要切慕屬靈的恩賜、其中更要羨慕的、是作先知講道。〔原文作是說預言下同〕（林前14:1) 近年來推動家庭祭壇，許多身為家長的直接推卸責任說：「聖經我不會解釋！」拒絕進行家庭祭壇。家庭祭壇就是在生活中以聖經的話語常常跟孩子提起，若自廢武功不願推動，就是讓自己的孩子直接葬送在世界潮流之中。事實上，保羅鼓勵我們都要祈求明白聖經、解釋聖經的能力，以便造就教會。況且我們有聖靈同在，實在沒有任何藉口說：「我不會！」因為聖靈就是「真理的聖靈」啊！除非我們身為父母的，還沒求得聖靈。 （耶穌說：）我要求父、父就另外賜給你們一位保惠師、〔或作訓慰師下同〕叫他永遠與你們同在、就是 真理的聖靈 、乃世人不能接受的．因為不見他、也不認識他．你們卻認識他．因他常與你們同在、也要在你們裏面。（約14:16-17) By Isaiah Kao

我的羊聽我的聲音、我也認識他們、他們也跟着我。我又賜給他們永生．他們永不滅亡、 誰也不能從我手裏把他們奪去 。我父把羊賜給我、他比萬有都大． 誰也不能從我父手裏把他們奪去 。（約10:27-29) 今天在石牌教會有福音茶會，邀請到台北教會陳聖德弟兄見證。四歲在嘉義教會受洗。 早年他的母親因為抗日戰爭，外公外婆因無力撫養，將他母親送到遠房親戚南京家中，因為是遠房親戚，加上大家經濟普遍不好之故，所以他母親在寄養家庭中不受疼愛，在他母親國中時，就因為有人跟她講到有一個地方可以有「愛」，就是教會，讓她踏進南京真耶穌教會，第一次到教會禱告就受聖靈。 因外公外婆不在身邊，使他母親猶豫，不能決定要不要受洗，結果當時教會的一位長老跟她說：妳已經受了聖靈，就是主耶穌要妳受洗。就這樣他母親就在真耶穌教會受洗了。 抗戰勝利後，全家團圓了，這時他母親鼓起勇氣跟家人說她已經信耶穌的事情。沒想到他母親的母親，也就是外婆也說，我也信耶穌誒，妳是哪一間？結果兩個人都是在真耶穌教會受洗了。 到台灣之後，外婆和母親覺得來台灣還是應該要找教會，當時只是覺得「是教會就好了，管他哪一個教派？」，結果有一天晚上，在嘉義的路上閒逛，發現有一間教會晚上還燈火通明在「營業」，就這樣走進去聚會。奇妙的是，她們覺得「原來各教派的教會唱的詩都一樣、禱告也一樣有靈言」，沒想到結束時，教會同靈問她們從哪裡來？信耶穌了嗎？她們說：我們都已經信耶穌了，是真耶穌教會的。這位同靈就跟她們說：這裡就是真耶穌教會。真是奇妙！後來她們曾說：如果那時走到其他教派，也會接受在外教會聚會，因為還搞不清楚。但是因為她們是主的羊，主不會讓她們走錯教會。 後來陳弟兄的父親追求他母親時，不願意信真耶穌教會，因為他是美國受訓的飛官。他父親說：我在美國，各種教會我都去過了，從來沒有一間教會像你們真耶穌教會一樣，「這麼沒有氣質」，原來他是指我們禱告的靈言聲很大聲、又身體震動，很不雅觀。 婚後，雖然自己不信，但是沒有阻擋妻子和孩子去教會。 有一次，他父親在試飛T33戰鬥機時，當天的課程是要「信賴儀表」飛行，所以飛機駕駛座以帆布遮住視線，因為他原本在美國受的訓練是螺旋槳戰鬥機，但是T33型戰鬥機是噴射戰鬥機，速度太快，不可以像以前一樣仰賴目視目標與距離。但是第一次起飛就撞上土堤爆炸，戰鬥機整個解體起火，當時有兩位美國教官駕駛吉普車前往飛機爆炸處，熊熊的火焰使美國...

愛的真諦，談的是神的愛，不是在談愛情。新約保羅書信以希臘文撰寫，除了希臘文在當時是通用語言之外，因為希臘文有其特別的特性，相對於其他語言，較易於表達神在某些方面真理的奧秘。其中，希臘文的愛分為四級，最高級是 ἀγάπη（音agape）、第二級的愛是 φιλέω（音fileo)，是新約聖經常出現的「愛」字，特別是這個最高級的愛agape，又稱為「捨己的愛」、「犧牲的愛」，也就是最接近「神的愛」的表達方式，常用來形容神的愛。當然神的愛比這個希臘文agape還要更長、闊、高、深，因此，保羅以哥林 多前書十三章嘗試條列「神的愛」。 聖經中除了耶穌基督可以找齊這哥林多前書十三章列出的十四項特性之外，另一個人就是約瑟，這位在聖經中「幾乎」沒有負評的人，就讓筆者嘗試來整理一下： 愛是恆久忍耐又有恩慈：約瑟面對主人之妻的誣陷，選擇不辯解，因為關乎主人的顏面。於是「忍耐」在監牢，而且長達十三年！只因為約瑟堅持「一定要為別人好」，這是「恩慈」的表現。 愛是不嫉妒：當酒政因為夢被解開得知可平反之後，卻忘了約瑟足足「兩年」之久。約瑟沒有因此表現出對酒政的不滿，是「不嫉妒」的表現。 愛是不自誇：解夢時，面對法老的話： 「 我聽見人說、你聽了夢就能解。」 他回應： 「這不在乎我、神必將平安的話回答法老。」 是不自誇的表現。 不張狂：約瑟在獄中面對酒政和膳長的下監，沒有因為「新兵」般的他們，以老兵自居而出言恐嚇，反而溫柔關懷，是不張狂的表現。 不做害羞的事：約瑟面對主人之妻的誘惑，說出： 「我怎能做這大惡得罪神？」 是不做害羞的事的榜樣。 不求自己的益處：約瑟解夢後，法老詢問該如何因應七個豐年、七個荒年？約瑟的建議中，一點也看不出「應該選我」的訴求，他沒有說只有我提得出這麼棒的建議，所以法老你應該選我。這是不求自己的益處的表現。 不輕易發怒：面對被賣、被誣陷、被遺忘，聖經中沒有看見約瑟發怒的記載，是不輕易發怒的表現。 不計算人的惡：約瑟面對哥哥們的出賣，由他對兩個兒子的命名可以發現，他完全放下。 「瑪拿西、〔就是使之忘了的意思〕因為他說、 神使我忘了一切的困苦、和我父的全家 。 他給次子起名叫以法蓮、〔就是使之昌盛的意思〕因為他說、 神使我在受苦的地方昌盛 。」 是不輕易發怒，願意解怨，忘記背後，努力面前。 不喜歡不義只喜歡真理：約瑟一路走來，都把神放第一位，他解夢依靠神、苦難仰望神，他那： 「...

親愛的弟兄阿、我想盡心寫信給你們、論我們同得救恩的時候、就不得不寫信勸你們、要為從前一次交付聖徒的真道、竭力的爭辯。（猶3） 我們已經身處末世了，因為全球性的洪水、酷熱、酷寒、饑荒、地震、戰亂，都是佔據新聞絕大多數版面的事件。接下來要出現的是揭開第五印，也就是開始針對真教會的逼迫，這逼迫是針對我們 「一次交付聖徒的真道」 來的，方法有哪些？ 一、信耶穌，卻別有用心 因為有些人偷着進來、就是自古被定受刑罰的、是不虔誠的、將我們　神的恩變作放縱情慾的機會、並且不認獨一的主宰我們〔我們或作和我們〕主耶穌基督。（猶4） 二、事奉神，卻不守本位 又有不守本位、離開自己住處的天使、主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏、等候大日的審判。（猶6) 三、承認並接納淫亂的事 又如所多瑪、蛾摩拉、和周圍城邑的人、也照他們一味的行淫、隨從逆性的情慾、就受永火的刑罰、作為鑑戒。（猶7） 四、效法社會反抗真理的帶領 這些作夢的人、也像他們污穢身體、輕慢主治的、毀謗在尊位的。（猶8） 五、末世三種錯誤的信仰 他們有禍了．因為走了該隱的道路、又為利往巴蘭的錯謬裏直奔、並在可拉的背叛中滅亡了。（猶11） 自以為是的信仰：該隱的道路 利益導向的信仰：巴蘭的錯謬 無法順服的信仰：可拉的背叛 六、好譏誚不敬虔任意妄為 親愛的弟兄阿、你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話．他們曾對你們說過、末世必有好譏誚的人、隨從自己不敬虔的私慾而行。（猶17-18)

亞伯蘭對所多瑪王說、我已經向天地的主、至高的　神耶和華起誓．凡是你的東西、就是一根線、一根鞋帶、我都不拿、免得你說、我使亞伯蘭富足．（創14:22-23) 在距今約三千六百多年前，這場「四王與五王的戰役」，五王戰敗，人、財被四王擄掠一空，亞伯蘭率領精練的壯士，與幾個同盟的王前往成功解救。面對救回的「戰利品」，亞伯蘭清楚地「拒絕」，他的標準是「一根線、一根鞋帶」都不取，因為他怕人誤解除了神賜福以外，還有別的因素使他富足，他在乎會因此大大降低神在他身上要彰顯的榮耀。 在科學上，這叫做「變因控制法」，因為實驗前必須詳列一切影響實驗結果的可能因素，這些因素就稱為「變因」，其中要探討的變因，稱為「操縱變因」，因為實驗進行中需要「操縱」調整大小，以觀察是否是影響實驗的主要因素，這樣的因素，每一次實驗只能挑選一個，以避免被其他因素干擾觀察；其餘羅列出的影響因素則必須在這次實驗中「去除」，使用的方法就是「控制大小不變」，因此稱為「控制變因」，一個實驗中這樣的變因可以很多個，都是「暫時」不討論的因素，以免混亂問題的探究。 亞伯蘭的「一根線、一根鞋帶」是科學精神，意思是不讓絲毫其他因素干擾人對神的認識。他將「神賜福」當作必要因素，其他「外援」都列為「控制變因」，不得出現。 讓我們來思想聖經中其他呼應「一根線、一根鞋帶」的決心： 耶穌傳福音時，不用其他的資源輔助，也就是當時機關團體、當代有效的教學理論、或是今天的破冰團康活動、贈送精美小禮物等等，祂單單就是「講道」，就吸引成千上萬人聆聽、信主。 彼得在美門口也是曾對原本瘸腿的乞丐說：「金和銀我都沒有，只把我『所有的』給你」，而這「所有的」，就是我「奉拿撒勒人耶穌的名叫你起來行走」。這一宣示、與產生的果效，相信沒有人會質疑是「耶穌大能以外」的其他外援幫助，這宣示，「單單只榮耀耶穌的名」。此時，操縱變因就只有一個，就是「耶穌」。即：有耶穌，成就一切；沒有耶穌，一切不變！ 今天教會這樣「一根線、一根鞋帶」的信心似乎沒有了，所以「加減接受」那些除了耶穌大能之外的其他外來資源，甚至重度倚賴。好比當有人受洗歸入主耶穌基督名下時，就拼命搶功，總是在一些場合、社群媒體高調歌功頌德說：這次某某人就是因為某某活動來信主的。這時讓人忍不住要去思考：所以到底是神的大能使然？還是真的需要這些外援的幫助？沒這些幫助就會減損神預備要成就的工嗎？ 使徒行傳、甚至主耶穌自...

神說：我與你們、並你們這裏的各樣活物所立的永約、是有記號的。我把虹放在雲彩中、這就可作我與地立約的記號了。(創9:12-13) 彩虹，不難以科學的角度來分析它的成因，因為水的折射率約為1.33，每一個水滴在陽光下都可以一次 反 射、兩 次折射，加上太陽在同一個位置，使第二次折射所形成的虛像，恰好在太陽的反方向，不會受到刺眼陽光所覆蓋，且因折射率相同，得以整齊出現弧形的太陽虛像。小水滴這一次反射、兩次折射，使太陽的白光分開成連續光譜，約略可以分成紅、橙、黃、綠、藍、靛、紫七個色光，事實上，不是七色光，而是「無限多色光」的連續光譜。 聖經這裡記載，七彩的彩虹是神與大地立約的記號，也是與所有的人、牲畜、飛鳥立約的記號。美麗的彩虹，它的圓弧形是日頭形狀的投射，令筆者讚嘆神的奇妙作為！美麗的彩虹，對神而言，是再一次提醒祂自己：不要生氣！不要因為人類現在的罪惡而再次以洪水毀滅這世界。 我使雲彩蓋地的時候、必有虹現在雲彩中．我便記念我與你們、和各樣有血肉的活物所立的約、水就再不氾濫毀壞一切有血肉的物了。虹必現在雲彩中、我看見、就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。神對挪亞說、這就是我與地上一切有血肉之物立約的記號了。(創9:14-17) 神 「使雲彩蓋地的時候」 ，就是又經歷一場大雨過後，因為陽光綻露光芒，在充滿雲彩中出現，藉由祂巧妙的安排(每一滴雲彩中小水滴，折射率都是1.33)， 「必有虹現在雲彩中」 ，即天空太陽的彼方出現圓弧形的美麗彩虹，是太陽的形狀，也如同「神的形象」。但這「神的形象」是七彩繽紛、悅人眼目的形象，正如嚴父卻露出慈祥和藹的笑容，這時神必說： 「我看見，就要記念」 ，好像在說：「哎呀！怎麼又不乖？算了！」 相對於太陽的位置，彩虹總是在另一側， 然而， 這分開出現在兩側的「太陽」和「彩虹」，一如真神「公義」與「慈愛」的兩個面向，是如強烈白光般地既嚴格，卻也是七彩繽紛般地甚是慈祥。 因此有人說：當看見彩虹的時候，要知道，人類又逃過一次天神在挪亞時期洪水級毀天滅地的憤怒不死。神使所有看見彩虹的人，總是心生喜悅、讚嘆不已，產生的都是正面的情緒。因為彩虹就是在昭示神的憐憫，是主的救贖。 希臘文中的「憐憫」，就是指「不給某人應得的懲罰，使某人因此感到寬慰」，正如那些釘死耶穌的兵丁們，耶穌展現的就是希臘文典型的「憐憫」： 「父啊！赦免他們，因為他們所作的他們不曉得。...

啟示錄讀完了，我們可以明白啟示錄整卷所提到的現在的事、將來的事，都是為了造就出完全的真教會、安置在天的寶座、聖城新耶路撒冷。 我又看見聖城新耶路撒冷由　神那裏從天而降、預備好了、就如新婦妝飾整齊、等候丈夫。(啟21:2) 拿着七個金碗、盛滿末後七災的七位天使中、有一位來對我說、你到這裏來、我要將新婦、就是羔羊的妻、指給你看。我被聖靈感動、天使就帶我到一座高大的山將那由　神那裏從天而降的聖城耶路撒冷指示我。(啟21:9-10) 當真教會接受末期的操練，即但以理書所提「一七之半」，啟示錄的「四十二個月」、「一載二載半載(即三年半)」的大逼迫之後，信徒已於火煉中得到完全，其中 「不義的、叫他仍舊不義．污穢的、叫他仍舊污穢．為義的、叫他仍舊為義．聖潔的、叫他仍舊聖潔。」(啟22:11) ，真教會中只剩「為義的、聖潔的」。 這時完全的真教會有何特徵？ 一、真教會必完全展現出神的榮耀(碧玉)與聖潔(水晶、精金、明淨的玻璃)。 城中有　神的榮耀．城的光輝如同極貴的寶石、好像碧玉、明如水晶．(啟21:11) 牆是碧玉造的．城是精金的、如同明淨的玻璃。(啟 21:18) 二、真教會必過著完全分別為聖的生活(高大的牆，與世界分別)、且人人廣傳福音(十二個門與天使，四方各有三個門，讓人們容易進入)、熱愛並堅守真理為根基(十二支派表舊約全部、十二使徒表新約全部)。 有高大的牆．有十二個門、門上有十二位天使．門上又寫着以色列十二個支派的名字．東邊有三門．北邊有三門．南邊有三門．西邊有三門。城牆有十二根基、根基上有羔羊十二使徒的名字。(啟21:12-14) 三、真教會必完全符合天上真神的聖潔標準(金葦子表真神的聖潔標準)。 對我說話的拿着金葦子當尺、要量那城、和城門城牆。城是四方的、長寬一樣、天使用葦子量那城、共有四千里．長寬高都是一樣。又量了城牆、按着人的尺寸、就是天使的尺寸、共有一百四十四肘。(啟21:15-17) 四、真教會中的聖徒，有如十二使徒藉不同恩賜成就各種榮美(不同寶石組合成美麗城牆)。 城牆的根基是用各樣寶石修飾的。第一根基是碧玉．第二是藍寶石．第三是綠瑪瑙．第四是綠寶石． 第五是紅瑪瑙．第六是紅寶石．第七是黃璧璽．第八是水蒼玉．第九是紅璧璽．第十是翡翠．第十一是紫瑪瑙．第十二是紫晶。 (啟21:19-20) 五、進入真教會必須經由真理(珍珠)入門、且聖徒內外皆聖潔完全...

有一根葦子賜給我、當作量度的杖．且有話說、起來、將　神的殿、和祭壇、並在殿中禮拜的人、都量一量。只是殿外的院子、要留下不用量．因為這是給了外邦人的．他們要踐踏聖城四十二個月。（啟11:1-2) 這是在預言末日真教會中會出現的景象：神要用真理來檢驗屬於祂的教會與子民，也就是用 「葦子」「當作量度的杖」 ，用神的話，藉由苦難的操練 來檢驗個人的工程： 若有人用金、銀、寶石、草木、禾稭、在這根基上建造．各人的工程必然顯露．因為那日子要將他表明出來、有火發現．這火要試驗各人的工程怎樣。（林前 3：12-13) 「金、銀、寶石」指遵照真理作主工的工程；「草木、禾稭」是指用自己、用世界、自以為是的方法做的事奉。 所檢驗的 「神的殿」、「祭壇」、「在殿中禮拜的人」 ，是指：「神的殿」原文作聖所，包含聖所和至聖所，就是願意追求信仰的屬天信徒，神要來看看是否合乎標準，如聖所中有：陳設餅（有否吃下真理每天讀經）、金燈台（有否聽到後確實行道，發出光）；「祭壇」就是香壇，代表禱告，神要查看敬拜方式、禱告的內容是否符合神的旨意；「禮拜的人」，就是要檢驗這些人是否真的謹守遵行聖經的一切真理來敬拜神。神要祂的僕人來量度，就是審判之日前的「預檢」，不足的部分要改進。此時：符合真理的得福氣；違背真理的受管教。 值得注意的是： 「只是殿外的院子，要留下不用量，因為這是給了外邦人的」 ，也就是在末時的真教會中，會有所謂的主內的「外邦人」，他們只是掛名的信徒，與世俗同流合污，不讀經也不禱告、不接聖工服事主、不遵照真理指示去過分別為聖的生活。甚至有些人的行為極其誇張，還迫害教會、製造教會混亂。他們卻不見得被神的管教，似乎還過著蠻順利自在的日子，這是因為他們已被神放棄，神對他們這群人說「連量都不必量」，而且將來他們要踐踏聖殿，也就是會恣意逼迫遵守神旨意的人、發明異端混亂教會、突發奇想去更改敬拜的方式、將教會經營成外邦人的組織，使教會俗化。 其實在真實的世界中，耶路撒冷的聖殿無論內殿、外殿，外邦人都不可以進去的，但是末時，神要「任憑」末時的真教會受到不敬虔人的玷污。因此末時教會將會出現兩個極端：非常屬靈與非常屬世的教會；非常屬靈的信徒與極端罪惡的信徒。經上說： 不義的、叫他仍舊不義。污穢的、叫他仍舊污穢。為義的、叫他仍舊為義。聖潔的、叫他仍舊聖潔。看哪！我必快來，賞罰在我、要照各人所行的報應他。（啟 22：11...

凡從　神生的，就不犯罪，因　神的道〔原文作種〕存在他心裏。他也不能犯罪，因為他是由　神生的。（約壹 3：9) 人們帶著肉體，習慣了情慾、犯罪的生活模式，因此常斷定人是不可能不做壞事的，頂多只能盡量少做一點壞事。這好比人從出生就習慣地球重力的影響，因此斷定人無法飛起來一樣，若從高空落下，必定摔得粉身碎骨。其實只要重力消失了，人是會在太空中無止盡地「飛行」，漂浮在空中的。 問題是重力怎麼可能消失？人怎麼可能不犯罪？而且，人要能進永生天國，罪的問題一定要解決。我們常用人的思維無法跳脫這框架，就是「是人就會犯罪」的認知，於是有人甚至認為天國可能沒有想像中那麼嚴格，什麼一點點罪也不能犯、一點小錯也不能做？並認為如果進天國真的如此嚴格，那麼全世界的人不就都不能進天國了？ 人的確不可能不犯罪！但還是有方法可以不要犯罪。這段經文告訴我們方法，這裡說 「凡從神生的，就不犯罪」 。這裡不是說完全不會犯罪，而是不會輕易地犯罪。那真是太棒了！真是人類的福音啊！但是，要如何「從神而生？」聖經接著說要「住在神裡面」才能達成。 凡住在他裏面的，就不犯罪。凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。（約壹 3：6） 住在神裡面的，就不犯罪。因為犯罪的原因，是因著人的情慾、私慾被引誘，然而引誘來自魔鬼。因此只要住在神裡面，就會被神保護著，魔鬼就碰不到我們，一但我們的心完全被神所保護了，就不會輕易犯罪，因為唯一造成犯罪的因素被除掉了，沒了犯罪的理由。 但是 要如何住在神裡面呢？這段經文接著說：「要看見祂、要認識祂。」因為 「凡犯罪的，未曾看見祂，也未曾認識祂。」 今天我們是否真看見神？是否真認識神？那就要看看我們是否願意遵行主的話語，切實去遵行祂的命令。 遵守　神命令的，就住在　神裏面，　神也住在他裏面。我們所以知道　神住在我們裏面，是因他所賜給我們的聖靈。（約壹 3：24） 當我們接受洗禮「從神而生」之後，接著只要我們願意認真每日讀聖經、常常聚會聽道理，藉著聖靈的幫助，去 「遵守神的命令」 ，然後 「就住在神裡面」 ，從此我們就可以不受魔鬼引誘，真的成為不會犯罪的人，也是不能犯罪的人，因為 「神的道（或做「種子」）」 存在我們的心理，心中常常有神的話語，如此才能得以進入永生天國，享受主所預備的那好得無比的永恆福樂！ 你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為　神的兒女，我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們...

身體沒有靈魂是死的、信心沒有行為也是死的。（雅 2：26) 聖經中的「信心」從來都不只是「意識形態」的相信而已，沒有信心對應的行為表現，就算是沒有信心，所以說 「信心沒有行為也是死的」 ，「死的」的意思就是「不存在」的意思，不具有任何意義。甚至本章有提到 「你信　神只有一位，你信的不錯！鬼魔也信，卻是戰驚。（雅 2：19)」 ，因此沒有呼應信心應有的行為，那就跟鬼魔的信相同，因為牠們也信神，卻不照神的旨意行。 本章這裡列出許多因著信心該有的表現，因為既然我們將來要按照這本聖經神的話來接受審判，因著信，我們就必然要按照聖經神的話來行，將來才能在審判台前站得住腳。 你們既然要按使人自由的律法受審判、就該照這律法說話行事。（雅 2：12) 其中提到「憐憫」這件事。希臘文的「憐憫」意思是 「不給予某人應得的懲罰，使當事人心中因此感到寬慰。」 在馬太福音十八章主耶穌的比喻中，曾提到有一個僕人欠王一千萬銀子（原文作一千他連得銀子，估算約有新台幣五十億元），這天價怎麼可能還得了？原本依法要將他的妻子、兒女都抓來償還的，但王聽見他的哀求，加上王的「憐憫」，於是將天價的債都免了（如同十字架的費用）。沒想到這位僕人離開後，遇到欠他十兩（估算約新台幣七萬八千多元），卻掐著他的脖子討債，這位被掐脖子的僕人當然無力償還，竟被前面這位欠王一千萬銀子的僕人下在監裡。 這結局就是引發王的大怒！將這原本被赦免的僕人抓來，王說： 「你這惡奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了。你不應當憐恤你的同伴、像我憐恤你麼？」（太 18：32b-33) 於是這惡僕人，就不能得赦免了！將被關到永遠，意思就是進入地獄永刑。 雅各書這裡說： 因為那不憐憫人的、也要受無憐憫的審判．憐憫原是向審判誇勝。（雅 2：13) 「向審判誇勝」就是末日審判時，原本可能差一分導致進不了天國的，卻因為「憐憫人」被主耶穌加分了，結果只因還活著的時候有憐憫「夠多的人」，因而可加「夠多的分」，使得更容易進天國，於是向審判誇勝了。 但是，要如何加分？原來神會為了分數不太夠的我們，放加分的題目在我們的身邊，可能是本章中那些貧窮的、可憐的，甚至是兇惡的、不可愛的人，目的是要我們對他好，要「愛我們的仇敵」，因為「愛就是給予對方真正的需要，完全滿足他」。真的去愛了，確實幫助了他，不是只有口頭叫他吃得飽穿得暖而已，是真的提供所需的滿足他們，這樣就可以被加分...

婚姻、人人都當尊重、床也不可污穢．因為苟合行淫的人　神必要審判。（來13:4) 希伯來書在闡述完「耶穌才是全人類該仰望的神」之後，這第十三章「結論」，講到幾項重要的真道當去守著，其中一項就是「婚姻」。 今天人類最大的罪惡就是淫亂，魔鬼撒但要瓦解神的真教會最輕鬆的武器就是混亂婚姻。因此這裡說： 「婚姻人人都當尊重」 ， 「人人」 表示沒有人是例外的，所有人都要用戒慎恐懼的態度去面對婚姻，隨時都要捫心自問：我這樣做，神喜不喜悅？ 尊重的方法，這裡提到 「床也不可污穢」 。「床」是指著性行為，世人已經在床第事上放棄了主權，已拱手交給魔鬼。神的兒女須遵照神起初創造天地時的真理要求，也就是在一夫一妻、主內聯婚、主前完婚的條件下，享受神的美妙恩典。 另外，「苟合」與「行淫」是兩件當注意的罪，關乎靈命的永死： 苟合：原意是娼妓，就是在非關婚姻條件下，隨意就發生的性行為，包含今日「婚前性行為」，雖將來也準備進入婚姻，但因為尚未進入婚姻就有性行為，在神面前就是罪。 行淫：就是淫亂，已進入婚姻的人，卻再跟配偶以外的人有性行為，無論是同性還是異性，包含今日的「外遇」、「婚外情」、「漂妓」。因為違背原本在神面前所定的盟約，背棄神所認定的配偶，神必基於盟約追討，神必審問。 當我們謹守真理將婚姻守住了，家庭祭壇才能得蒙神所喜悅賜福。綜觀世俗，凡婚姻隨便的家庭，悲慘的婚姻常會遺傳下去，以至於世世代代婚姻混亂。究其原因，一方面是因為耳濡目染，產生身教的榜樣效應，另一方面也因神不喜悅，所以神不祝福，以至於神不保守。當我們對於神一再強調的真理不去謹守，神也必忘記這些人的兒女，以至於代禱無用，任憑悲劇發生。 我的民因無知識而滅亡．你棄掉知識、我也必棄掉你、使你不再給我作祭司．你既忘了你　神的律法、 我也必忘記你的兒女 。（何4:6) 十二章（前一章）說： 「神乃是烈火」 ，是在提醒我們：不聽神的命令，神必將他燒滅。 你們 總要謹慎 、不可棄絕那向你們說話的．因為那些棄絕在地上警戒他們的、尚且不能逃罪、 何況我們違背那從天上警戒我們的呢？ ........所以我們既得了不能震動的國、就當感恩、照　神所喜悅的、用虔誠敬畏的心事奉　神。 因為我們的　神乃是烈火 。（來12:25、28-29) By Isaiah Kao

你們乃是來到錫安山、永生　神的城邑、就是天上的耶路撒冷．那裏有千萬的天使、有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會、有審判眾人的　神、和被成全之義人的靈魂、並新約的中保耶穌、以及所灑的血．這血所說的比亞伯的血所說的更美。（來12:22-24) 聖經中以「錫安山」預言末世真教會，就是真耶穌教會（True Jesus Church)，簡稱T.J.C.。在這裡說明真教會的條件： 永生神的城邑（國度）：這是真神自舊約時代，從揀選亞伯拉罕，到引領以色列百姓出埃及時所宣告，要設立聖潔的國度，所延伸至今日的教會。國度、權柄、榮耀。 天上的耶穌撒冷：是預言啟示錄第二十一章所說的新耶路撒冷，具備真理、聖靈的真教會。 有千萬的天使：天使是要服事將要承受永生的人，有這些人聚集的地方，就有千萬的天使聚集。 名錄在天上諸長子之會所共聚的總會：受洗歸入基督，人人皆成為長子，沒有大小階級之分，這些人，就是教會。 有審判眾人的神：是真神同在的真教會。 有被成全之義人的靈魂：那些在主裡死了、有得救永生盼望、被神稱義的義人靈魂，等候末日復活。 新約中保耶穌：就是有聖靈、保惠師同在的真教會。 所撒的血：有赦罪功能的浸禮。 這錫安山，就是呼應舊約預言中的錫安山，引導出預言真耶穌教會必然興起，高舉過於萬嶺，遠勝先前諸殿的榮耀。 末後的日子、 耶和華殿的山 必堅立、超乎諸山、高舉過於萬嶺．萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往、說、來罷、我們登耶和華的山、奔雅各　神的殿．主必將他的道教訓我們、我們也要行他的路．因為訓誨必出於 錫安 、耶和華的言語、必出於耶路撒冷。（賽2:2) 這殿 後來的榮耀、必大過先前的榮耀．在這地方我必賜平安．這是萬軍之耶和華說的。（該2:9) 我又觀看、見羔羊站在 錫安山 、同他又有十四萬四千人、都有他的名、和他父的名、寫在額上。(啟14:1) 進入真教會的人，當堅守真理，切實遵守神的命令，因為「神乃是烈火」，是輕慢不得的！ 所以我們既得了不能震動的國、就當感恩、照　神所喜悅的、用虔誠敬畏的心事奉　神。 因為我們的　神乃是烈火 。（來12:28-29) By Isaiah Kao

信就是所望之事的實底、是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。（來11:1-2) 希伯來書十一章是信心的教科書，解釋何謂真正的信心？ 有人會解釋「信心是所望之事的實底」，意思是在說：所謂的信心，就是在還沒有看見就相信了的意思。這樣解釋沒什麼錯，但是並不是在這裡的原文意思。希臘文的「信」（pistis)是必須有對應的行為，沒有對應行為，只是空口說相信，將沒有任何意義。所以本文中，無論是亞伯、亞伯拉罕、摩西、以撒、雅各、撒拉....等等古人，都 「在這信上得了美好的『證據』」 ，其中這「證據」之意，就是有因著信心而相對應的行動表現。 好比亞伯，他不是單單相信而已，他還「因著信」去「獻祭」，這「獻祭」的動作，就是所謂的 「實底」 與 「確據」 ，是「真實存在」的。信心不可以「僅口裡相信」，卻沒有信心的行動。正好比一位慕道者說「我相信耶穌啊！」，但卻沒有這個信心的具體行動：「去接受洗禮」。這樣他的信心，就一點價值都沒有，不能得主喜悅。 主耶穌曾用一個比喻來說明信心的有無： 耶穌說：「是因你們的信心小，我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說『你從這邊挪到那邊』，他也必挪去，並且你們沒有一件不能作的事了。」（太17:20) 這裡所說的 「信心小」 ，原文其實是做「沒有信心」。可見在耶穌眼中，信心沒有大小，只有具體的「有」與「沒有」。另外，為何用「芥菜種」這百種當中體積最小的種子來比喻信心？因為芥菜種再小，卻是「具體存在」的、是「看得見的」，也表明信心必須有「具體行動」啊！ 讀完今天進度，我們當思考：我如何達成希伯來書第十一章的「信心學習目標」？難道還是只有「空口說白話」嗎？我的「很有信心」是什麼意思？在主耶穌面前有沒有價值？能不能得主喜悅？再讀一次這第十一章，好好條列出這一、二十個古人的 「信上美好的證據」 ，我們將看見：每個古人的信心都有相對應的具體行動啊！ 所以，我們都說我相信神，但是當呼召來臨時，願意去承接嗎？在病痛中時，願意因著信而有具體的信心行動去懇求主嗎？為了教會發展，我有因著信而勇於承擔教會所指派的一切工作嗎？還是只是空口說「我信」，卻拼命辭掉一切教會的服事、不願意認真讀經禱告、不願意勇敢走出去、不願擦去懦弱的眼淚，最後一點具體行動都沒有？ 信心，需搭配具體的行動，若沒有行動，只有空口說「主啊！我愛你！」，卻不願意為了愛、低下頭，讓主將祂的...

這麥基洗德、就是撒冷王、又是至高　神的祭司、本是長遠為祭司的．他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候、就迎接他、給他祝福。(來7:1) 希伯來書主要在闡明「主耶穌是我們唯一的仰望」，所以列出主耶穌超越天使，在此說明耶穌超越麥基洗德大祭司。 按照這裡所繫，當時候接待以色列先祖亞伯拉罕的大祭司麥基洗德，其實就是主耶穌本身，因為： 他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終、乃是與　神的兒子相似。你們想一想、先祖亞伯拉罕、將自己所擄來上等之物取十分之一給他、這人是何等尊貴呢。(來7:3-4) 無始無終，就只有是天上真神，唯有祂才不是受造之物，才能沒有開始的時間點。 令人感動的是，當亞伯拉罕殺敗諸王回來時，這位天地的主宰「主動迎接」，給亞伯拉罕祝福！ 今天我們可以來進入真耶穌教會，藉著純正的使徒時代留下來的全備真理，可以藉著主耶穌成為道路、真理、生命，有得救的盼望，可以超越象徵末日已近，以至於地震不停地今日，有死後復活得永生的確據。這不是我們聰明，知道在一堆基督教派中，找到唯一有用的真耶穌教會，是真的可以進入永生的真教會，唯一的途徑，而是神的憐憫，祂主動來找我。 因我們還軟弱的時候、基督就按所定的日期為罪人死。為義人死、是少有的、為仁人死、或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死、　神的愛就在此向我們顯明了。(羅5:6-8) 我的主，祂主動來找我，單單愛我，命定我是主的羊，在創世之先就揀選我，創世之先我哪能有甚麼好表現？只能說是命中註定，無法誇口。感謝主！ 我已經與基督同釘十字架．現在活着的、不再是我、乃是基督在我裏面活着．並且我如今在肉身活着、是因信　神的兒子而活、 他是愛我、為我捨己。 (加2:20) By Isaiah Kao

我們有這指望如同靈魂的錨、又堅固又牢靠、且 通入幔內 。作先鋒的耶穌、既照着麥基洗德的等次、成了永遠的大祭司、就為我們 進入幔內 。（來 6:19-20) 昨夜（2024/4/23凌晨）再度大地震，雖說是0403的餘震，但是6.3也太大了，果不其然，花蓮震央附近又倒了幾棟大樓。回顧二十五年前九二一大地震，也沒有聽過餘震大到再把大樓震倒的事情發生。 房屋一直是台灣人心中的「不動產」，當不動產居然「震動」了、倒塌了，心中只有房地產是可靠的世人將產生極大的恐慌，因為連心中最可靠的那一段都不可靠了，世上還有什麼是可靠的？這次許多受災戶中，有的 房貸才剛開始繳，房子就沒了！除了房貸要繼續繳以外，房屋要重建，震災補助有如杯水車薪，這時的慘況真的情何以堪啊！有房的人也開心不到哪裡，因為房屋越多，地震損毀後損失越大。還不如那些沒有房，金錢都在身邊可以活用的小康家庭。 聖經路加福音十二章曾提到一位「無知的財主」，看似今日許多富有的人一樣，他們「靈魂的錨」是放在財產、享樂上，有錢就自以為「安定」，因此他自豪地說： ....我的出產沒有地方收藏、怎麼辦呢？....我要這麼辦．要把我的倉房拆了、另蓋更大的．在那裏好收藏我一切的糧食和財物。然後要對我的靈魂說、靈魂哪、你有許多財物積存、可作多年的費用．只管安安逸逸的喫喝快樂罷！（路 12:17-19) 沒想到，神在他沒料想到的時後對他說： ....無知的人哪、今夜必要你的靈魂．你所預備的、要歸誰呢？（路 12:20) 當命沒了、房子震垮了、一夜破產了，再多的財產有何用？ 「錨」是大船在大海中定住搖晃船身的器具，「靈魂的錨」是我們用來安定浮動不安的心的憑藉。當捫心自問：我靈魂的錨到底「定住」在哪裡？穩固嗎？可靠嗎？所以我下錨在物質上嗎？還是教會中某某傳道、長執的身上？還是我們自以為是、瘋狂熱心的服事上？要知道，這些都是不穩定的、會隨時間變動的啊！既然如此，定錨在這此有何用？ 希伯來書這裡說：靈魂的錨要定在「至聖所」裡面，就是那穿越幔子，主耶穌身上。如此有將靈魂的錨下在主耶穌身上的人，管他地如何震動，甚至已經大到搖動到海心了，或是飛彈如何飛、經濟如何蕭條，對於下對錨的大船，將永不動搖！ By Isaiah Kao

天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？（來1:14) 聖經中，天使是我們常聽見的名稱，甚至有些人還親眼目睹過天使。天使有神所賜廣大的能力，但目的都是為服事神、也為 「將要承受救恩的人效力」 。聖經中常聽見的有「基路伯」、「加百列」、「米迦勒」、「撒拉弗」，都是眾天使依不同任務的名稱。 曾在教會聽見一位老姐妹在說她常常禱告神看顧她，但是不知道神有沒有聽見？現場就有弟兄姊妹跟她說：「哎呀！妳不知道每個受洗後的人，就會有一個天使一生陪著他在保護他嗎？傳道說的喔！」。是真的嗎？的確是真的！希伯來書這裡就證實這一點： 「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？」 我的孩子都漸漸長大，有的已成家即將為人母，也有已就業到外地獨自生活，我自己也常常奉派要到全省、甚至國外去完成神所託付的使命。在遠方，也有我年邁的父母、岳父母，我掛心嗎？雖掛心，於是不住禱告紀念！但我也深知，所信的是誰，也知道祂能拯救我到底，說不定 在我身旁不只一位天使在服務，也不只一位天使在我親愛的家人身旁，因為「我們已全家族信主」，天使們，將奉主差派，服務一切將要承受救恩的人。 想被天使服務嗎？先成為「將要承受救恩的人」吧！ By Isaiah Kao

人是社交的動物，溝通是人與人之間每日必需的重要互動，許多事情的成就，都有賴溝通來完成。但是因為人有自我中心、與掩蓋想法的特性，溝通的結果經常是「有溝沒有通」，有些最後造成隔閡，嚴重的甚至老死不相往來。有些人因著多次溝通挫折，索性不要溝通，自我封閉，最終成為頑固的人。青少年與師長、父母若經常溝通無效，就導致拒絕溝通。人一但關閉了自己溝通的大門，別人若想要再將他打開，難度就會提高。 時下有一種教人有效溝通的方法，稱為「三明治溝通法」，原則就是：先讚美、後溝通、再讚美，理由是：【先讚美】先軟化對方心防，消除防禦性心理，人打開心門了才容易聽進去接下來的訴求，有如三明治最開始那片甜甜的「上皮」麵包；【後溝通】是真正的訴求內容，要講清楚說明白，有如三明治「中間」重要的肉片、蛋、起司，是重點；【再讚美】是對於對方可能已接受、或對溝通內容猶疑不定時，再推對方一把的力量，是一種對對方給予肯定、信賴與讚美，有如三明治「下皮」再加上的那一片甜甜的麵包。 聖經中經典例子，就是本卷「腓利門書」，就讓我們來看看保羅的示範，並學習與享受快樂溝通的每一天： 【先讚美】 為基督耶穌被囚的保羅、同兄弟提摩太、寫信給我們所親愛的同工腓利門、......我禱告的時候提到你、常為你感謝我的　神．因聽說你的愛心、並你向主耶穌和眾聖徒的信心．〔或作因聽說你向主耶穌和眾聖徒有愛心有信心〕........兄弟啊！ 我為你的愛心、大有快樂、大得安慰．因眾聖徒的心從你得了暢快。 【後溝通】 就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西母〔此名就是有益處的意思〕求你．他從前與你沒有益處、但如今與你我都有益處．我現在打發他親自回你那裏去．他是我心上的人。我本來有意將他留下、在我為福音所受的捆鎖中替你伺候我。但不知道你的意思、我就不願意這樣行、 叫你的善行不是出於勉強、乃是出於甘心。 【再讚美】 兄弟啊！望你使我在主裏因你得快樂．〔或作益處〕並望你使我的心在基督裏得暢快。我寫信給你、 深信你必順服 、知道你所要行的、 必過於我所說的 。 當然，讚美須是真實存在的事實，不可憑空杜撰，也要恰到好處，過度的讚美，就成了阿諛奉承，令人作嘔。保羅在此信中，根據歌羅西教會的工人腓利門真實的美好信德，作為這封代求信的讚美起頭，爲代求這件事的開展，敞開了美好的腓利「門」。想起筆者在每個月的常務會中，每每聽見與會者做協商時精準使用「三明治溝通法」討論事情...