如鷹展翅

論到耶和華妝飾華美的殿，他建立得威嚴，他們卻在其中製造可憎可厭的偶像，所以這殿我使他們看如污穢之物。我必將這殿交付外邦人為掠物，交付地上的惡人為擄物，他們也必褻瀆這殿。（結 7：20-21） 以西結先知約三十歲蒙召做先知，當時約西元前592年，距離猶大國亡國的西元前586年僅剩六年。以西結先知是第二批被擄的人，第一批被擄的包含但以理一行人。以西結先知在巴比倫發出預言，同時間是耶利米先知在猶大國發預言。這好比有兩隻號筒在猶大國、巴比倫國，同時發出警告的響聲。 聖殿如同今天我們的身體。 豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏頭麼？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。因為神的殿是聖的，這殿就是你們。（林前 3：16-17） 當時候神的殿，是神所鍾愛的，神在所羅門王建殿的時候，神給他一切的榮美。但是因為以色列百姓在神的聖殿中製造偶像，神就使他被世人看為污穢，任憑惡人任意對待。今天我們也是神的殿，我們是否也在心中製造可憎可厭的偶像？ 經上說： 「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」 ，也就是說若有某人傷害我們，神必加倍報復那人。因為： 親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒．〔或作讓人發怒〕。因為經上記着：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」（羅 12：19） 因為我們是神的殿，所以誰欺負我們、毀壞我們，神必加倍報應那人。但是，若是這位傷害我們的，是我自己呢？當然，神也必消滅我，因為我不愛惜這神所給的殿。 當我們不願意保守聖潔，任憑罪惡、污穢、淫亂使我們這聖靈的殿蒙羞時，我們就是在傷害神的殿。包含在我們自己的裡面製造偶像，也就是崇拜主耶穌以外的人、事、物，這就是在這殿中製造偶像。曾有原本是神裝飾華美、建立得威嚴的工人，卻因高抬自己成為偶像，最後甚至荒淫犯罪，被神棄絕。 神的殿也可以指我們今天的教會。今天若有人在教會中高舉自己，想要用超越基督教訓的異端，試圖抬高自己的可見度、知名度，企圖影響弟兄姊妹的純正信仰，那麼他已經在神的殿中製造了可憎可厭的偶像。若教會因他自高自大的影響，越來越多人去擁護這樣的人成為粉絲，神也將會任憑這樣的教會被消滅。在日本曾有這樣脫離聯總的真耶穌教會，從照片看到的現況，已經只剩下真耶穌教會的招牌，至於會堂，已長滿雜草。 你們要逃避淫行。人所犯的，無論甚麼罪，都在身子以外。惟有行淫的，是得罪自己的身子。豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？這聖靈是從神而來，住在...

那脫離刀劍的人，必在所擄到的各國中記念我，為他們心中何等傷破，是因他們 起淫心 ，遠離我， 眼對偶像行邪淫 ，他們因行一切可憎的惡事，必厭惡自己。（結 6：9） 本章神的話臨到以西結先知，要他向眾山說預言。「眾山」就是世人以為依靠的代表，「以色列的眾山」，就是以色列人以為的依靠，在這裏可以是指他所依靠的偶像。 過往的偶像，一般是指人所雕刻、所鑄造的像，然後把它當成神明來敬拜。敬拜偶像其實不是人出於真的誠心想要拜它，因為用冷靜的心仔細去觀察：拜偶像，通常伴隨著「利益交換」的心態，是出於私慾、情慾的利益交換。也就是為了某種目的我拜你，我也付出一定的代價，但是你要照我所求的賜給我，給我平安。 這樣的利益交換，若沒有得著，這些偶像會遭殃，可能被砍、被燒、被丟棄。 今日的偶像已經昇華為無形的偶像，即使神的工人，在警覺性不夠時，有時候不自覺之間，就會一面做工、一面拜心中無形的偶像。對於心中的這些偶像，意義與過往的偶像意義相同，一樣有利益交換的心態，就是做神的工，卻要求不該要求的報酬。真敬拜神的工人，沒有利益交換之心，只有聽從命令、執行命令，不會問為什麼，也不求回報。因為真敬拜神的人，只有跟從，不會問說：「我這樣跟從，可以得什麼？」 那麼什麼是無形的偶像？ 今日的偶像，有的是過度地倚靠自己、或他人的聰明、才智、學歷、成就、財富。當知道，若有任何事或物在我們心中，其重要性已超越主耶穌時，就是在拜偶像。拜偶像的人，不配成為主的門徒，因為他們已經不拜耶穌。主說： 愛父母過於愛我的、不配作我的門徒、愛兒女過於愛我的、不配作我的門徒。不背着他的十字架跟從我的、也不配作我的門徒。（太 10：37-38） 在這裡，主耶穌用極端的例子來說明一個重要的屬靈價值觀問題：我們都知道，愛父母、愛兒女，都是天經地義的事。但是愛耶穌才是心中該有的真正的優先，沒有任何人、事、物可以超越。既然連父母、兒女的優先順序都不可超越主耶穌了，那還有什麼事可以超越主？ 神的僕人最怕遭遇一種誘惑而不自知，就是「不像罪的罪，但卻是大罪」。如同最近標榜的人工智能，它其實只是工具，我們可以善用，卻不能濫用，甚至毫無限制地使用。日前已經發生神的專職工人公開宣告他常常以人工智能在幫他寫講道時的講章，所寫的當然是人的話、不是神的話，而且依靠AI過於依靠神。這樣以後不用禱告、不用靈修，只要一鍵按下，似是而非的道理就出現了。高舉AI過於主...

人子啊！你要拿一把快刀，當作剃頭刀，用這刀剃你的頭髮，和你的鬍鬚，用天平將鬚髮平分。圍困城的日子滿了，你要將三分之一在城中用火焚燒，將三分之一在城的四圍用刀砍碎，將三分之一任風吹散，我也要拔刀追趕。（結 5：1-2） 記得愛畫畫的小兒子在唸國小時候，有一次畫了一張圖，看起來是一顆地球，上面長短短的毛。我問他：「地球為什麼會長毛？」他回答說：「這是地球上的人啊。」聽了之後，我就露出會心的微笑。 讀到以西結書這章時，那畫面就突然出現在我腦海裡。 神要以西結將頭髮、鬍鬚剃下來，就好像人原本好好地在地面上生活著，依附在所住的地面上。毛髮被刀剃下來，就會游離失所。這些毛髮本為以西結先知頭上、身上所長出來的，是屬於以西結的，現在卻被剃下來，離開以西結。 當人違背神命令時，若沒有在神寬容的期限內把握機會悔改、回轉到祂指示的正路上時，最後的結局就是會「被快刀剃下」，脫離神的身體，離開耶穌，與主無份。 主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延。其實不是耽延，乃是 寬容 你們， 不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。 （彼後 3：9） 教會是基督的身體，離開教會，就是離開基督的身體，結局就如這些被剃下的毛髮，被焚燒、被刀砍碎、被風吹散。 我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子。 因為離了我，你們就不能作甚麼。 人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。（約 15：5-7） 這是主耶穌所說的，離開基督的身體，就是這裡的真葡萄樹樹身，就會枯乾（失去屬靈的生命），不能結果（失去行道的能力）。常常聚會保持在教會中、也就是基督的身體裡、牢牢地連接在真葡萄樹上，就會有屬靈的汁液，就不致於被拿去丟在火裡燒掉。這樣的人有一個重要的特徵： 「你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」 當時耶路撒冷城最後會滅亡，就是因為沒有遵守神的律例、典章，也就是今日神的話。因此神要將他們從神身上剃除，從真葡萄樹上剪除。 他行惡，違背我的典章，過於列國；干犯我的律例，過於四圍的列邦，因為他棄掉我的典章。至於我的律例，他並沒有遵行。（結 5：6） 當我們不讀聖經、不學習真理、不聚會不禱告，結局就是如鬚被剃除、如枝子剪掉。若我們天天讀聖經、常常在聖靈裡禱告，有真葡萄樹源源不絕...

因為我已將他們作孽的年數、定為你向左側臥的日數、就是三百九十日、你要這樣擔當以色列家的罪孽。再者、你滿了這些日子、還要向右側臥、擔當猶大家的罪孽、我給你定規側臥四十日、一日頂一年。（結 4：5-6） 以西結這時已經被擄到巴比倫，這是神對他發出的第一個任務，為耶路撒冷城發出預言：以默劇演出攻城、以躺臥日數表明神對於罪孽的記念、以人糞烤餅表明那些還在耶路撒冷城的人未來的處境。讀到這裡，心想：神要一個在巴比倫之地做先知的以西結，預言那在遙遠的耶路撒冷城的未來遭遇，到底有何目的？因為觀看的，是這些被擄到巴比倫敵國之境的同胞，發預言的此刻，那些在耶路撒冷城的人是看不到的，難不成用網路轉播？ 原來，這些被擄到巴比倫的以色列人，並沒有真誠地悔改，還在妄想自己只是剛好被擄到異邦，認為耶路撒冷城還在，我們很快就要回去了。 今天我們有時候也會異想天開，以為眼前的苦難只是暫時的，很快就要過去；或得到什麼重病，覺得這只是暫時的，很過就會痊癒；家庭不合只是目前剛好遇到的過程，時候到了，就會度過。當然，大部分是這樣的狀況沒錯，因為神有神的時候，耐心等候是應有的態度。但是，「總是會過去」這件事，是在自我省察沒有犯罪、沒有得罪神的情況之下才有的結果。經上說： 在指望中要喜樂、在患難中要忍耐、禱告要恆切。（羅 12：12） 在指望中，當然要發出感謝神的喜樂；若是在患難中，應有的忍耐，除了耐著性子來度過困難、不發怨言、不怨天尤人之外，這裡後面接著說： 「禱告要恆切」 ，是在提醒我們要有屬靈的敏感度，總是警醒認錯、有願意悔改的心。 在以西結書本章中，因為這些被擄到巴比倫的人，看來仍然不認錯，還在幻想有一天巴比倫滅亡、很快就可以回祖國。於是神要以西結在巴比倫作先知，為了告訴這些被擄的人：那幻想中會復興的耶路撒冷城必然滅亡，因此不要再幻想了。並告訴他們是否知道會導致這樣結果的罪，到底有多重？ 神的兒女在苦難、逆境中，不應該是頭痛醫頭、腳痛醫腳，急著解決眼前的問題。應該是要靜下心來跪在神面前，先自我反省。 活人因自己的罪受罰、為何發怨言呢？我們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華。我們當誠心向天上的神舉手禱告。（哀 3：39-41） 若沒有錯，就可以求問神，或求神帶領度過難關。若藉由聖靈裡的禱告，確實有錯，應當切實悔改，主必不輕看。 神所要的祭，就是憂傷的靈。神阿，憂傷痛悔的心，你必不輕看。求你隨你的美意善待錫...

【寫於2023.5.26】 你要向左側臥、承當以色列家的罪孽．要按你向左側臥的日數、擔當他們的罪孽．因為我已將他們作孽的年數、定為你向左側臥的日數、就是三百九十日、你要這樣擔當以色列家的罪孽。再者、你滿了這些日子、還要向右側臥、擔當猶大家的罪孽、我給你定規側臥四十日、一日頂一年。（結 4:4-6) 以西結先知接受神的命令演默劇，要左邊側躺390日、右側躺40日，一日頂一年，預言猶大國與以色列國受罰年數。 先知很順服，完全照神的指示去做。只有後面要用臭氣沖天的人糞烤餅時，他才發出和新約時代的使徒彼得一樣的呼聲，因為他們從沒因不潔淨之物玷污自己。神也通融做調整。只是這側躺日數一加，430日，將近一年半啊！（猶太曆一年僅360日），不是只是要表達刑罰年數而已，不能「快一點」嗎？ 「在神，沒有為什麼，只有yes,sir!」讀完，心中釋懷！ 最近因宣牧中心的紛紛擾擾，最後以「不符所有眾人期待」的方式結案，前後拖了二十年；預劃十年傳道精進案好不容易經多次會議、經費來源精算無虞才研擬而出，這週六的聯合小組似乎虎視眈眈要挑毛病，眼見應該過不了。這些好事，最後都因人的自我意識高漲而延宕。但是讀完以西結四章，神安慰，因為神有神的時候，若神要我「側躺一年半」，照神的旨意接受必要的延宕，我豈可説不？ by Isaiah Kao

人子阿、我立你作以色列家守望的人、所以你要聽我口中的話、替我警戒他們。（結 3：17） 誰是神為祂自己的兒女所立的守望的人？經上說： 耶穌又對他們說：「願你們平安．父怎樣差遣了我、我也照樣差遣你們。」說了這話、就向他們吹一口氣、說： 「你們受聖靈。」 （約 20：21-22） 這裡說的，就是凡領受主耶穌聖靈的人，就是受天父差遣的人。受差遣，必然出於某特定的任務，是有使命要完成的。就如在寫此文章的當下，正奉聯總差遣，來到沙巴總會，為要完成這段期間所被賦予該完成的工作。因此，此刻我就是奉神差遣，藉著聯總差派的工人。我們受了聖靈，就是奉主差遣，要成為守望的人，為要扶助軟弱的，使疲乏的人回轉歸向神。 既然聖靈來自於神，所以成為守望的人，是神所立的。這樣的身份已經確定，不可違背，除非將聖靈「還」給神。若執行，並完成所賦予的任務，就得賞賜；若不願意承認，不去執行，就會遭受咒詛。保羅說： 我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心作這事，就有賞賜。若不甘心，責任卻已經託付我了。（林前 9：16-17） 但是執行這樣的任務，會不會很難？我到時候要說什麼？這裡教訓我們： 「所以你要聽 我 口中的話、替 我 警戒他們。」（結 3：17b）。 這是在說：神告訴我們什麼，我們才說甚麼，不用說自己的話。因為說自己的話，要絞盡腦汁，也會有辭窮的一天。而且，不可以出於自己的意圖，而是要 「替我警戒他們」 ，也就是遵照神的命令行事。 有人說：如果像傳道者一樣要常常講道，萬一講章用完、沒東西講了該怎麼辦？不用擔心！遵照神命令的守望者，不會有講章用完的一天，不但不會講不出來，還會源源不絕！即使奉命要寫讀經心得、而且天天寫，也寫不完！ 神所差來的，就說神的話，因為神賜聖靈給他， 是沒有限量的。 （約 3：34） 但是若神的靈離開守望者，或是神不允許我們說時，我們就會閉口無法說。若是硬要說，也將是說自己的話，這時就要絞盡腦汁了，最後還會講不出東西來。如以西結先知的體驗： 我必使你 的舌頭貼住上膛，以致你啞口，不能作責備他們的人，他們原是悖逆之家。 但我對你說話的時候 ，必使你開口，你就要對他們說：「主耶和華如此說。」聽的可以聽，不聽的任他不聽，因為他們是悖逆之家。（結 3：26-27） 過去也有原本很有恩賜的傳道者，因驕傲自大，違背真理，離開真教會。離開後，剛開始在網路上抒發...

【寫於2023.5.25】 讀以西結書時發現，第一章可見到場景是在迦巴魯河邊，是被擄之地，是神的刑罰已然發生的場景，正常的以色列民應該知道自己錯了，過去耶利米先知說的是對的，神真的降罰了，甚至接著耶路撒冷城也被毀了，這麼大的事件，有悟性的人應該會陷入深深的自省才是。可是，為何還要興起另一位先知「以西結」？ 你奉差遣不是往那說話深奧、言語難懂的民那裏去、乃是往以色列家去。不是往那說話深奧、言語難懂的多國去、他們的話語是你不懂得的、我若差你往他們那裏去、他們必聽從你。以色列家卻不肯聽從你、因為他們不肯聽從我．原來以色列全家是額堅心硬的人。（結 3：5-7) 這裡神形容：連你說什麼話也聽不懂的外國人： 「說話深奧，言語難懂的民」 ，聽到你來了都必聽從；但同文同種的神的百姓以色列，都已經被管教到亡國了，還不知悔改！ 最近常聽到有些信徒，也有神的工人，無論是大學生、或已邁入中老年的負責人、聖職人員，甚至是傳道者，他們犯了錯、傳錯誤的真理，受規勸與提醒還是不聽，真是像當時的以色列人一樣。也許就是遇到滅國的事真的發生了，被停職了，也還是不回頭。 但我對你說話的時候、必使你開口、你就要對他們說：「主耶和華如此說。」聽的可以聽、不聽的任他不聽，因為他們是悖逆之家。(結 3：27) 然而我們也該自省，我們有沒有成為了以西結當時的以色列人一樣，不聽勸？ 值得深思！ by Isaiah Kao

人子阿、要聽我對你所說的話、不要悖逆像那悖逆之家、你要開口喫我所賜給你的。（結 2：8） 以西結原本的職分是祭司，也跟耶利米一樣，直接由神的呼召成為先知。既然是先知，就要忠實傳達神的話。在此，神要他在講話前，要先聽神的話，並警告他：若不先聽、先受教就任意開口講自己的話，就是悖逆的人，跟當時的假先知、假祭司一樣，是悖逆之家。為要避免成為悖逆之人，就要開口先吃下神所賜下的話語。以西結遵從神的指示，在下一章吃下神所賜的書卷。 對今日而言，讀聖經，就是在吃神的書卷，也就是如以賽亞先知所說的「受教者的舌頭」。人不從神受教，不配說神的話。若仍堅持要說，就成了神眼中悖逆的人。 對教員而言，沒有在讀聖經，也沒有在聚會聽道理，卻要開口對兒童講神的話，就是悖逆之人；對領會者而言，沒有在讀聖經，也沒有在聚會聽道理，卻要在台上奉主耶穌聖名講道，就是神眼中悖逆之人。 主耶穌曾經在好牧人的講道中提到好牧人的唯一條件： 我是好牧人、 好牧人為羊捨命。 （約 10：11） 這裡的好牧人，就是被賦予要用聖經真理按時分糧的人，要讓神交在我們手中的羊有草可吃、有水可喝。好牧人如同今天的傳道、長執、負責人、教員一樣，條件只有一個：願意 「為羊捨命」 。主耶穌並沒有說：好牧人要智慧充足；好牧人要能力超強；好牧人要精通聖經原文；好牧人要非常勤勞。事實上，以上這些都只是次要的條件，真正的條件只有一個： 「為羊捨命」 。 捨命，可以有兩種表現：一是真的不惜犧牲生命，也要為羊完全付出；另一個，則是指「捨己」而言，也就是願意為主否定自我，只完全遵從神的命令之意。 牧羊人若不願意捨命，就會成為雇工。他們為了保全自己的生命，當危險來臨時將優先逃跑，棄羊之生命於不顧： 若是雇工、不是牧人、羊也不是他自己的、他看見狼來、就撇下羊逃走。狼抓住羊、趕散了羊群。雇工逃走、因他是雇工、 並不顧念羊。 （約 10：12-13） 所謂的雇工，就不會等到受教後才說話，他們會為自己的利益、為了出名，擅自說自己的話，亂說一通，只為了得到人的掌聲。願意先吃下神的書卷、先有受教者的舌頭，就不能自我主張要說什麼話，即使神要我說讓人聽了會憤怒的話、會不舒服的話，會被人譏笑的話，也不可以害怕而不說出來。 看哪、我使你的臉硬過他們的臉、使你的額硬過他們的額。我使你的額像金鋼鑽、比火石更硬．他們雖是悖逆之家、 你不要怕他們、 也不要因他們的臉色驚惶。（結 ...

我觀看、見狂風從北方颳來、隨着有一朵包括閃爍火的大雲、周圍有光輝、從其中的火內發出好像光耀的精金。(結 1：4） 以西結書第一章堪稱是「華麗登場」，神讓祂的僕人以西結看見天開了，異象直接出現在天上，當時年約三十歲的祭司以西結，在準備承擔神的先知重任前， 思考兩個大方向：神的形象、神僕形象。 關於神的形象： 我見從他腰以上、有彷彿光耀的精金、周圍都有火的形狀、又見從他腰以下、有彷彿火的形狀、周圍也有光輝。下雨的日子、雲中虹的形狀怎樣、周圍光輝的形狀也是怎樣． 這就是耶和華榮耀的形像 ．我一看見就俯伏在地、又聽見一位說話的聲音。(結 1：27-28) 這裡可以知道神的形象極為光明、聖潔、威嚴、美麗！主要是在告訴即將成為神的工人以西結：服事的生活中，要時時記念神的形象，有如那在使徒保羅心中被永遠記念的「標竿」一樣，就是耶穌基督。事奉成為神僕，做工不是為了出名，不是漫無目標，也不是主耶穌以外的其他某種目標，更不是為了實現自己的理想抱負來「經營」教會。做先知要專注，要向標竿直跑，不可分心，時時認清服事的對象，以免自高自大！ 所以我奔跑、不像無定向的．我鬥拳、不像打空氣的。我是攻克己身、叫身服我．恐怕我傳福音給別人、自己反被棄絕了。（林前 9：26-27） 關於神僕形象： 又從其中、顯出四個活物的形像來、他們的形狀是這樣、有人的形像。各有四個臉面、四個翅膀。他們的腿是直的、腳掌好像牛犢之蹄、都燦爛如光明的銅。在四面的翅膀以下有人的手．這四個活物的臉和翅膀、乃是這樣．翅膀彼此相接、行走並不轉身、俱各直往前行。至於臉的形像、前面各有人的臉、右面各有獅子的臉、左面各有牛的臉、後面各有鷹的臉。(結 1:5-10) 這是神僕應有的特質：有愛心（人臉）、勇敢不屈不撓（獅子臉）、刻苦耐勞完全服從（牛臉）、分別為聖完全屬天（鷹臉）。 神僕的工作態度：同心（翅膀相接）、勤勞迅速（奔走如電光）、服從聖靈（跟著靈走）、用屬靈的智慧行事（充滿眼睛）、謙虛不招搖（手在翅膀下、翅膀遮體）。 這對於今天，凡立志要為主而活、做主僕人的人有很好的提醒：成為神的僕人，必先經過神的「職前訓練」，要先藉著真理的學習與聖靈追求充滿，來明白並擁有四活物的心志，立志有四活物與輪的工作態度，才能進入神國軍隊的行列。還要明白並牢記我們所服事的這位神的形象，謹記在心作為唯一的「標竿」，才不至於做聖工做到最後成了在作秀、高舉自己，...

耶和華阿、求你使我們向你回轉、我們便得回轉．求你復新我們的日子、像古時一樣。（哀 5：21） 本章是耶利米哀歌的結束，最後仍然有先知滿滿止不住的悲傷與眼淚。但是正如神感動先知在第三章哀歌所提到的真理： 「活人因自己的罪受罰、為何發怨言呢？」（哀 3：39） 。因此，每天的遭遇都不是偶然的，此時的先知自己也心知肚明。只是這樣的刑罰，已經進入程序，既已發動，就要跑完流程。犯罪的人，一但錯失悔改的最後期限，進入刑罰階段，只能耐心面對，除了不停地向神悔罪之外，也只能等候流程走完的一天。 全章可見的亮光，只有這節是對信仰正面的回應，也是今天經文的亮光所在。 人，難免犯錯，有時偶然為過犯所勝，但是卻不可自暴自棄。悔改，是一定要有的行動。悔罪的原則，一定要自己主動歸向神，也就是要有願意回轉的心，雖然犯罪之人，將比平常人在心理上感覺到更強烈的無力感，因為對自己不信任。 常常跪下禱告，深切悔改是必要的，並要向神表達真誠悔罪的心志，如同這裡一開頭所呼求的 「耶和華啊！」 ；然後不可放棄自己，雖軟弱，也要向神支取悔改的力量，說： 「 求祢使我們 向祢回轉，我們便得回轉」。 這句話是將主權交給神，因我無能為力，對自己無法信任，我只能在主前表達我悔罪的意願，也表達我的無力感。但是我相信神若願意，我必能回轉，願主成全。 我們很多人總是會經歷「犯罪」-「悔改」-「回轉」-「犯罪」的惡性循環中。接著在幾個循環後就自暴自棄了，因為發現改不過來。這些神都知道，所以祂要成為我們的依靠，這也是保羅教我們的，想必他自己也曾為過犯所苦惱過。他說： 我真是苦阿、誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神、 靠着我們的主耶穌基督就能脫離了。 這樣看來、我以內心順服神的律．我肉體卻順服罪的律了。（羅 7：24-25） 連保羅這位自制力的優等生都曾深感無能為力了，我們這些平凡人如何勝過？這句 「 感謝神、靠着我們的主耶穌基督就能脫離了」 就是解答。我們不要自以為想悔改，就改得過來，神所要的，就只是我們願做的心，並向神表達心志，接下來就要依靠神，方法就是順從聖靈。 我說:：「你們當順着聖靈而行、就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭、聖靈和情慾相爭．這兩個是彼此相敵、使你們不能作所願意作的。但你們 若被聖靈引導、就不在律法以下。 」（加 5：16-18） By Isaiah Kao Restore US to You,Tha...

地上的君王、和世上的居民、都不信敵人和仇敵能進耶路撒冷的城門。這都因他先知的罪惡、和祭司的罪孽．他們在城中流了義人的血。（哀 4：12-13） 當不可能的事發生了，一定要靜下心、好好地思想，因為不尋常！耶路撒冷是神同在的地方，曾被神認證擁有天底下最聰明、最有智慧的國法所治理的，理當有超越世界一切強權的國力。神說： 所以你們要謹守遵行、這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明。他們聽見這一切律例、必說：「這大國的人真是有智慧、有聰明。」哪一大國的人有神與他們相近、像耶和華我們的神、在我們求告他的時候與我們相近呢？又哪一大國有這樣公義的律例、典章、像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢？（申 4：6-8） 每次讀到申命記這段經文，就很欣慰，因為我就是這屬靈大國之國民啊！神也命令這大國中的人所當行的事： 你只要謹慎、殷勤保守你的心靈、免得忘記你親眼所看見的事、又免得你一生、這事離開你的心． 總要傳給你的子子孫孫。 （申 4：9） 「總要傳給你的子子孫孫」，「總要」 就是必須去做、還要常常去做的事。然而這 「傳給」 要由誰來做？在神的祭司國度中，就是由「祭司」、「先知」來執行這造就全國信仰的責任。但是，耶路撒冷城這有最聰明、智慧的國法、有宇宙獨一真神同在的國家，沒有人會將有這麼得天獨厚條件的國家，與滅亡做聯想，然而這樣的歷史大事，竟然真的發生了！原因，就是在於有瀆職的先知和祭司： 「這都因他先知的罪惡、和祭司的罪孽．他們在城中流了義人的血。」 狹義的先知和祭司，就是指教會中被賦予有「講道」職責的工人，如：傳道、長老、執事、領會人員、教員、甚至做專題分享的人......等。廣義的先知和祭司，就是蒙神賜下聖靈的人： 耶穌又對他們說：「願你們平安．父怎樣差遣了我、我也照樣差遣你們。」 說了這話、就 向他們吹一口氣、說：「你們受聖靈。你們赦免誰的罪、誰的罪就赦免了．你們留下誰的罪、誰的罪就留下了。」（約 20：21-23） 當我們得聖靈的當下，我們 「就」 是奉差遣的，是被賦予先知和祭司職分的。因此若我們所分享的內容不合真理，甚至傷害信仰，我們就是那 「留下誰的罪，誰的罪就留下了」 的人，因為聽了我的講道，沒有造就，罪孽仍在；我們若謹守真理的教訓，殷勤按時分糧，造就神國更多的人，我們就是那 「赦免誰的罪，誰的罪就赦免了」 的忠心僕人，因為叫罪人因聽到講道內容願意回轉歸向神。 不要以為 「這...

我想起這事、心裏就有指望。我們不至消滅、是出於耶和華諸般的慈愛、是因他的憐憫、不至斷絕。 每早晨這都是新的．你的誠實、極其廣大。 （哀 3：21-23） 耶利米先知自從二十歲左右蒙召做先知後，歷經非常人可以忍受的苦難：被同胞排擠、被毆打、被丟在黑牢中、被要求不能娶妻......等。但是在本章中，神默然愛他，使他不自覺心境轉變，並說出這穿越兩千多年的時空，依然能感動人、安慰人的話： 「每早晨這都是新的．你的誠實、極其廣大。」 今早與家父通電話，因為稍晚即將奉聯總差派前往沙巴總會協助事工，家父來電說一些鼓勵的話。巧合的是，他提到本章這句話： 「每早晨這都是新的．你的誠實、極其廣大。」 並說了一個見證。 他說在嘉義教會有一位寡婦，單獨扶養兒女長大，卻在孩子還在高中時罹患肺癌，身體狀況一日不如一日。當時嘉義教會的駐牧傳道林正雄長老（當時還沒按立長老），常常去探訪這位病重卻還年輕的姐妹。傳道就說了這句經文，因為家父是訪問組的，就在旁邊聽到傳道基於真理的安慰。 傳道說：「人會生病，常常是神的旨意，該生病的時候就會生病。既然苦難來了，就坦然面對。」姊妹卻說：「我孩子還這麼小，又不聽話（當時沈迷手機），我又獨自一人要撫養，今天遇到這樣的病，我的生命可能不久了，該怎麼辦？」傳道又說：「妳就安心養病，該吃就吃，該睡就睡，只要早上眼睛張開，又是新的一天，感覺一下神又再給妳一天生命的恩典。神是值得信靠的，必超乎我們所想的。」 後來，這位姊妹奇蹟似地好轉，神讓她平安栽培她的兒子長大，結婚，又生了兩個孩子。她一個寡婦、又罹患癌症，竟能蒙神賜福，為孩子買了一棟房子。如今這位孩子也成為教會的負責人，當她完成這一切之後，才安然離世。正如先知所說的： 我心裏說：「耶和華是我的分。」因此、我要仰望他。凡等候耶和華、心裏尋求他的、耶和華必施恩給他。人仰望耶和華、靜默等候他的救恩、這原是好的。（哀 3：24-26） 先知過往的痛苦、悲傷，突然間似乎豁然開朗，使他可以開口讚美神所給他的苦難： 人在幼年負軛、這原是好的。他當獨坐無言、因為這是耶和華加在他身上的。他當口貼塵埃、或者有指望。他當由人打他的腮頰．要滿受凌辱。因為主必不永遠丟棄人。主雖使人憂愁、還要照他諸般的慈愛發憐憫。因他並不甘心使人受苦、使人憂愁。（哀 3：27-33） 感謝主，這也是我自己在事奉上遭受不順時，心中常常浮現的章節，然後感動不已，並重...

我眼中流淚、以致失明．我的心腸擾亂、肝膽塗地．都因我眾民遭毀滅、又因 孩童和喫奶的 在城內街上發昏．那時、他們在城內街上發昏、好像受傷的、在母親的懷裏、將要喪命、對母親說：「穀酒在哪裏呢？」（哀 2：11-12） 每次要撰寫耶利米哀歌的讀經心得，心頭總是感覺很沈重、與不捨，還有那似乎總是止不住的淚水。 誠如昨天的第一章哀歌，耶路撒冷城承受百姓、君王的罪，被神嚴厲地刑罰。正如同耶穌基督被釘十字架，祂以無罪的生命，承受我們那無與倫比的沈重罪孽，讓這沈重的罪擔，都壓在我主耶穌基督的身上。 今天的第二章哀歌，映入我眼簾的，是「孩童與吃奶的」。本章可以看到，因大人的無知、頑固，與犯的沈重罪孽，何竟壓在無知的孩童身上？孩童有能力犯罪嗎？是他們得罪真神導致這樣的刑罰嗎？看見孩童與吃奶的被殘殺、受苦，先知的心，碎了。為何這些無辜的孩子們，要因成年人的罪惡，一同承受這樣的刑罰？這些孩子和吃奶的因為城破家亡，餓到發昏、哭嚎。讀到這裡，使我們那身為父母的心，不自覺揪在一起、心痛不已。 這些孩子和吃奶的，除了飢餓而哭嚎，也有的因受傷哭叫著，他們有的躺在母親的懷裡，因傷重將要喪命。孩子們不停地詢問著媽媽：「我肚子好餓！」、「媽媽，我好痛！」做母親的則是哭紅了雙眼，因無能為力而無言以對。「這不是你的錯。」或許也是做母親的對垂死的孩子心中的吶喊。 想到今天的環境，教會中因為一些不法的人的我行我素，致使神刑罰臨到，或是臨到個人、或是家庭、或是教會，但是這些與他們關聯的孩子何罪之有？看到教會中這些褻慢人，他們的孩子因為作父母自私的褻慢，導致沒有屬靈的糧食可吃，也因為他們拒絕讓孩子來教會參加宗教教育，自己也不追求真理，不願意在家中按時分糧，使他們的孩子、甚至是靈性上還在吃奶的孩子，因得不到足夠的靈糧而飢餓、哭泣。大人們卻仍舊逞著自己的私慾，任憑小子們靈性損傷。 有的甚至是教會牧者本身，因不遵守真理，逞自己的智慧，任意對待別人父母好不容易栽培長大的大學生，因就學交在這牧者的手裡。卻因牧者的頑梗無知，對這些大學生們盡做違背真理的教導，使別人的孩子因牧者的褻慢而受傷、挨餓。他們從不在乎他們父母的傷心難過，他們的行徑，就像吞吃羊群的豺狼一樣。 大人們的罪，為何要孩子們來承受？自己不願意接受這份信仰，為何還要阻擋孩子承受永生？面對這些大人們的自私，與無辜一同滅亡的孩子們，這就是為何耶利先知要哭泣的原因之一。 耶...

你們一切過路的人哪、這事你們不介意麼？你們要觀看、有像這臨到我的痛苦沒有？就是耶和華在他發烈怒的日子使我所受的苦。（哀 1：12） 耶利米哀歌，作者為耶利米，不同於耶利米書，本卷為耶利米親筆所寫。 先知目睹四十年來神曾藉他所說的預言，一路走來沒人願意聽，最後預言終於成真。他沒有如一般庸俗的預言家因矇到所說的成就而得意，雖然他的預言來自於神，是必然成就的，但是這樣的成就，卻是自己的同胞受難。他不但沒有任何得意的心，反而為耶路撒冷深深地哀痛。 他的哀歌，為了便於讀的人背誦，特別以希伯來字母順序譜寫，按著希伯來22個字母，使得這五章耶利米哀歌的經節，都是22的倍數。除了第三章是每三節一個字母，第五章則不按字母順序之外，其餘都照著22個字母的順序譜寫。用意很明顯：「不要忘記！」 主題經文的第12節，也另有「彌賽亞預言」的說法。這節經文雖描述耶路撒冷的自述，卻也是在描寫我主耶穌基督承擔全世界屬祂之人的罪，為我們受死在十字架的苦刑裡。 他誠然擔當我們的憂患、背負我們的痛苦．我們卻以為他受責罰、被神擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害、為我們的罪孽壓傷．因他受的刑罰我們得平安．因他受的鞭傷我們得醫治。（賽 53：4-5） 主耶穌為我們死，我們「路過」十字架，有沒有轉頭看看祂？在我們忙碌的人生裡，或為事業、或為家庭、或為神國大業而忙碌時，我們路過耶穌的十字架旁時，有沒有「看看祂」？「你們一切路過的人哪！這事你們不介意嗎？」好像主在呼喚我們：「回轉吧！不要再我行我素。不要再自以為是，不要再硬著頸項。」 若以「耶路撒冷城」本身而言，犯罪的是君王、人民，與她何干？但是就像耶穌基督一樣，祂沒有罪，但是為了創世以先的救贖計劃，要讓犯罪的人重新得以無罪釋放，必須要有人擔罪。誰是無罪之人可以為人擔罪？是你嗎？還是我？都不是！我們連自己都救不了，如何救別人？是主，祂從天上寶座起身離開，為愛降生，道成了肉身，以無罪的寶貴生命，為你、為我，為這些不配的罪人而死。 因此，當我們路過主的十字架時，為何不曾介意呢？有沒有曾經佇立在祂的十字架下，抬頭看看耶穌的鞭傷、祂流的血。想一想，跟我有什麼關係？要知道：祂的傷，是為我受的；祂的血，是為我而流。但是，我是誰？祂為何願意這樣為我而死？我不配啊，主耶穌！但是十字架上的祂，沒有太多的言語，祂從不情緒勒索，祂只是要我們路過時，願意暫時停下腳來、轉身、抬頭看見，記念祂，...

猶大王約雅斤被擄後三十七年．巴比倫王以未米羅達元年、十二月二十五日、使猶大王約雅斤抬頭、提他出監．又對他說恩言、使他的位高過與他一同在巴比倫眾王的位、給他脫了囚服。 他終身在巴比倫王面前喫飯。 巴比倫王賜他所需用的食物、日日賜他一分．終身是這樣、直到他死的日子。（耶 52：31-34） 本章是耶利米書的最後一章，詳細敘述猶大國的末日。相信沒有人喜歡自己的末日，但是不會因為不喜歡、或是忌諱提起，就不會臨到。歷史上的這天，終於臨到，神的旨意必然成全，因此不可心存僥倖，認為不會來臨。 本章有兩個人有著截然不同的遭遇，原因是在於願不願意聽神的話，這兩個人就是西底家和約雅斤兩個猶大王。這兩個人一開始都是行耶和華眼中為惡的王，起始點都一樣，都是壞王。西底家因為抵死不從神的命令，最後導致國家滅亡，眾子也在他眼前被殺，然後自己的雙眼被剜出，還被戴上銅鍊帶到巴比倫，並在巴比倫死亡；一樣素行不良的約雅斤，則是在緊要關頭，帶著王后、王族開城門投降，雖然一開始是被帶到巴比倫下在監裡，但是在歷經三十七年後，境遇突然發生轉變，竟然可以脱去囚服，甚至得與巴比倫王一同進食，直到死日，可以算是有安養天年。 讓我們靜下心來思考：若用人的邏輯來看，西底家才是好王，因他堅守民意，堅持到底，對敵人抵死不從，願意戰到最後一兵一卒，是真值得歌頌的明君！反觀約雅斤，是位叛國的君王，因為他不戰而降，是應該給予極大羞辱的君王。但是，人若不進入神的旨意之中，永遠都無法做出對的決定。要知道：做對的事情，永遠比那些只會把事情做對的人還要更有智慧，因為糟糕的事也可以把它做得很對，但是糟糕的事做得越對反而越糟糕，還不如不做。 來看看主耶穌如何看待人邏輯。在以馬忤斯的路上，那兩位門徒就曾經用人邏輯來看待耶穌受死與復活一事，最後因無法接受這樣的結果而面帶愁容。但是耶穌對這樣的人邏輯給了一個評論： 「無知的人哪．先知所說的一切話、你們的心、 信得太遲鈍了 。基督這樣受害、又進入他的榮耀、 豈不是應當的麼？ 」（路 24：25-26)。 約雅斤或許最後出降，只是因一部分接受了神藉著耶利米先知的勸告，甚至按照神的指示，在外邦深切悔改，並配合敵國巴比倫帝國的作息，耐心等候。就只有這樣，終於在經過三十七個年頭，時候到了，神就使他從苦境轉回，竟然可以在外邦中蒙福。而希底家一生只在乎人的情面，懼怕人勝於怕神，所以不能接受神要他投降巴比倫一事，因...

以色列和猶大、雖然境內充滿違背以色列聖者的罪、卻沒有被他的神萬軍之耶和華丟棄。（耶 51：5) 本章是耶利米先知最後的一章預言，連同上一章50章，都是在預言巴比倫帝國的滅亡。根據聖經學者的史料整理，自46章起到本章51章為止對列國的預言，是耶利米被約哈難綁架到埃及時的預言。當時猶大國已經滅亡，滅亡猶大國的巴比倫帝國，正如今天的美國一樣正值強盛時期，誰也不會將她與滅亡予以聯想。耶利米的預言也到本章為止，最後一章52章是後人的註記。 50章中預言從北方來要滅亡巴比倫帝國的 「有一國從北方上來攻擊他」（參 耶 50：3） ，在此的預言，是在耶利米做此預言的二、三十年後才成國，就是波斯、瑪代帝國，所以有誰能相信這天下強國巴比倫，是 「住在眾水之上多有財寶的」（參 耶 51：13） ，會有亡國的一天！ 本章令人感動的是這節主題經文（耶 51：5），提到以色列和猶大，雖然仍在悖逆之中，神卻沒有丟棄他們。若詳讀耶利米書，不難發現這些人的惡劣，不但完全不相信神、也不聽從神藉著耶利米先知所說的一切話，甚至動手毆打神的先知，將神的先知下在不見天日的地牢，有時甚至是充滿淤泥的井中。先知常常必須經歷多日、甚至數月，生活在不見天日的黑暗中，時時感受自己排泄物的惡臭、環境污穢的腐臭味、通風不良的缺氧窒息感、伸手不見五指的黑暗，最可怕的是心中永無止境那為同胞的深切憂傷。成為列國先知四十年，常常就是如此的環境，試問：有誰能堅持住，不至於精神崩潰？ 但是先知一路走來，始終用神的愛作為他事奉的動力，因為愛是 「凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐」（林前 13：7） 。特別是「凡事忍耐」，原文的意思是「軍隊堅守陣地，直到陣亡為國捐軀的堅持」，有到死也不放棄，也就是只有死才能停止他的堅持之意。 神的愛就是這樣，只有人離棄神，沒有神丟棄人。 本章也提到凡感念到神如此大愛的人的當有作為，就是逃出關於罪惡的一切： 你們要從巴比倫中逃奔、各救自己的性命．不要陷在他的罪孽中、一同滅亡、因為這是耶和華報仇的時候．他必向巴比倫施行報應。（耶 51：6） 巴比倫，就是今天罪惡的世界。逃出來，才能救自己的性命。不要陷在世界的罪孽中，與世界一同滅亡。因為神必向巴比倫施行毀滅，凡關於巴比倫的一切都要滅亡。不要繼續跟這世界牽扯不清，若仍然藕斷絲連，最終將與世界、與巴比倫一同被神滅亡。 你們離開罷！離開罷！從巴比倫出來、不要沾...