如鷹展翅

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那在洞裡呼求的人（詩142篇）

- 2月 22, 2026

〔大衛在洞裏作的訓誨詩、乃是祈禱。〕我發聲哀告耶和華．發聲懇求耶和華。我在他面前吐露我的苦情．陳說我的患難。（詩 142：1-2）誰會躲在洞裡？就是那些遭遇危險、受人欺凌，在眾人眼中毫無還擊能力的弱勢。在洞裡，可以享受暫時的安全，卻不是個永久可以待著的地方。因為洞裡黑暗、潮濕、不舒適，甚至物資缺乏。唯一的好處是：敵人看不見我。除此之外，並不是長久之計。躲在洞裡，雖可以逃避欺凌，欺凌卻仍然存在，問題並沒有得到解決。躲在洞裡，也隔絕了那些願意愛我們的人，因此無法得到他們的關懷。躲在洞裡的黑暗，加重心中的無助，因看不見光明。洞裡的黑暗，常助長憂鬱的心情，使洞裡的人總是暗自落淚。從詩篇的本篇可以揣摩那些必須要躲在洞裡的可憐人，或是我們自己本身，也曾經親身經歷過躲在洞裡的日子。就如此處的大衛一樣，在面對一國之君王的追殺下，有誰會願意站在一個無名小卒這邊，為他說話。對方可是一國之君，多數不明究理，喜歡兀自猜測的閒人，總是用外貌、權勢、職位來判斷對錯，這時，可能連昔日的密友、家人都因不明究理，已眾叛親離。對於躲在洞裡的人，人們應該本著憐憫的心，「進入」他們的洞中，設身處地為他們著想，用神的話加添他們的心力，靠主引導他們走出洞中。身陷洞中的人，當學習大衛尋求神，因為神是不偏待人的神，祂不以貌取人，祂本為善、祂的慈愛永遠長存。正如大衛所說：「我在他面前吐露我的苦情．陳說我的患難。」大衛也給我們這些、或曾經「在洞裡呼求神」的人做走出洞中的示範。他說：「我的靈在我裏面發昏的時候、你知道我的道路。在我行的路上、敵人為我暗設網羅。（詩 142：3）」這裡也說到最可怕的事，不是敵人明著來的挑戰，而是表面對你好，但是卻私底下「暗設網羅」。是啊！最難過的事，就是昔日的好友，有一天卻暗箭傷人。我也曾遇到昔日主內的好同工，卻在大會中毫不留情的質詢、污衊。當下，心中很是難受。心想：這些事，你可以私下跟我說或求證，為何要這樣對我？但是神讓我們遭遇這些事，是為了將來能將心比心安慰人。當一個人，願意出洞，必然是洞外已沒有威脅。而這樣的環境，必然是神的大能所使然。對詩人、對我們而言，能在身邊被義人環繞，是最快樂的事。被義人所環繞，必是神的厚恩。求你領我出離被囚之地、我好稱讚你的名．義人必環繞我、因為你是用厚恩待我。（詩 142：7）所以，今日我們或許遭遇一些事，使我們躲入洞中。洞中，雖...

既然是義的提醒，我的頭不要躲閃（詩141篇）

- 2月 21, 2026

任憑義人擊打我、這算為仁慈．任憑他責備我、這算為頭上的膏油．我的頭不要躲閃。正在他們行惡的時候、我仍要祈禱。（詩 141：5）大衛在深陷苦難、向神祈求的詩中，雖然向神發出施恩幫助的聲音，卻也不忘記反思：或許我有什麼錯，或許這是神的管教。若真是如此，現在就不該是祈求走出困境的時候，應該是要反省、改正才是。大衛在此，甚至不排除有義人來當面指正他問題，甚至「擊打」也可以。因為或許因此被提醒了，也改正了，苦難就結束了。人在迷惘中，因為犯錯被神管教時，若關鍵問題沒有解決，有時候這樣的擊打不會結束。正如約伯是個義人，但是神知道他潛在的問題，所以在他這樣即使只是一點點小瑕疵不解決，他的苦難就不會結束。只是神愛他，所以神直接向他顯現、使他看見自己的問題。然而，我們也要像約伯一樣，期待神親自顯現嗎？現代，是個不受教的年代，人人自以為是。很多現代人，不能接受責備，而且有國家法律保護著，包含應該是在人格塑造上接受教育的學生，國家卻不容學生接受管教。但這是不合聖經真理的。可是，即使在今天的真教會中，許多人不能接受來自講台的責備，認為應該多說「愛」，少責備。以賽亞先知在年輕接受呼召時，他說：主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每天早晨喚醒，喚醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。主耶和華開啟我的耳朵，我並未違背，也未退後。人打我的背，我任他打；人拔我兩頰的鬍鬚，我由他拔；人侮辱我，向我吐唾沫，我並不掩面。（賽 50：4-6）【2010和合本】主耶穌也說：心靈貧窮的人有福了！因為天國是他們的。（太 5：3）【2010和合本】接受責備，是成為虛心的人（心靈貧窮的人）的基本態度；成為虛心的人，天國才是他們的，也就是才可以有進天國的基本條件。神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人，因此，驕傲不受教的人，絕對無法進天國；且天國裡面，也不會遇到自以為是，驕傲的人。所以這裡大衛說：即使被擊打、被責備，使我心裡不美麗，但若是出於義人，那算是來自於神的「仁慈」、「膏油」。既然如此，我必虛心接受，即使是當頭棒喝、很痛，但我的頭不躲閃。 By Isaiah Kao

願炭火落在他們身上，擁有聽憑主怒的智慧（詩140篇）

- 2月 20, 2026

願火炭落在他們身上．願他們被丟在火中、拋在深坑裏、不能再起來。（詩 140：10）這是大衛在患難中的求告詩，讀此詩篇可以回想大衛的一生：當他被一國之君掃羅王追殺，在施暴者動用「國家機器」、豐沛的資源，瘋狂追殺，大衛的生存機會其實極其渺茫。若不是神保守，一介平民在面對國家機器時，大衛是不可能活命的。正如此處大衛所說的，是神在戰爭的日子遮蔽了他：主耶和華、我救恩的力量阿、在爭戰的日子、你遮蔽了我的頭。（詩 140：7）令人想起瑪雲曠野的危機：掃羅和跟隨他的人去尋找大衛。有人告訴大衛、他就下到磐石、住在瑪雲的曠野。掃羅聽見、便在瑪雲的曠野追趕大衛。掃羅在山這邊走、大衛和跟隨他的人在山那邊走．大衛急忙躲避掃羅．因為掃羅和跟隨他的人、四面圍住大衛和跟隨他的人、要拿獲他們。忽有使者來報告掃羅、說、非利士人犯境搶掠．請王快快回去。於是掃羅不追趕大衛、回去攻打非利士人。因此那地方名叫西拉哈瑪希羅結。（撒上 23：25-28）在瑪雲的曠野時，「掃羅在山這邊走、大衛和跟隨他的人在山那邊走」怎麼那麼巧？這麼近竟然沒有被追上？這是國家的部隊，必然有他一定程度的追捕能力。但是若非神「在爭戰的日子、你遮蔽了我的頭」，怎麼可能可以全身而退？本篇詩篇提醒我們，遇到迫害不用急著反擊，因為神必伸冤與審判。在此篇第十節的「願火炭落在他們身上」，是當時眾所皆知關於神審判的形容詞，因為當時認為神審判罪人，通常伴著刑罰，是從天而降的火炭，或是指被丟入火炭般的火爐中受苦。大衛在此提醒自己要將審判權交給神：我求告神，將苦情訴說了，接下來就是「聽憑主怒」了，也就是將火炭任憑神落在惡人身上，而不是自己去追究。如經上：親愛的弟兄、不要自己伸冤、寧可讓步、聽憑主怒．〔或作讓人發怒〕因為經上記着、『主說：伸冤在我．我必報應。』所以『你的仇敵若餓了、就給他喫．若渴了、就給他喝．因為你這樣行、就是把炭火堆在他的頭上。』（羅 12：19-20）這裏的「就是把炭火堆在他的頭上」，就是提醒讀此經文的人，不要因為別人的罪，使自己也一併受罰。「不要用別人的惡行，來刑罰自己」，因為眼前的惡人必要受罰，但是我因他生氣了、甚至報復了，或說了不敬虔的話，甚至褻瀆神了，本來沒事、無辜的我，反而因此要一起受罰。為了避免這樣的事情發生，我們要守住真理的防線，用神的話護衛我們，先做該做的事。就是「不要自己伸冤、寧可...

祢在我前後環繞我、按手在我身上的真義（詩139篇）

- 2月 19, 2026

耶和華啊！我舌頭上的話、你沒有一句不知道的．你在我前後環繞我、按手在我身上。（詩 139：4-5）本篇詩篇有許多相關的創作詩歌，可以邊聽邊讀這段經文。一、本篇1-6節：【展開清晨的翅膀 Wings of the Dawn】二、本篇7-12節：【無所不在~崇德教會大詩班】記得多年以前，當時在天母教會慕道的一位加拿大籍慕道友，在英文讀經班讀到詩篇139篇第5節時，問我一個問題：神為何要用柵欄把我限制住、包圍我，甚至與我為敵？當時對聖經不是很深入思考的我，一時無法回答他的問題。原來這段經文的「你在我前後環繞我」的「環繞」希伯來文是編號H6696的字，原來的意思是：「圍攻、限制、封鎖、包圍」，甚至是「對...展示敵意、成為對頭」之意，也有「作成某種作品」的意思。任何在信仰上有深入追求的人，都會體會到信仰這條路，並不是在加入某個俱樂部，可以盡情玩樂，享受俱樂部中的一切福利與設施。取而代之的，是感受到「限制」、「約束」。但是最終就是被「作成」神所要的樣式，某個程度上的神的作品。為此，「我舌頭上的話、你沒有一句不知道的」，因為要被神塑造成祂所喜悅的樣式，我們要接受必要的約束。於是我們就像一棵葡萄樹的樹枝一樣，該修、該剪的，一樣都不可少。我是真葡萄樹、我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子、他就剪去．凡結果子的、他就修理乾淨、使枝子結果子更多。（約 15：1-2）這樣的修剪，感覺就像在與我們為敵一樣，因為不是照我所想，只能願主的旨意成全。在更多的時候，甚至會有被圍困的感覺，因為不能讓我們稱心如意，反而覺得處處事與願違。但是神不是刻意要與我們為敵，而是對我們每個人都有祂不同程度的旨意。這樣的結果，總是要到神所給的課程到某個段落結束時，才能明白。這時才會發出讚美的聲音，正如約瑟所說的：「神的旨意原是好的」，或是我們恍然大悟地說：「原來如此啊！」當我們還在不清楚、不明白時，其實祂也會「按手在我身上」，為我們祝福，加添我們力量。而且這時候，祂似乎如父母一樣，不忍心祂的孩子受苦，於是輕輕地在我們的耳邊說：「孩子！加油喔！再忍耐一下。」，而將祂的右手按在我們身上，為我們祝福。主耶穌一生所行，也總是不都是身邊的人所能體會的。甚至當祂再次告知門徒祂將受死，這一而再、再而三的「自我咒詛」，彼得再也忍不住了，比耶穌年紀稍長的他「責備」了耶穌：從此他教訓他...

耶和華雖高、仍看顧低微的我（詩138篇）

- 2月 18, 2026

耶和華雖高、仍看顧低微的人．他卻從遠處看出驕傲的人。（詩 138：6）詩篇這裡說到「耶和華雖高，仍看顧低微的人」，是的，這是許多主內同靈的共同感受。我們雖然渺小如微塵，甚至是世人所瞧不起、所無視的卑微人物，神又是如此地崇高、高及諸天，但是我們一呼求，祂就聽見、看見，並不在乎我們的身份是否低微。對於敬虔愛神的人而言，神與人之間就好像有一條「專線」一樣，使愛神的人的呼求，可以隨時隨地上達天聽。應當一無掛慮、只要凡事藉着禱告、祈求、和感謝、將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安、必在基督耶穌裏、保守你們的心懷意念。（腓 4：6-7）既然神是看顧低微人的神，那我還擔心什麼？還有什麼好對神不好意思、有所掛心的？儘管跟祂求就是了。想起讚美詩406首《要告訴耶穌》，每當唱到副歌時，無論是否有無煩心的事正在掛心，那種近乎高聲求救的副歌旋律，眼淚總是會不自主流下來：要告訴耶穌，全告訴耶穌，我不能獨自擔此重負。要告訴耶穌，全告訴耶穌，惟有主耶穌，隨時幫助。曾經還在擔任教會負責人時，因為一些事被信徒告到教區，當我打電話去詢問相關事宜時，沒想到竟被近乎羞辱般地無理回應。多年之後，再遇到這位曾對我做此無理回應的主內同靈，這時他的態度竟一百八十度轉變，笑容可掬地說：「哇！『總會的長官』請坐、請坐！」只因為如今，我們擁有這其實並不在意、暫時改變的職分，然後就可以從不屑一顧，轉變到奉為上賓的態度。這樣的變化，總讓令人時時自我提醒，不要因為一個人職份的有無與否而偏待人。經上說：但你們若按外貌待人、便是犯罪、被律法定為犯法的。（雅 2：9）聖經這裏說：以外貌取人，就是罪。但是我們的神不看我們的外貌，在祂面前，每個人都是赤裸的靈魂，是沒有任何包裝的，沒有任何事物可以蒙蔽祂的眼睛。因此一個人敬虔與否，誰是真心的、誰又是假意的？祂都知道。祂更阻擋驕傲的人，而且還是「從遠處」就看見他們，可見祂是如何地在意「驕傲」這件事。一但因為職份改變而驕傲了，就必被神所棄絕。你們年幼的、也要順服年長的。就是你們眾人、也都要以謙卑束腰、彼此順服．因為神阻擋驕傲的人、賜恩給謙卑的人。（彼前 5：5）讀到詩篇這裡的這節經文，感到非常欣慰！想到有這樣的神與我們同行，我還怕什麼？我雖行在患難中、你必將我救活．我的仇敵發怒、你必伸手抵擋他們、你的右手也必救我。耶和華必成全關乎我的事．耶和華阿、你...

我若忘記祢，情願右手忘記技巧、舌頭貼於上膛（詩137篇）

- 2月 17, 2026

我們曾在巴比倫的河邊坐下、一追想錫安就哭了。（詩 137：1）巴比倫，是滅絕南朝猶大國的敵國。當人自以為是，不走主耶穌的路，依然我行我素，結果就是要自行負責。當時，被俘擄到巴比倫，是神的公義；沒因此被殺害，是出於神的慈愛與憐憫。猶大國滅國了，是事實，但是，是誰造成的？是自己啊！如今錫安何在？聖殿安在？已經被敵人蹂躪、羞辱，沒有一塊石頭還在原來的石頭上。不要以為神在我們多次犯錯，卻沒有刑罰，就以為祂默許，一但祂開始追究，而且祂必然追究，這時，無人能承受得住。哭，是誠心悔改時會有的反應。然而，如今為誰而哭？為何而哭？「一追想錫安就哭了」，這是聖經中少數會逼哭人的經文之一。錫安，就是教會。曾聽過有人為教會的軟弱，天天流淚禱告。我們心繫教會，然後有相應的回應嗎？詩人說：我們把琴掛在那裏的柳樹上。因為在那裏擄掠我們的、要我們唱歌、搶奪我們的、要我們作樂、說：「給我們唱一首錫安歌罷。」我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？耶路撒冷阿、我若忘記你、情願我的右手忘記技巧。我若不記念你、若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的、情願我的舌頭貼於上膛。（詩 137：2-6）這是詩人為錫安而哭之後的具體回應：立志不為神以外的人而活、不向神以外的任何事物讚美與歌頌。即使我們有一定的智慧、能力、口才、技巧，卻不用來歌頌外邦神、也不用在違背神的事情上。有一次石牌教會磐石樂團在振興醫院做了詩歌演奏後，有GOOD TV的人來詢問我，可否願意到他們電視節目上演奏？因為他聽了非常感動。我說：「可以，但是要寫清楚『真耶穌教會』的名字。」他回應說：「我們都不寫教派名喔！但是可以寫你們樂團的名稱。」我回應說：「不能放教會名，那就不方便上節目。」於是他就離開了。樂團名很重要嗎？這跟是某某傳道來靈恩佈道會佈道一樣，這很重要嗎？但是「真耶穌教會」的名字，就是要引起對真理關注，我們不同於其他基督教派，我們要高舉福音的旌旗，叫那些真的是主的羊的人受到吸引、來到真教會。若是「都一樣」，不做區別，在傳福音的事上持續打迷糊仗，那就只是「表演」，不是「佈道」了。今天或許我們在彈奏鋼琴、吹奏樂器、拉提琴上很有技巧，也很動聽，但是若只是「為自己的名」演奏，也就是讓人聽了跟我們表達敬佩，稱讚我們的厲害而已，那就是表演。既然要高舉主名，我們無論是演奏樂器、唱詩頌讚、撰寫文章等，都要按照真理、誠誠實實傳揚神的美善。如果只在乎動聽、演奏...

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