如鷹展翅

耶和華以色列的神如此說：「被擄去的猶大人、就是我打發離開這地到迦勒底人之地去的、我必看顧他們如這好無花果、使他們得好處。我要眷顧他們、使他們得好處、領他們歸回這地、我也要建立他們、必不拆毀、栽植他們、並不拔出。我要賜他們認識我的心、知道我是耶和華．他們要作我的子民、我要作他們的　神、因為他們要一心歸向我。」（耶 24：5-7） 本章是「兩筐無花果的比喻」， 「一筐是極好的無花果、好像是初熟的．一筐是極壞的無花果、壞得不可喫。」（耶 24：2）。 這時有一批猶大國人民因為被巴比倫帝國攻入，已被擄走。然而沒被擄走的，以為西底家王還在，認為那些被擄走的是不蒙神保佑的。於是神就說了主題經文的這段話。 事實上，神早已預言，並指示正確的因應態度： 你要對這百姓說：「耶和華如此說：『看哪、我將生命的路、和死亡的路、擺在你們面前。 住在這城裏的 、必遭刀劍、飢荒、瘟疫而死．但 出去歸降圍困你們迦勒底人的 、必得存活、要以自己的命為掠物。』」（耶 21：8-9） 神的意思是要對敵人「投降」，這樣，你若是當時的百姓，你可願意？ 信仰不能憑感覺行事，更不能憑感覺行道。真信仰，是要高高拉長接收神話語的屬靈天線，保持與神之間的訊號暢通，隨時可以更新神對我們的第一手命令，不要自以為是的守道，總是用感覺在奔跑天路。就像這裡，去投降？多麼不光彩啊！但是既然是神的旨意，就要接受、就要去行。歷史證明，這些被擄走的，包含那位出去投降，極可能被百姓唾棄、譏笑的約雅斤王，都蒙神眷佑。 那時、巴比倫王尼布甲尼撒的軍兵、上到耶路撒冷、圍困城。當他軍兵圍困城的時候、巴比倫王尼布甲尼撒就親自來了。猶大王約雅斤、和他母親、臣僕、首領、太監、 一同出城、投降巴比倫王． 巴比倫王便拿住他．那時、是巴比倫王第八年。（王下 24：10-12） 猶大王約雅斤被擄後三十七年、巴比倫王以未米羅達元年、十二月二十七日、使猶大王約雅斤抬頭、提他出監．又對他說恩言、使他的位高過與他一同在巴比倫眾王的位、 給他脫了囚服 。他終身常在巴比倫王面前喫飯。王賜他所需用的食物、日日賜他一分、終身都是這樣。（王下 25：27） 反觀當時以為西底家王才是對的百姓，下場就很淒慘，特別是西底家王： 迦勒底人就拿住王、帶他到利比拉、巴比倫王那裏審判他． 在西底家眼前 殺了他的眾子 、並且 剜了西底家的眼睛 、用銅鍊鎖着他、帶到巴比倫去。（王下 25：6-7...

論到那些先知、我心在我裏面憂傷、我骨頭都發顫．因耶和華和他的聖言、我像醉酒的人、像被酒所勝的人。地滿了行淫的人．因妄自賭咒、地就悲哀、曠野的草場都枯乾了．他們所行的道乃是惡的、他們的勇力使得不正。（耶 23：9） 耶利米先知當時面對的問題，最主要的就是帶領者本身的問題，也就是身為牧者的毫無真理，不但自己不追求信仰，而且還使其他百姓因他自己對神命令的胡言亂語而死亡。先知為此心裡憂傷，難過到骨頭都發顫。 當讀到先知說： 「因耶和華和他的聖言、我像醉酒的人、像被酒所勝的人。」 讓人不太能理解他的意思。或許先知是在形容他心的傷痛，因為曾有人也是心中愁苦，像喝酒醉的人一樣，那就是哈拿。 哈拿在耶和華面前不住的祈禱、以利定睛看他的嘴。 原來哈拿心中默禱、只動嘴唇不出聲音、因此以利以為他喝醉了。 以利對他說：「你要醉到幾時呢？你不應該喝酒。」 哈拿回答說：「主阿、不是這樣、我是心裏愁苦的婦人、清酒濃酒都沒有喝、但在耶和華面前傾心吐意。 不要將婢女看作不正經的女子．我因被人激動愁苦太多、所以祈求到如今。」（撒上 1：12-16） 先知當時的情形，可能因為心中極度傷痛，禱告到像是喝醉的人只動嘴唇、發不出聲音；也像喝醉的人一樣，因為過度傷痛，幾乎站立不穩，甚至俯伏在地，久久站不起來。 當時的假先知，任意妄為，講預言是出於本心的貪婪，為了要出名斂財。先知應該是要引領群羊到有豐盛草場的地方才是，正如今天的牧者應該要能按時分糧，時時可以從口中、從筆下用真理造就群羊，讓主的羊像有草吃的草場一樣才是。當時因為沒有真理，沒有草吃， 「曠野的草都枯乾了」 。 而且這些假先知越認真，對神的家傷害越大，所以說 「他們的勇力使得不正」 。就像今天傳不純正話語、謬講真理的教派、甚至是真教會中也會出現的假牧者，當他們越認真傳「假福音」，墜落陰間的人就越多。不傳則已，越傳對神的家敗壞越大。偏偏這些人總是非常殷勤。 這裡預言，將來真先知、假先知，真牧者、假牧者，都要在耶穌基督面前被試驗出來： 「我必設立照管他們的牧人、牧養他們．他們不再懼怕、不再驚惶、也不缺少一個。」這是耶和華說的。耶和華說：「日子將到、我要給大衛興起一個公義的苗裔、他必掌王權、行事有智慧、在地上施行公平、和公義。在他的日子、猶大必得救、以色列也安然居住．他的名必稱為耶和華我們的義。」（耶 23：4-6） 這裡預言彌賽亞，也就是主耶穌基督，將成為...

難道你作王是在乎造香柏木樓房爭勝麼？你的父親豈不是也喫、也喝、也施行公平和公義麼？那時他得了福樂。（耶 22:15） 這裡關於約西亞、約哈斯、約雅敬、約雅斤、西底家的關係，簡單做整理如下： 1. 父親輩（約西亞王的兒子們） 約哈斯（Jehoahaz）：約西亞王死後，百姓立他繼位。他只當了3個月的王，就被埃及法老尼哥廢掉並擄到埃及。 約雅敬（Jehoiakim）： 原名以利亞敬，是約哈斯的哥哥。約哈斯被廢後，埃及法老立他為傀儡王。他作王11年。 西底家（Zedekiah）： 原名瑪坦雅，是約哈斯和約雅敬的弟弟。他是猶大國的亡國之君，作王11年後被巴比倫王尼布甲尼撒所滅。 2. 子侄輩（約西亞王的孫子）約雅斤（Jehoachin）：  約雅敬的兒子。約雅敬死後他繼位，同樣只作王3個月，隨後投降巴比倫，被擄至巴比倫（即第二次被擄）。到了以未‧米羅達作巴比倫王第 1 年，他被以未‧米羅達釋放及優待直至死亡。 所以他們的繼位順序與親屬關係簡表則為： 父親：約西亞（Josiah）死後 約哈斯（約西亞之子）繼位：被埃及廢黜 約雅敬（約哈斯之兄）繼位：埃及扶持，後臣服巴比倫，死於任內 約雅斤（約雅敬之子）繼位：被巴比倫廢黜並擄走 西底家（約雅敬、約哈斯之弟 / 約雅斤的叔叔）繼位：巴比倫扶持，最終反叛導致猶大國滅亡 本章這裡的這句話，是神藉耶利米先知責備約雅敬王的話。神也提醒約雅敬，要亨通不必靠自以為是的方法，只要施行公平和公義，效法他已戰死的父親約西亞王，在他未死之前神還是給他亨通，得了福樂。可惜約雅敬故意行惡，蓋美麗的皇宮，甚至還不給工錢。 那行不義蓋房、行不公造樓、白白使用人的手工不給工價的、有禍了。（耶 22:13） 今天，身為教會的牧者也當思想：是遵神旨意來引領教會，還是在「經營」教會？ 以「香柏木造樓」是在提醒：拼命有華麗的會堂，真的是牧者該有的作為嗎？ 另外，神的工人，若有意無意提自己牧養的教會的豐功偉業，這樣神會喜悅嗎？ 高調做事奉、標新立異的講道、崇拜時，炫技的樂器彈奏，真的是在高舉耶穌嗎？還是其實是在高舉自己？ 這樣、你們作完了一切所吩咐的、只當說：「我們是無用的僕人．所作的本是我們應分作的。」（路 17：10) By Isaiah Kao Do You Become a King Because You Are Competing in Cedar...

你要對這百姓說：「耶和華如此說：『看哪、我將生命的路、和死亡的路、擺在你們面前。住在這城裏的、必遭刀劍、飢荒、瘟疫而死．但出去歸降圍困你們迦勒底人的、必得存活、要以自己的命為掠物。』」（耶 21：8-9） 時間來到猶大國最後一個王西底家，在急難中逼不得已，這位我行我素的王終於想到要依靠神。只是我們所敬拜，有絕對自主權的神，怎可能讓人呼之則來、揮之則去呢？我們的神，是怎樣的神？ 因為經上說、『人若愛生命、願享美福、須要禁止舌頭不出惡言、嘴唇不說詭詐的話．也要離惡行善．尋求和睦、一心追趕。因為主的眼看顧義人、主的耳聽他們的祈禱．惟有行惡的人、主向他們變臉。』（彼前 3：12) 這是在說，只要我們願意 「離惡行善、尋求和睦、一心追趕」 ，就會成為神眼中的義人。神對待祂眼中的義人和行惡的惡人，態度是絕對不同的，「 因為主的眼看顧義人、主的耳聽他們的祈禱．惟有行惡的人、主向他們變臉。」 西底家王的時代，雖然他在危機存亡之際，懂得尋求神，但是他沒有先改正自己行惡的心志，不自我省察，冒然就要求神幫助，因此所招致的不是神的憐憫，而是更大的咒詛。 耶和華說：「我向這城變臉、降禍不降福、這城必交在巴比倫王的手中、他必用火焚燒。」（耶 21：20） 今天我們在真教會中所敬拜的神，並不同於一般世人所拜的偶像。世人所拜的，是那些竟然願意保護惡人，也就是持續欺壓人的、訛詐人的、兇殘殺害人的人，是是非不分、毫無知識的偶像。我們的神，只要我們願意照祂旨意、行祂所喜悅的事，祂必垂聽我們的乎求。至於持續作惡的人，祂絕不寬貸，必定報應！ 就如同神要耶利米先知再次宣告： 「看哪、我將生命的路、和死亡的路、擺在你們面前。」 。神再次給他們一次機會：出去投降敵人，就必存活；死守耶路撒冷的，必慘死。 這是一個違反一般世人理解與邏輯的命令，為要考驗人是否願意遵守神命令的心。神常會給違反我們認知的命令，這時，你若是一個習慣憑感覺走這條信仰之路的就要小心了！信仰不是憑感覺就可以，不是覺得自己很不錯，有做自以為是的好事，就覺得神必喜悅我。有真信仰的人，是時時警覺的，隨時留心注意神的命令，因此願意天天讀經、常常禱告，因熱愛真理常常聚會，並會積極努力 「離惡行善、尋求和睦、一心追趕」。 出去投降，既是神的命令，就投降吧！因為這是 「生命的路」 。然而要做出這樣的抉擇，就要先捨己，也就是先否定自我：「我的想法與做法都是錯的，...

我若說：「我不再提耶和華、也不再奉他的名講論。」我便心裏覺得似乎有燒着的火、閉塞在我骨中、我就含忍不住、不能自禁。（耶 20：9） 耶利米先知的本性，是多愁善感、是柔弱的，但是他的先知職分，卻要他如銅牆、堅城般，能在同胞面前毫無畏懼。他是怎麼做到的？答案只有一個：神的靈的催逼。 就好像彼得還沒得聖靈之前，當耶穌被抓去審判之時，他曾三次斷然地否認耶穌，在人面前公然起誓說不認得主。甚至在約翰福音二十一章中，心灰意冷的他竟登高一呼，說：「我們捕魚去！」完全忘了主耶穌對他的命令。耶穌說： 「我還告訴你、你是彼得、我要把我的教會建造在這磐石上．陰間的權柄、不能勝過他。〔權柄原文作門〕我要把天國的鑰匙給你．凡你在地上所捆綁的、在天上也要捆綁．凡你在地上所釋放的、在天上也要釋放。」（太 16：18-19） 然而在使徒行傳第二章裡，得了聖靈的彼得就不一樣了！他已不畏懼當時原本排山倒海的反耶穌氛圍，竟然敢站起來，並大聲傳講耶穌： 彼得和十一個使徒、站起、高聲說：「猶太人、和一切住在耶路撒冷的人哪、這件事你們當知道、也當側耳聽我的話。」（徒 2：14） 是什麼力量，使原本畏畏縮縮的彼得，成了無所畏懼的福音先鋒？就是聖靈的力量，使他不再是彼得，因為被基督的靈充滿，已成了基督。 但聖靈降臨在你們身上、你們就必得着能力．並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證。（徒 1：8） 是的！聖靈降臨在我們身上時，我們就必得著能力！我們常常因為軟弱，不敢勇敢地去傳福音、不敢放開完全去愛主，但是這就是那本來的我們，是人的真面目。然而，我們被聖靈充滿之後，我不再是我，而是基督。那原本的我呢？因為聖靈充滿，已經死去。正如保羅所說的： 因我活着就是基督、我死了就有益處。（腓 1：21） 保羅說他活著就是基督的時候，已無所懼怕。請問基督會懼怕嗎？基督會膽怯嗎？有什麼事是基督不能完成的？當然沒有！這時被聖靈充滿的人，就是基督，因此必順服基督的靈行事，管你本來敢不敢做、想不想做、願不願意去做，這時，都會被聖靈催逼著去做，停也停不下來！正如當時耶利米先知的感受： 我便心裏覺得似乎有燒着的火、閉塞在我骨中、我就含忍不住、不能自禁。（耶 20：9b) 這些年我刻意嘗試經常地被聖靈充滿，發現膽量變大了，能力也變強了，無論面對什麼職分與任務，毫無懼怕。不是我改變了，而是徜徉在聖靈的催逼之中，順著催逼行事，因...

你要在同去的人眼前打碎那瓶，對他們說：「萬軍之耶和華如此說，我要照樣打碎這民和這城，正如人打碎窰匠的瓦器，以致不能再囫圇。並且人要在陀斐特葬埋屍首，甚至無處可葬。」(耶 19：10-11) 神要耶利米先知使用各種方法喚醒選民，因為明知不可為而為之，所以所用的方法越來越激烈。這次神要耶利米買瓦瓶，根據資料記載可能是一種裝油的長頸瓦器，然後在宣告神的警告後，應聲打碎。 瓦器打碎，必然發出一定的響聲，也會吸引人一定的注意力。神為何要耶利米如此行？因為瓦器就如同選民的生命，也如同猶大國整個國家，一旦打碎，就不可回復(「囫圇」原文做「修理」)，就只能成為一堆碎片。 打碎，是逼不得已的結果，代表已進入無可挽回的餘地。古時的器皿，就只有瓦器一種材質，破了，就再也沒有用途，正如同人的生命結束一樣。所以經上說： 在大戶人家，不但有金器銀器、也有木器瓦器。有作為貴重的、有作為卑賤的。人若自潔、脫離卑賤的事、就必作貴重的器皿、成為聖潔、合乎主用、預備行各樣的善事。(提後 2：20-21) 器皿，就像是一個人的生命。金、銀、木、瓦都是器皿的材質，就如同一個人聰明才智。「金」或「銀」好比是天生比較聰明的人，但是金和銀卻不是神眼中器皿貴不貴重的依據，而是在於是否懂得「自潔」(自我保持聖潔)。在神眼中，願意自潔的人，願意脫離卑賤的事，就是貴重的器皿，如此一來就不需要面對被打碎的命運；若是濫用自己的聰明、仗勢自己的優越，為非作歹，惹神的憤怒，就是卑賤的器皿，無論材質有多麼高貴，最終要被神棄絕。 其實不用羨慕別人優秀的天資與過人的能力，天生擁有高貴材質的人，反而容易陷入高傲、最後被打碎的風險中。高學歷、能力強的工人，若因此跌倒而被神棄絕，就成了將要被神打破的瓦器。 想起使徒彼得曾在美門口，對著渴望恩典的瘸子說過的一席話，總是讓我深深地感動： 彼得說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名、叫你起來行走。」(徒 3：6)。 這句 「金銀我都沒有」 ，道出了金銀並不是生命貴重與否的最重要因素，真正的價值，是懂不懂得讓 「耶穌基督的名」 來進入我們的生命，也就是願意接受生命的改變，成為主名下的人，願意作被聖靈所充滿的聖潔容器，過著讓主來做主的人生。彼得在此取而代之的是 「只把我所有的給你」 ，這裡他的「所有的」，就是主愛我的福氣，於是要將我曾經白白得來的，如今也要白白地捨棄給你。 但是...