如鷹展翅

沒有異象、〔或作默示〕民就放肆．惟遵守律法的、便為有福。只用言語、僕人不肯受管教、他雖然明白、也不留意。（箴 29：18-19） 這些年因為在總會的職務關係，接觸到許多關於神的工人變質的事件。一開始想不通：為何這些曾經是真理可以朗朗上口的傳道人、長執，後來怎麼會如此糊塗地發表完全不合真理、甚至可笑的見解？如果是一般對真理不求甚解的信徒就算了，這些偏離真道的，竟是神曾經的工人！後來能讓我明白會有這樣結果的答案，就是這段經文。 的確！人在沒有聖靈引導下，真的無法明白聖經真理的全貌，否則其他基督教派神學博士一堆，懂原文的人更是不在少數，為何仍然無法明白安息日、洗禮等各項真理？既然懂原文，卻仍舊硬心不願意遵照聖經真理而行？ 這裡的「異象」或作「默示」，就是得到神的靈的感動、甚至指教之意。因為沒有聖靈，就沒有默示。 但保惠師、就是父因我的名所要差來的聖靈、他要將一切的事、指教你們、並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。（約 14：26） 當人被神棄絕時，神的靈將不再同在，他們將經歷 「沒有異象」 的人生。對於聖經真理，即使曾經因神同在，飽得聖靈的感動明白真理的奧秘，這時，他們也將瞬間失去智慧、以致於無法理解。他們將不能像我們這些願意順服聖靈的人，可以在讀聖經時，經文就像是會發光一樣，讓我們這些原本平凡的人，竟能被聖靈感動、落淚，並從腹中有流出活水江河般的真理，且永無止盡。一旦人驕傲自大、違背神的命令、不願悔改時，神就不再同在，祂在他們身上的默示也不再出現。正如撒母耳時代，神跟祭司以利多次警告，他卻不在意，結果就是神的話語稀少、與他疏遠： 童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子、耶和華的言語稀少、不常有默示。（撒上 3：1) 當神離棄祂的工人時，這位神曾經的工人，就沒辦法與天上的國度天天連線，成了與神斷訊、又聾又瞎的人，他們將以瞎子摸象的態度詮釋聖經真理，硬說出連普通真信徒都知道不可犯的可笑論點。或是他們明明看懂原文，卻不在意、 「 也 不留意」 。 「只用言語」 就像今天只專注在聖經文本、研究原文的人，若不用謙卑的心、專心依靠聖靈，將沒有辦法藉著神的異象與默示認清真理，這時 「 僕人不肯受管教、他雖然明白、也不留意」 的狀況，就必然發生。 神喜歡自卑的人，也就是自己謙卑的人。人一旦驕傲了，將失去神的異象、失去聖靈的默示，雖逞強要強解聖經，好似原文很懂，卻不能得到感動，行為...

遮掩自己罪過的、必不亨通．承認離棄罪過的、必蒙憐恤。（箴 28：13） 人隨著年紀的增長、位份的增加，常常不知不覺就失去了反省的能力，以致於不知認錯，最後成為愚頑人。即使受洗歸入基督後，洗去的是罪身，但罪性卻未完全洗去，這遺留的罪性，是日後自己的敵人，認罪悔改成了每日要靈修的重點。 豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人、是受洗歸入他的死麼。........因為知道我們的舊人、和他同釘十字架、 使罪身滅絕 、叫我們不再作罪的奴僕．（羅 6：3、6） 若有人認為自己已經完全了，就是自欺了。人在充滿灰塵、情慾、物慾的環境中，怎可能完全不染塵埃？這時，讀經、反省、悔改、行道，就是每日必備的功課。 我們若說自己沒有犯過罪、便是以神為說謊的．他的道也不在我們心裏了。（約壹 1：10） 要用水 藉着道 、 把教會洗淨 、成為聖潔、可以獻給自己、作個榮耀的教會、毫無玷污皺紋等類的病、乃是聖潔沒有瑕疵的。（弗 5：26-27） 為了面子，不肯認錯，不會亨通的。願意自己謙卑，承認並離棄罪過的，神必憐憫，必依照祂的旨意赦免我們一切的罪。若不藉著每天用「道」洗淨靈魂，時候到了，一身髒兮兮的，如何進天城？每天讀經、用道洗淨，每天乾淨入眠，每天都有得救的盼望。不讀經，看不到自己的罪，因為讀經是照靈魂的鏡子，沒有照鏡子的人，看不到自己的問題。不讀經的神的工人，總是自我感覺良好，將越事奉、越驕傲。 只是你們要行道、不要單單聽道、自己欺哄自己．因為聽道而不行道的、就像人 對着鏡子看自己本來的面目 ．看見、走後、隨即忘了他的相貌如何。惟有詳細察看那全備使人自由之律法的、並且時常如此、這人既不是聽了就忘、乃是實在行出來、就在他所行的事上必然得福。（雅 1：22-25） 我曾遇過一位年長的教會同靈，他願意每個安息日中午禁食禱告，一直到下午聚會才停下來。但是，他自身卻有很多「人和」的問題，常常與人格格不入。即便如此，他仍以「禁食禱告」洋洋得意，自認為自己對靈修非常追求。即便傳道、長執曾跟他「勸」過關於他的問題，但是，他不改就是不改。就像箴言這裡說的： 轉耳不聽律法的、他的祈禱也為可憎。（箴 28：9） 不聽律法，就如同是今天不接受道理的洗淨，不接受人的勸誡，也不願每日讀經、天天自省，這樣，即使禱告再多也是枉然。 我們當深深考察自己的行為、再歸向耶和華。我們當誠心向天上的神舉手禱告。我們犯罪背逆、你並不赦免。你自...

你要詳細知道你羊群的景況．留心料理你的牛群。因為資財不能永有．冠冕豈能存到萬代。乾草割去、嫩草發現、山上的菜蔬、也被收斂。羊羔之毛、是為你作衣服．山羊是為作田地的價值．並有母山羊奶夠你喫、也夠你的家眷喫、且夠養你的婢女。(箴 27：23-27) 這段經文提到當重視真正能永續的羊群、牛群，因為它們具有生產力，對於資財與冠冕的追求，箴言勸人不應當過分重視，因為他們不能永存。因此，若能好好經營能永續的羊群、牛群，即使環境不斷地在改變與更迭，就像乾草時候到了會被割去，然後又長出了嫩草，即使長在山上的菜蔬，也是會經歷長出與被收斂的更迭，後續的生產也不會斷絕。 2025年3月的真耶穌教會聯總世界代表大會(簡稱WDC)，我受邀擔任要在聖靈月刊中，做關於世界代表大會全程的記錄與報導工作。全程記錄之後，對於世界宣道有許多感觸。其中給我最大的感觸，就是宗教教育的重要性。 正如非洲有幾個國家，好比剛果共和國，當真耶穌教會傳入並有人接受這份信仰之後，卻因為傳道人無法久留，隔了幾年再回到現場，教會已經被上海歧出份子(從真耶穌教會出走的異端團體)所俗化，無論我們的工人如何勸勉他們，他們已經不再回頭。 然而柬埔寨因為在做宣道工作時，同時深化宗教教育，這些宗教教育的學員，十年、二十年後，成了本地的專職工人。本地的專職工人因為語言可以自然講道，更能常駐在當地，這些年感謝主加速發展，迅速建立好幾個教會，並且正穩定發展中。 當時，心中暗暗地跟神禱告，因祂給我有機會在宗教教育上協助過許多事工，祈求我主若願意，讓我有機會走向國際協助世界宣道下，鞏固宣道基礎的當地宗教教育工作。因為宗教教育的工作，就是此處的「詳細知道羊群景況、留意料理牛群的工作」，是世界宣道可長可久的基礎。 感謝主，2025年8月，因為沙巴總會在網路上看到疫情期間我所做的家庭祭壇相關專題的講道，所以跟聯總指定要我前往沙巴總會協助這方面的專題分享。但是離開沙巴返台時，有聽到回饋說：「台灣總會來的高執事，講的都是我們本來就聽過的舊東西。」心想：感謝主！我已盡力，可能不會再來了吧？ 沒想到，今年2026年，竟然再次收到沙巴總會的邀請，將於八月再講一次宗教教育方面，全方位地做問題探討與對策。感謝主！神聽到我的禱告，因為自己只是在心裡暗暗地跟神說，神竟然主動安排。接下來，今年五月要在菲律賓馬尼拉教會、上個月的三月則已經在新加坡各教會作分享。 求神帶領，...

不要照愚昧人的愚妄話回答他、恐怕你與他一樣。要照愚昧人的愚妄話回答他、免得他自以為有智慧。(箴 26：4-5) 聖經中的愚昧人，不是見得是指智商很低的販夫走卒，反而可能是指高知識份子，卻因為驕傲自大，所以被神厭棄，使他們不認識真理，也無法明白真理，是不遵守真理的人。 我很喜歡主耶穌在世傳福音時，面對文士、法利賽人、祭司長等，甚至是巡撫比拉多，這些看似很聰明、高高在上，實則是愚昧人的大集合，主耶穌對這些人的每個回應，真是令人讚嘆不已。 本章提到何謂愚昧人？目的是讓我們認清誰是愚昧人，然後可以因此釋懷。因為我們不會對生病的人，因他的病所產生的任何行為而生氣，我們總是可以因為知道他們有軟弱，然後對於他們的不理性行為釋懷。同樣地，當我們可以洞察哪些人是愚昧人時，對於他們令人生氣不解的舉止與反應，就可以跟自己說：「沒辦法，他就是愚昧人啊！所以才會這樣。算了！」然後不再為這樣的事生氣。 關於這段經文，看似互相衝突的內容，我們可以由一些例子來幫助了解： 一、不要照愚昧人的愚妄話回答他、恐怕你與他一樣。 主耶穌對於愚昧人，常常採取「不照愚昧人的問題回答」的方式做回應，或是直接不回應。例如約翰福音第八章的事件： 就對耶穌說：「夫子、這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們、把這樣的婦人用石頭打死．你說該把他怎麼樣呢？」 他們說這話、乃試探耶穌、要得着告他的把柄。 耶穌卻彎着腰用指頭在地上畫字。 他們還是不住的問他、耶穌就直起腰來、對他們說：「你們中間誰是沒有罪的、誰就可以先拿石頭打他。」於是又彎着腰用指頭在地上畫字。(約 8：4-8) 對於愚昧人的問題，例如在這個事件中，他們設定了答案，問耶穌到底要選A，還是選B時，結果耶穌並沒有落入圈套，也沒有被牽著鼻子走，祂的答案姑且說是C吧。耶穌跳脫框架的回應，就是在教導我們不必按照人設定的選項做圈選，當以清醒的頭腦取得主導權。 而且耶穌一開始選擇不回應，以冷靜，甚至淡定的態度，直接壓下去這些愚昧人的氣勢，無形中取得發球權。 愚昧人最喜歡惹人生氣，若我們可以沉得住氣，就可以勝過他們挑釁，不至於落入圈套。 二、要照愚昧人的愚妄話回答他、免得他自以為有智慧。 另一種主耶穌的回應方式，就是照著愚昧人的愚妄話直接回答，主耶穌知道他們一定聽不懂，最後就會選擇放棄。例如約翰福音十八章中： 彼拉多又進了衙門、叫耶穌來、對他說：「你是猶太人的王麼？」 耶...

  一句話說得合宜、就如 金蘋果在銀網子裏 。智慧人的勸戒、在順從的人耳中、好像金耳環、和精金的妝飾。忠信的使者、叫差他的人心裏舒暢、就如在收割時、有冰雪的涼氣。(箴 25：11-13) 說話，真的很難。聖經箴言這裡開始，是希西家王時，命人整理所羅門智慧的言語，真的句句如金蘋果般美麗，但還得適時落在 「順從的人耳中」，「好像金耳環、和精金的裝飾」 ，也就是被銀網子般順從的心，穩穩接住，這時金蘋果與銀網子的美麗境界，將油然而生！ 今日台灣社會的氛圍，就是處處恣意放任傷害人、無知的話語四溢，讓聽見的人常常難過一整天。此時不妨關閉新聞、社群媒體，以安靜、恭敬的態度細讀聖經真理，只讓「好的」屬靈營養素進入我們的靈魂，隔絕「不好的」屬靈毒素，並藉著神的道，洗淨先前不小心進入我們靈命的有害毒素，使我們的靈與魂都得以滋潤而強健。 要用水藉着 道 、把教會洗淨、成為聖潔。(弗  5：26) 我們不但要讀聖經中，藉由神的智慧所說的一切合宜的話，自己也當成為世上的光，時時說出合宜的話。這樣的合宜的話，就是 「智慧人的勸戒」 。這些話，不見得都是溫柔的，必要時也是要嚴厲，甚至不那麼動聽。所以聽見的人可能會有不同的反應：心存感謝、虛心接受；或是以張狂的態度，拒絕接受。 合宜的話，在此就是 「金蘋果」 ，除了有蘋果般的營養與美好滋味之外，還有精金的美麗。對於願意接受的人，他們的心就是 「銀網子」 。金蘋果若落在爛泥裡，就不美麗了，就好像箴言中常常提到的愚頑人、褻慢人，他們的心，就是腐臭發霉的爛泥，接不住金蘋果的美麗。 箴言這裡進一步說明金蘋果的製造過程： 第一個就是 「合宜的話」 ，也就是說話時，多一分思考，考量聽話的人的處境與感受，還有對於聽話人而言，是否有造就性。例如：不合情境的話，像是 對傷心的人唱歌、就如冷天脫衣服、又如鹼上倒醋(箴 25：20) ，或是空洞不切實際的話，也就是 空誇贈送禮物的、好像無雨的風雲(箴 25：14) 、另外就是自誇的話，因為 喫蜜過多是不好的．考究自己的榮耀、也是可厭的(箴 25：27)。 第二個過程，就是 「智慧人的勸戒」 ，也就是依據聖經真理，按時分糧，依據需要說出造就人的話，而不是只是做那些沒營養、沒造就的閒聊。如： 恆常忍耐、可以勸動君王．柔和的舌頭、能折斷骨頭(箴 25：15)。 也就是對於我們的上司、教會的牧者，針對錯誤的...

我兒、你要敬畏耶和華與君王．不要與反覆無常的人結交．因為他們的災難、必忽然而起．耶和華與君王所施行的毀滅、誰能知道呢？（箴 24：21-22） 交友是門深奧的學問，並不是隨心所欲結交即可。交友不慎，還不如不要結交，以免受到虧損。箴言這裡勸誡人另一件事情，就是 「不要與反覆無常的人結交」 ，若有這樣的人在身邊，也當盡快遠離。 何謂反覆無常？箴言這裡一開始先提到 「要敬畏耶和華與君王」 ，才提到 「不要與反覆無常的人結交」 ，可見這是箴言要我們不要與這樣的人結交的主要原因。這些人的反覆無常，在此處可能是針對那些對神的話語的遵從狀況而言，也就是有時候好像遵守神的命令，有時候又輕易地違背神的命令（與君王的命令）。 聖經中所有的惡人，皆是指不遵守神命令的人，不單是行為令人髮指的惡人而已。這些惡人，可以是態度很溫和、說話很溫柔、也很願意幫助人、有世人所以為的一切美名，但是卻是不相信神、不專心跟從神的人。正如主耶穌說過： 當那日必有許多人對我說：「主阿、主阿、我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多異能麼？」我就明明的告訴他們說：「我從來不認識你們、 你們這些 作惡的人 、離開我去罷。」（太 7：22-23） 箴言這節經文中的 「耶和華」 當然指的是真神，也就是今天合乎真理的「共信之道」； 「君王」 可以是真教會中關於行事細則方面的「共識之道」。這兩樣，都是敬畏神該遵守的原則。若有人對於共信之道、共識之道，時而大聲疾呼要堅守，時而因為個人好惡就覺得可有可無，這樣的人， 「他們的災難、必忽然而起」 ，也就是總有一天會離開真道，遠離真神。那時若與他們結交的人，價值觀恐怕會受他們的影響而扭曲，將來更可能遭受 「耶和華與君王所施行的毀滅」 ，也就是在末日一起受罰。 反覆無常的人，常常是指那些有自己一套理論的人，所以想法有與神相合的部分時，就令人覺得他們很敬虔；一旦想法與神相悖時，就堅持自己的想法，不聽聖經真理、也不遵守教會中奉主耶穌聖名所決定出的規章細則，而任憑他們私慾作任意的改變。 主耶穌說： 不背着他的十字架跟從我的、也不配作我的門徒。（太 10：38） 又說： 耶穌轉過來、看着門徒、就責備彼得說、撒但、退我後邊去罷．因為你不體貼神的意思、只體貼人的意思。於是叫眾人和門徒來、對他們說、若有人要跟從我、 就當捨己 、背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的、〔生命或作靈魂...

你當買真理．就是智慧、訓誨、和聰明、也都不可賣。（箴 23：23） 買賣，就是買家願意付出某個代價，取得他心中覺得比所付出的代價，更有價值之物的過程。所以，當我們以一千元買得一件物品時，是因為在我們心中認定：這件物品價值「超過」一千元，我願意犧牲一千元去換它。若只是等值、甚至這物品不值得這個價值，這個買賣就不存在任何意義，也不需進行。 「買真理」是需要付出代價的，這代價就是時間。讀聖經、禱告求明白，都是要花時間的。今年3月11-23日前往新加坡各教會分享，直落古樓教會鄭執事（今年88歲）跟我說：「講道者的台上一分鐘的真理分享，真的需要台下十年工的預備。」是啊！不願意花費時間思想、查考真理，怎麼會有源源不絕的東西可以按時分糧？ 從原文看來，作者要我們願意去付出代價來追求真理，也就是 「智 慧、訓誨、和聰明」 這些寶貝。當付出代價擁有之後，也 「不可賣」 。為何得著 「智慧、訓誨、和聰明」 這些 「真理」 後，還會有人要把她賣掉？ 會賣智慧的，就是那些不知真理無價的人。 約翰福音十二章中有一段記載：當耶穌在受難前六日，來到伯大尼，有人為祂預備宴席時，拉撒路的姊姊馬利亞來到耶穌跟前，靜靜地、沒有任何客套話，將那原本為自己結婚要用的「極珍貴」的、填裝在玉所製作成的密封瓶子裡的真拿達香膏，打破了。霎時香味四溢，也驚呼眾人：「她要做什麼？那瓶香膏我知道，這價值一年的工資啊！打破了，就沒了。她要做什麼？」當下或許所有在場的人都靜默了，因為這舉動不尋常。 然後，馬利亞將這瓶香膏，整瓶（約寶特瓶的容量）抹在耶穌的腳，還用她最珍貴的頭髮，擦拭： 馬利亞就拿着一斤極貴的真哪噠香膏、抹耶穌的腳、又用自己頭髮去擦．屋裏就滿了膏的香氣。（約 12：3) 當下，耶穌不言語，靜靜地接受她的服事。馬利亞為何願意將這麼貴的香膏付出？因為在她心目中，這位耶穌，除了使他弟弟拉撒路死裡復活的大恩之外，還有對他們這一家的特別關愛，並在她身上的救贖之恩，這一切的一切，遠遠超過這瓶小小的香膏。 對比於猶大，在猶大心目中，他的這位老師耶穌，就「不值得」這瓶香膏。這香膏獻在主身上，在他認為是浪費。 有一個門徒、就是那將要賣耶穌的加略人猶大、說：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」他說這話、並不是掛念窮人、乃因他是個賊、又帶着錢囊、常取其中所存的。（約 12：4-6） 這位口口聲聲說應該拿去幫助窮人的猶大，作者約...

好生氣的人、不可與他結交．暴怒的人、不可與他來往．恐怕你效法他的行為、自己就陷在網羅裏。（箴 22：24-25） 這裡提到一種人，不可與他結交、也不可與他來往，就是好生氣、暴怒的人。為什麼？因為我們會不知不覺就效法他們的行為。習慣暴怒的人，總有一天，會因為暴怒為自己惹來殺身之禍，更可怕的是被神棄絕。 好生氣、暴怒的人，就是輕易發怒的人，違背了愛的十二項原則之一「不輕易發怒」（參 林前 13：4-7）。因此，這樣的人心中沒有愛，又因為神就是愛，沒有愛的人，心中就沒有神。人會好生氣、容易暴怒，常起因於驕傲，因為可能不能接受被無視、不能容忍不合我意的一切安排。發怒的當下，可能因為認為自己的地位比對方高，至少是認為身份地位不相上下，可以任意向對方釋放怒氣、不知節制。 約拿書中，約拿自述自己「曾經」跟神發怒，當下，神多次提醒： 耶和華說：「你這樣發怒合乎理麼？」（拿 4：4) 神對約拿說：「你因這棵蓖麻發怒合乎理麼？」他說：「我發怒以至於死、都合乎理。」（拿 4：9） 這裡可以看到約拿的發怒，即使在神勸告他之後，他還是堅持持續發怒，這時，他已經不知不覺地將自己的地位抬升到與神同等。一個人在發怒的當下，容易失去理智，就像當時的約拿，雖然是神的先知，但這時連神所說的話也打算不聽了，因為認為神的做法不善，不合我意。 其他暴怒的人，如：掃羅王，他的暴怒，是因為他不能接受神的旨意立大衛為王，後來自己先離棄神，最後被神離棄、魔鬼也入侵他的心，終至悲劇收場；還有咒罵大衛王的愚頑人拿八，因他對大衛王絕不改變的成見，不願察驗神的旨意，恣意咒罵大衛，最後在聽到他妻子跟他報告原本大衛帶隊要來殺他的消息後，被神擊打，他就死了。 聖經真理告訴我們：神兒子們的基本特質，就是溫和、不輕易發怒。一但性情兇暴，就背離神兒子的形象了。面對愛生氣，甚至經常暴怒，無論是誰，都不可與他結交。教會中遴選事工幹部，這樣的人也當優先排除，以免因神的厭惡不同在，影響事奉團隊的果效。尤其是主內青年，在考量婚姻對象時，若察覺對象愛生氣、經常暴怒，也當考慮立刻停止介紹。因為性情兇暴的人，心中必無神，將來也必不知依靠神，如此，如何同跑天路，同承生命之恩？ 我親愛的弟兄們、這是你們所知道的．但你們各人要快快的聽、慢慢的說、慢慢的動怒． 因為人的怒氣、並不成就神的義。 所以你們要脫去一切的污穢、和盈餘的邪惡、 存溫柔的心 領受那所栽種的...

沒有人能以智慧、聰明、謀略、敵擋耶和華。馬是為打仗之日預備的．得勝乃在乎耶和華。（箴 21：30-31） 在我有限的觀察與智慧裡，發現神有對個人的小計畫，與對多數人的大計畫。在神對個人的小計畫方面，神可以堅守祂的旨意，在某人身上成就祂的美意，這個過程可以不受任何人的影響，無論這人是否願意，神在這個人的身上不允許有他個人的想法與意志，因為這個人關係到神某個大計畫的成就，這時，神的旨意必然成就；或是神在某人身上的旨意，允許這個人的意志做改變，若這個人不願順服，神就任憑他走向滅亡，即使神曾經賦予他某個程度的屬靈影響力，但終究是滅亡。 但是在神的大計畫上面，就是關係到祂救贖的大經綸，「絕對要成就」。大計畫，也是魔鬼所汲汲營營要破壞的，但是魔鬼必然失敗，神關乎許多人的大計畫、也就是應許必要成就。 因此，神「必」要成就的一切， 「沒有人能以智慧、聰明、謀略、敵擋耶和華。」 在這個過程中，神為祂的計畫，在創世以先，已詳盡並鉅細靡遺規劃好：何時要出現什麼工人、會發生什麼事、最後會完成什麼事、造成什麼影響，然後無論如何，祂的旨意必然成全。在這過程中的一切安排，就如經文中的 「馬」 ，是祂所預定的計劃中，為了 「打仗之日預備」 的。為了將來的打仗之日，神必相對預備必要的戰馬，因為一切都在神掌握之中。 馬，可以是神的工人，為了迎戰屬靈的爭戰。以色列國南北朝期間，國家越亂、君王越罪惡、越不敬畏耶和華真神時，神的「戰馬」就頻繁出現。如：以利亞、以利沙相繼出現在罪惡的亞哈王時代，因此以利亞、以利沙又被稱為 「耶和華的戰車馬兵」 （參 王下 2：12、王下 13：14）。 馬，也可以是阻擋世界和平的君王，例如啟示錄中，有些馬，是帶來戰亂的。甚至，馬也是今天抵擋真教會的任何團體，甚至是末世教會中，興風作浪的工人的代名詞，因為成為魔鬼的工具，要敵對神的真兒子們。 但是無論如何， 「得勝乃在乎耶和華」 ，神的大計畫必然成就。這時，我會是神預備的戰馬嗎？是成就神國的戰馬、還是敵對神國，屬魔鬼的戰馬？但是只有屬神的戰馬必然得勝，因為 「 沒有人能以智慧、聰明、謀略、敵擋耶和華。」 阿們！ 不義的、叫他仍舊不義．污穢的、叫他仍舊污穢．為義的、叫他仍舊為義．聖潔的、叫他仍舊聖潔。看哪、我必快來．賞罰在我、要照各人所行的報應他。我是阿拉法、我是俄梅戛、我是首先的、我是末後的、我是初、我是終。（啟 22：11-1...

孩童的動作、是清潔、是正直、都顯明他的本性。（箴 20：11） 這裡的「孩童」，原文是「青少年」或「僕人」的意思。這句話的意思，類似我們常在說的「聽其言、觀其行」，也就是對於一個人的認識，不可以只靠他所說的話來作判斷。《論語．公冶長》：「子曰：『始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。』」就是孔子在遇到一些事後，語重心長地說：「最初，當我觀察一個人時，聽到他說的話，就相信他的行為；但是，現在，當我觀察一個人時，聽到他說的話，還要再觀察他的行為，看看是否能符合他說的話。」 曾有一個故事說：有一位某教派教會的牧師，很有口才，每次講道都非常激勵人心。有一天講完道，信徒陸續準備離開，他的牧師娘就走到講臺，跟她的牧師丈夫說：「今天的講道，還是一如往常的激勵人心啊！但是因為你說的自己都沒做到，你還是留在台上好了，因為台上的你比較完美。」 箴言本段經文，是要我們不要是話都信，只有聖經真理是絕對不會改變，人都是會變的。 「愚蒙人是話都信．通達人步步謹慎。（箴 14：15）」 。至於這個說話的人如何？就要看他們的動作， 「是清潔、是正直」 ，然後才比較能看見本性。 這節的「孩童」不限未成年的孩子，可能是所羅門王在觀察一些青年、或是僕人時，為了要判斷這個人能不能用？或是因為已經遭遇一些受虧損的事情，被不適任的僕人影響辦事成效，心有所感而發出。 在我自己的教會行政經驗上，也發生過幾件類似的事情。有位青年在事奉上，參與許多事奉的工作，包含教區、總會，都可以看見他的身影，於是我也在教會中安排他擔任事工的幹部。但是後來問題一堆，因為常常找不到人，耽誤事工，但是他說要忙教區、要忙總會的交辦工作，所以沒辦法。但是今天既然是教會的事工幹部，忙，也要先將本分的工作安排妥當才能離開才是。 也曾經遇到教會詩班指揮，突然不告而別，完全沒事先告知，他就全家轉到其他教會聚會。這個人也是教區、總會常見到身影的有名工人，卻在教會所交辦的工作上，可以輕易不理。 後來，我開始在總會參與各樣事奉時，相關會議中，有些工作又提到這幾位有美名在外的工人們，這時也聽到其他同工關於這些人的看法，竟跟我所看到的一致，因為這樣的人只有虛浮的外表，沒有真誠的事奉之心。後來，總會這邊就決定短時間內，不再考慮這些工人，即使他們很優秀。 耶和華的眼目、無處不在．惡人善人、他都鑒察。（箴 15：3） By Isaiah Ka...

房屋錢財、是祖宗所遺留的．惟有賢慧的妻、是耶和華所賜的。（箴 19：14） 在所羅門的箴言中，多次提到「賢慧的妻」，可見這是極端富有的他終生都沒有得著的渴望。世人總是希望財富越多越好，但是財富多卻不能保證幸福，因為人世間有許多幸福，是財富買不到的，像所羅門王一樣。正如本經文的前一節： 愚昧的兒子、是父親的禍患．妻子的爭吵、如雨連連滴漏。（箴 19：13） ，這是在說，即使財富很多，卻出了一個總是在惹麻煩的愚昧的兒子，製造父親的禍患，再多的錢都不夠賠所闖出來的禍；或是娶到了世俗條件很好的女子為妻，可是卻天天爭吵、難以相處，就像永遠修不好的屋頂漏水問題一樣，令人厭煩。 有句話說：「媽媽快樂，全家就快樂。」神創造女人有許多特質，是要用來幫助男人的。例如：女人比較敏感，家中有任何方吹草動，都逃不過女人的「第六感」。察覺了，神給女人過於男人的語言能力，就會開始作動，表現出來的現象就是碎碎念。當然碎念的內容有沒有意義很重要，若是出於愚昧的婦人的口，盡說些沒有意義的話，對家人而言就像屋子漏水一樣，水量雖不大，但是一直滴、一直滴，「噠、噠、噠」的沒完沒了，將十分惱人；但是若是賢慧的妻子，就會適時提出看法，甚至鍥而不捨，問題一定要解決才行。擁有這樣的賢慧的妻子，就是耶和華所賜的，真的是家中的寶貝。 「惟有賢慧的妻、是耶和華所賜的」 ，可見她是神派來要幫助全家信仰的，她必帶著神的話語與使命。她必不是不懂聖經、毫無知識的沒信仰、沒有信主的人，她也必對信仰有高度的敏感性。聖經說： 你妻子在你的內室、好像多結果子的葡萄樹．你兒女圍繞你的桌子、好像橄欖栽子。（詩 128：3) 這是神藉著詩篇的作者，擘畫出一幅神所要的家庭的景象。神所賜的賢慧的妻子，必專注在家庭的經營上，心永遠在 「你的內室」 ，這內室中有兒有女、有全家的信仰狀況，是她所關注的，而不是世界上自己的職業與工作，或是其他庸俗的功名利祿。神所喜悅的關心，必然是依據聖經真理、合神心意的。家中有重視讀經、靈修的賢妻、母親，必定是家庭的幸福。因為「言教」多從母親而出，孩子的教訓，絕大部分是來自於母親，因為天生做父親的話語相對較少，父親提供較多的是「身教」。 本節經文，對於尚未走入婚姻的青年而言：主內聯婚、主前完婚是得神賞賜賢慧妻子的入門。神不可能賞賜人沒有信主、不知真理的妻子，一個人會遇到這樣的妻子，其實是自找的，絕對不是來自於神的賞賜。未...

與眾寡合的、獨自尋求心願、並惱恨一切真智慧。愚昧人不喜愛明哲、只喜愛顯露心意。（箴 18：1-2） 最近遇到一些人，在聖經真理上有獨特的看法，在深談之後甚至令人敬畏。但是令人不解的是，對真理如此透徹了解，為何在與人相處上，總是格格不入，常常發生爭辯、無法與人溝通。 這段經文，終於給了我答案。原來眼前看似有智慧、口若懸河的人，若不願意接受人的看法， 「獨自尋求心願、並惱恨一切真智慧」 ，一味固執，那就要小心了，他可能只是看起來「像」智慧人的愚昧人。 「與眾寡合」 的人，常指不願意和睦、堅持己見的人，不和睦，已經背離屬靈特質應有的基本條件。 於是，最近遇到的這些看似很有智慧的人，卻不願接受善意的規勸，且口才極佳，會議都只能聽他發表高見。這些 「不喜愛明哲、只喜愛顯露心意」 ，最終還是出了問題，在職份上竟執行了違背真理的事，只能被暫停一切職份，成了愚昧人。 未曾聽完先回答的、便是他的愚昧、和羞辱。（箴 18：3） 願意把話聽完的人，總是比一直插嘴、一直講話的人有智慧，因為他們可以察覺風向，做適當的因應。他們相比於那些 「與眾寡合、獨自尋求心願」 ，不願溝通，對於真智慧充耳不聞的人，這些願意「把話聽完」的另一群人，問題常常能因此迎刃而解。 我還在新民國中學務處時，曾遇到一位國三的學生，因為跟老師發生言語上的衝突，被送來我的辦公室，也就是學務處。當下生教組長就先處理，但是學生不甘示弱，據理力爭，聽起來感覺他認為被誤會，可是似乎沒人要聽他解釋。 這位學生就被叫去學務處外面站立反省。我突然想要了解整個事情的來龍去脈，於是跟生教組長示意要跟學生談一下。生教組長跟我說：「好啦，牧師，你跟他談談看，看會不會跟你告解一下，因為講都講不聽。」我就走出辦公室，看著他，他那急促的呼吸，在看見我之後緩和許多。 我伸出右手，輕輕抓兩下他的肩膀，說：「今天不像平常的你，你怎麼了？」他哭了。一個國三的大男生，剛剛還戰鬥力十足，卻因為一句同理的問候，徹底瓦解心防。他跟我訴說整個過程，原來老師誤解他的意思，認為他的回應不禮貌。聽完之後，我說：「我知道原來你被誤解，但是跟老師這樣說話也是不對的，是吧？要不要去跟老師道個歉，然後我跟生教說明，再看看怎麼處理？」他說：「好！」「要不要跟你一起去找老師？我可以幫你說。」「不用，我可以自己去。」他回應。然後跟我點頭後準備離開，我就轉頭要走進辦公室跟生教組長說明。 這...

寡少言語的有知識．性情溫良的有聰明。愚昧人若靜默不言、也可算為智慧．閉口不說、也可算為聰明。（箴 17：27-28） 箴言這兩節經文，給人深深的省思。這段經文，教導我們說話的藝術。常言道：「話多不如話少、話少不如話好。」也就是提到說話常常是改變情勢的重要關鍵。聖經雅各書有一段專講說話的注意事項： 我的弟兄們、不要多人作師傅、因為曉得我們要受更重的判斷。原來我們在許多事上都有過失．若有人在話語上沒有過失、他就是完全人、也能勒住自己的全身。（雅 3：1-2） 這裡說一個人完不完全，在神眼中的標準之一竟是「說話」。因為 「若有人在話語上沒有過失、他就是完全人。」 這裡也提到人會在說話上出毛病，就是因為 「多人作師傅」 ，也就是認為自己是專業的、什麼都懂的人，急著想要發表高見，想要影響別人，卻不知不覺批評了別人使人不舒服，或造成渲然大波。最後往往傷害別人、或傷害團體，甚至傷害了自己。而且以 「師傅」 自居，在神面前就會以師傅的等級接受要求， 「要受更重的判斷」 。因為： 惟有那不知道的、作了當受責打的事、必少受責打．因為多給誰、就向誰多取．多託誰、就向誰多要。（路 12：48） 那該怎麼辦？箴言這裡教我們， 「寡少言語的有智慧」 ，身邊 「有智慧」 的，不是那些喜歡長篇大論、高談闊論的人，反而是那些 「寡少言語的」 。這些人不會急著發表意見，他們的智慧就在於他們會等候，懂得察言觀色，認清現在的情勢，知道目前的風向。因為或許眼前這群人是愚昧人、褻慢人，若急著將所謂的真理提出來，想要教導別人，可能會遭受群起而攻的問題，或是產生錯誤的謠言，後果可能不堪設想。 這世界有禍了、因為將人絆倒．絆倒人的事是免不了的、但那絆倒人的有禍了。（太  18：7） 不急著發言的人，通常有 「性情溫良」 的態度。那些急著發言的人，是無法與 「性情溫良」 畫上等號的，因為急躁。 但是我們不見得都是有智慧的人，那該怎麼辦？這裡還有一個教導，就是 「閉口不言」 。其實一個人不講話，就沒人知道他所站的立場，與他的智慧程度。這樣的人將如深潭，表面平靜無波，底下卻深不可測，甚至有暗流。但是 「閉口不言」 ，也可以欺敵，雖可能真的不懂，卻因為沈默的態度，令人望而生畏。 許多智慧人都有這段經文所說的態度，值得我們效法與學習。如：智慧人但以理，在面對獅子坑刑罰前的控告，聖經中並沒有看到他為此辯駁。（參 但...

你所作的、要交託耶和華、你所謀的、 就必成立 。（箴 16：3） 人生不如意的事，十之八九。這「十之八九」，就是機率。因為機率，使成功只是可能的選項之一，所以也可能成功，也可能不成功。機率使世人容易患得患失，遊走於希望與絕望的邊緣。許多憂鬱症因此造成，因為覺得人生充滿悲觀與不確定性。 物理學上有一個很有趣的定律，叫做測不準原理"Uncertainty Principle"，也就是昭示天下一件無法違背的大自然宿命，「你永遠不知道真實的結果（真相）」，換句話說，「真理」是永遠無法靠測量去發現的。 事實上，真理在神手裡，神就是真理。 耶穌說：「我就是道路、真理、生命．若不藉着我、沒有人能到父那裏去。」（約 14：6） 真理是什麼？真理就是肯定、不變的答案。愛因斯坦雖然不承認神的存在，但是他卻在乎「真理的不改變性」這件事。所以他的名言是：「上帝不擲骰子」。其中的「上帝」當然不是指神，而是指這個自然定律，卻令人覺得有趣，就是真理的完全不改變性。事實上，在真神手中，真理只有一是，而且必然成就，沒有機率問題。 因此， 「你所作的、要交託耶和華、你所謀的、就必成立。」 ，因為在神手中，真理是一定會成就的，只要前面所做的按照祂的應許去行，就像數學的「恆等式」一樣：等號左邊只要帶入的數字正確，右邊的答案一定是期望的答案。相信沒有人會質疑數學，因為數學從某方面來說，是絕不改變的東西，一就是一、二就是二，「一」絕對不會是不確定的其他數字。 既然如此，世界上為何有這麼多不確定性？答案就在「人心」。人的不信，擅自加油添醋，或是自己決定不要完全遵照聖經真理，結果當然出現變化了，於是有時候會因機率成功，有時因機率不成功。 若要照所期望的成就，就不能有摻雜其他不合神旨意的雜質，只能放入單純神所要的東西。在這節經文所提到的方法，就是「交託耶和華」。「交託」，就是藉由信心的禱告跟神報告，然後憑信心、完全去做神所要我們做的事，接著就是等著領受神所應許的成果。 正如以色列人在面對固若金湯的耶利哥城時，神的命令是「攻下它」，但是該如何做？神要他們只要繞城，他們就遵旨繞了；繞城的方法也教了，他們都照做了；最後大聲呼喊，他們也呼喊了。這時耶利哥城就傾倒了。這不可能成就的事成就了，絕對與機率無關，而是「必然」發生。 所以 「人所行的若蒙耶和華喜悅、耶和華也使他的仇敵與他和好。（箴 16：7）」 ...