如鷹展翅

但要尊萬軍之耶和華為聖．以他為你們所當怕的、所當畏懼的。（賽 8：13） 神藉以賽亞的口說預言，說到災難必臨到，而且這樣的災難，卻不是現在眼前所看得見的威脅，因為眼前的亞蘭軍與以色列軍都將先滅亡。因此所預言的災難，是指後面將來的災難。所以， 「他們所怕的、你們不要怕、也不要畏懼。」（賽 8：12b） ，因為沒有任何人是值得懼怕的。 〔大衛的詩。〕耶和華是我的亮光、是我的拯救．我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障．〔保障或作力量〕我還懼誰呢？（詩 27：1) 這是大衛的詩。大衛年輕時被掃羅王動用國家的軍隊追殺，曾經也覺得離死不過一步，最後發現人不是最可怕的，該怕的是天上的真神。 當人不懼怕神，就會為非作歹、為所欲為。如：使徒行傳中的亞拿尼亞夫婦，就是看似虔誠，卻不懼怕神的人。人一旦不懼怕神，就敢試探神，遊走在真理的邊緣。 彼得說：「亞拿尼亞為甚麼撒但充滿了你的心、叫你欺哄聖靈、把田地的價銀私自留下幾分呢？........你不是欺哄人、是欺哄神了。」亞拿尼亞聽見這話、就仆倒斷了氣。聽見的人都甚懼怕。（徒 3-5） 石牌教會斜對面曾經有一間補習班，老闆總是故意將車子停在石牌教會門口影響出入。有一天，有一位熱心的同靈去跟這位老闆說明此入口有長輩、行動不便的人要出入，可否在聚會時間不要停這裡？這位老闆很兇悍，在教會門口大聲咆哮。因為我是教牧負責人，當下我就勸這位同靈算了！聽憑主怒吧！結果沒多久，這補習班不明原因突然關門不營業，接著就發現補習班消失搬走了。 人，不可怕，甚至連魔鬼也不用怕牠，該怕的只有神。聖經中說的「敬畏神」，原文本意都只有「畏懼」的意思。我們所拜的真神耶穌基督，不是那種會讓你心想事成的神，而是處處管教你，時時要鑒察你的神。但是這位神，卻是「本為善、慈愛永遠長存」的神，也是「恆久忍耐、又有恩慈」的神，凡是愛祂的人，祂都會讓這樣的人的萬事都互相效力，並因此得益處。 我們曉得萬事都互相效力、叫愛神的人得益處、就是按他旨意被召的人。（羅 8：28） 今天我們都當謹慎，有時不知不覺打著「愛主」的名號，卻「行義過分」，也就是不認真查考真理，所行越過了基督的教訓，熱衷自以為是的事奉行為，且不接受勸誡、我行我素，如此就是「不懼怕神」的人。保羅曾提到： 但無論是我們、是天上來的使者、若傳福音給你們、與我們所傳給你們的不同、他就應當被咒詛。我們已經說了、現在又說、若有人傳福音給你們、...

耶和華對以賽亞說：「你和你的兒子施亞雅述出去、到上池的水溝頭、在漂布地的大路上、去迎接亞哈斯．對他說：『你要謹慎安靜．不要因亞蘭王利汛、和利瑪利的兒子、這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒害怕、也不要心裏膽怯。』」(賽 7：3-4) 以賽亞承接先知職分後，隨即開始忠心地傳達神的命令。神的命令，卻往往與時勢和情勢無關，也常常非常理所能判斷。這時，有誰要聽？昨天的以賽亞書第六章，當先知以賽亞憑信心承接職分時，對於未來局勢的變化，與最後的結局的詢問，神的回應讓我讀了之後頗為動容： 他說：「你去告訴這百姓說、你們聽是要聽見、卻不明白．看是要看見、卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷．恐怕眼睛看見、耳朵聽見、心裏明白、回轉過來、便得醫治。」我就說：「主阿、這到幾時為止呢？」他說：「直到城邑荒涼、無人居住、房屋空閒無人、地土極其荒涼．並且耶和華將人遷到遠方、在這境內撇下的地土很多。境內剩下的人、若還有十分之一、也必被吞滅．像栗樹、橡樹、雖被砍伐、樹墩子、卻仍存留．這聖潔的種類、在國中也是如此。」(賽 6：9-13) 神對以賽亞的回答，在我看來如同晴天霹靂！原來神同在，不見得就是一帆風順、康莊大道。在此，神的回應都是負面的：「我藉你講的話，將沒人要聽、國家將越來越差、最後的結局是亡國，人民通通被擄走，此地將完全荒涼。」這樣，你若是以賽亞，這先知的工作，還要繼續嗎？神都講得這麼明白了，你不想辭職嗎？ 但是以賽亞明知山有虎，偏往虎山行！他的毅力，讓我感動莫名！誰說做工一定要能看見成效？因為謀事在人，成事在天啊！今天我們忠心做主工，實在不該對「成果」過分期待，也不該因為「KPI」不佳就灰心喪志。使徒保羅說： 我栽種了、亞波羅澆灌了．惟有神叫他生長。可見栽種的算不得甚麼、澆灌的也算不得甚麼． 只在那叫他生長的神 。栽種的和澆灌的都是一樣．但將來各人要照自己的工夫、得自己的賞賜。(林前 3：6-8) 所以，既然一切都在神手中，神又是「本為善，慈愛永遠長存的神」，我們該有的態度，就是「不要害怕，也不要心裡膽怯」，神必有祂的計畫，我們只要耐心等待，存著對神的信心繼續努力，接受神的一切作為。像這裡，神就給了兆頭，那就是童女懷孕生子的兆頭，真的應驗在以賽亞的妻，也是女先知的「童女」懷孕生子，神也賜下孩子的姓名，依照神的預言，孩子還沒十二歲(孩子約主前七三二年出生)，這兩個威脅就真的滅亡了(北朝...

  我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裏、請差遣我。」（賽 6：8） 烏西雅王是猶大國極強盛時期的國王，本章第一節即提到烏西雅王崩，言談之間透露出當時人們心中強烈地恐懼、戰兢與不安。因為：這麼偉大的領導者死了，我們該怎麼辦？記得當1975年台灣一代強人蔣中正逝世時，當下台灣也曾陷入極度恐懼之中，因為國人心中所以為的那位強而有力的保障死了，誰還能來保護台灣？但是五十多年過去了，台灣依然屹立不搖，因為，在這裡有神的計劃，就是有世界的宣道與差傳中心「台灣的真耶穌教會」在台灣。而且，台灣的平安靠的不是任何人的努力，而是神的救贖計劃。 人往往要等到依靠被取走時，才容易看得見神。這裡說： 「當烏西雅王崩的那年、我見主坐在高高的寶座上．他的衣裳垂下、遮滿聖殿。」（賽 6：1） 。是的！烏西雅王崩，先知以賽亞才能看見主坐在高高的寶座上。烏西雅王不崩，先知可能一直沈醉在王的保護之中，看不見神。不但如此，那代表神能力的衣裳下垂， 「遮滿聖殿」 。可見神的能力依然存在，而且全然覆蔽著神的殿，因神要與我們同在，我們總不要懼怕！ 緊接著是信心的回應。信心，往往要有行動作為證明，因為信心沒有行為是死的。先知以賽亞既然看見神，他要如何回應對神的信心？這時當神發出邀請： 「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」 先知以賽亞在聽見的當下，立即勇敢地回應： 「我在這裏、請差遣我。」 然而蒙差遣之前，工人自己要先懂得自卑，也就是自我省察，追求聖潔。當先知以賽亞看見神時，第一的念頭就是看見自己的不配與污穢。這時，人若不聖潔，神也不會用他作為祂的工人。因此： 那時我說：「禍哉、我滅亡了．因為我是嘴唇不潔的人、又住在嘴唇不潔的民中．又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」有一撒拉弗飛到我跟前、手裏拿着紅炭、是用火剪從壇上取下來的．將炭沾我的口、說：「看哪、這炭沾了你的嘴．你的罪孽便除掉、你的罪惡就赦免了。」（賽 6：5-7） 當以賽亞自省、自卑、自覺不配，神就差派天使撒拉弗以燒紅的炭沾他的口，如同用焚燒的聖靈，燒掉他的罪孽、和一切的罪惡。聖潔了，神才對他發出先知差遣的邀請。 記得筆者在2003年時，因為孩子肺炎極為嚴重，雖有就醫，卻因種種原因，將孩子帶回家中不斷地向神禱告。我跪在孩子的床邊，為孩子禱告到凌晨三點時，神在我眼前出現黑底白字：「如果今晚我要帶走你的兒子，你可願意？」...

萬軍之耶和華的葡萄園、就是以色列家、他所喜愛的樹、就是猶大人．他指望的是公平、誰知倒有暴虐．〔或作倒流人血〕指望的是公義、誰知倒有冤聲。（賽 5：7） 本章是以賽亞書著名的「葡萄園之歌」：葡萄園是神的家、神的國；其中一棵棵的葡萄樹，是指神的子民。身為神園中的葡萄樹，就該產出好的葡萄。但是神感嘆，葡萄是有長出來，但卻是長出「野葡萄」。 什麼是野葡萄？也就是看似葡萄，但本質上卻與神所要的葡萄完全不同的果子。野葡萄，正如虛假的信仰、虛假的事奉。正如今日教會中喜歡辦大型轟轟烈烈的活動，但本質中最重要的「福音」卻蕩然無存。看似做福音的事工，好像「長得像葡萄」，卻是一點甜美滋味、真正營養價值都沒有。看似葡萄，卻讓人嚐起來沒有應有的滋味與養分，是神所不喜悅的果子。 神所喜悅的，總是明說；神不喜悅的，也是明說，如這裡提到的六個禍哉： 禍哉、那些以房接房、以地連地、以致不留餘地的、只顧自己獨居境內。（賽 5：8） 這正如今日的台灣，不但沒有信仰的人炒房，連主內已經有真信仰的人也一樣貪得無厭，跟風投機賺大錢，在教會談的不是信仰，而是股市、房市的貪婪心態。台灣最近的房市、股市，也許也將如以賽亞書這裡所預言的逐漸敗落： 我耳聞萬軍之耶和華說：「必有許多又大又美的房屋、成為荒涼、無人居住。 三十畝葡萄園只出一罷特酒、一賀梅珥穀種只結一伊法糧食。」（賽 5：9） 時候將到， 「必有許多又大又美的房屋、成為荒涼、無人居住。」 預言房市的崩盤： 「三十畝葡萄園只出一罷特酒、一賀梅珥穀種只結一伊法糧食。」 預言經濟的蕭條。神的百姓若沈迷於金錢的追求，將來必然遭禍。 禍哉、那些清早起來、追求濃酒、留連到夜深、甚至因酒發燒的人．（賽 5：11） 第二個禍哉，就是那些重視享樂過於信仰的價值觀的人。這也暗示台上的真理造就越來越式微，取而代之的是世俗的學問、新知、新鮮的話題，甚至使聚會像是在 「筵席上彈琴、鼓瑟、擊鼓、吹笛、飲酒、卻不顧念耶和華的作為、也不留心他手所作的。」 聚會形式流於唱唱跳跳，像在辦筵席，卻不顧念神的作為與命令，使主的羊因無草而又飢又渴： 他們在筵席上彈琴、鼓瑟、擊鼓、吹笛、飲酒、卻不顧念耶和華的作為、也不留心他手所作的。所以我的百姓、因無知就被擄去．他們的尊貴人甚是飢餓、群眾極其乾渴。（賽 5：12-13） 這裡說神必要出手，神要興起祂忠心的工人，雖如滄海之一粟般的稀少，但主的羊將要因此...

主以公義的靈、和焚燒的靈、將錫安女子的污穢洗去、又將耶路撒冷中殺人的血除淨、那時、剩在錫安留在耶路撒冷的、就是一切住耶路撒冷、在生命冊上記名的、必稱為聖。（賽 4：3） 常常聽到教會中在討論聖靈充滿。今年的上半年各地的靈恩佈道會已漸漸接近尾聲。我聽到目前已辦理完的教會，很多都沒有人受聖靈。這次石牌教會靈恩佈道會也沒有人受聖靈。當然人若不是發自內心渴求聖靈，聖靈就不會賜給他。 上個月，也就是三月份聽見一個美好的見證：一位在真耶穌教會臺灣神學院受訓的韓國神學生，因為自身中文能力不足，所以白天在神學院上課，晚上要到逢甲大學語言中心學中文。在學中文期間，結識一位印尼來的同學，一樣因為中文不好才來到語言中心就讀。兩人用生澀的中文，竟相談甚歡。韓國神學生（中文名：金基錫）跟印尼同學表明自己是未來的傳道者，引起印尼同學的好奇。接著邀請印尼同學來北臺中教會參加月佈道聚會，這位同學竟然依約前往。 或許神看見印尼同學渴求的心，第一次參加聚會，在中文聽不太懂的情況之下，因著他主動到前面求聖靈，於是就得到寶貴的聖靈。當下我聽見這位韓國神學生金弟兄的生澀中文見證，令人感動莫名！ 一位韓國的神的工人，傳福音給印尼的人，用生澀的中文傳福音，在陌生的中文教會北臺中教會參加聽不太懂的月佈道聚會，竟因著神看人的內心，就賜給他聖靈。上週北臺中月佈道聚會，金弟兄再次邀約，告訴他怎麼搭公車「自己來」，他又再次來到教會參加聚會。感謝主！主的羊，聽主的聲音，只要聲音對了，不就不用多說，因為神自然叫他生長。 聖靈，是焚燒的靈，因祂是公義的靈。人常常不願意接受焚燒，因為會痛，致使雜質如今仍然存在。人不認罪，聖靈就進不來。願意讓聖靈進來時，聖靈會燒掉我們心中的一切罪，使我們成為聖潔。或許今天的人心漸漸越來越不認罪，使得求得聖靈的人越來越少。但是若得聖靈的人變少，甚至沒有人得聖靈是教會的常態，為何這位印尼的華僑一來就受聖靈？為何熟悉中文聽中文講道、尚未受聖靈的人，比不上一個中文語言不通，卻在中文環境中接受真理的印尼華僑？為何人們是如此地不願意接受聖靈焚燒？ 聖靈來，要燒掉不合真理的罪，也包含不守真理的工人。 亞倫的兒子拿答、亞比戶、各拿自己的香爐、盛上火、加上香、在耶和華面前獻上凡火、是耶和華沒有吩咐他們的．就有火從耶和華面前出來、把他們燒滅、他們就死在耶和華面前。於是摩西對亞倫說、這就是耶和華所說、我在親近我的人中、...

耶路撒冷敗落、猶大傾倒．因為他們的舌頭、和行為、與耶和華反對、惹了他榮光的眼目。（賽 3：8） 一個國家的敗落，在歷史學家的眼中，常會歸類於內憂、或是外患，這是從科學的角度來分析問題的結果。但是在神的家中、在屬神的國民身上，生活中遇到的問題，問題常常不在問題本身，而是在信仰上面。如這裡 「耶路撒冷敗落、猶大傾倒」 ，看似執政者的政策錯誤、或是因為國際局勢不佳所造成。但是神卻明說： 「因為他們的舌頭、和行為，與耶和華反對，惹了祂榮光的眼目。」 在此看出國家敗亡，是出在他們的舌頭、與行為上。 舌頭的問題，表示在言語上除了充滿污穢不敬虔之外，還可能包含不願意高舉神、沒有讚美神的話語。反倒是頌讚偶像，或是讚美所擁有的財物豐厚、或是讚美自己那高人一等的學識。正如今天，若我們言談之間，只懂得誇耀自己或孩子的學識地位、豐厚的薪資、和自以為是的獨特專業見解，或是遇到問題僥倖得以解決之後，卻將榮耀歸給名師、醫生、貴人，卻不知尊主為大、不知以感恩的心讚美創造萬物的真神，如此將惹動神的怒氣。 在行為的問題方面，除了習以為常的犯罪行為之外，可能就是不願意完全遵照神的命令而行。不但如此，有時還高聲頌讚自己違背神的行為。諸如：崇拜世俗、高舉智慧、自高自大等。或是在婚姻上故意不遵守真理的規範，卻大肆宣傳所行出的不合真理行為，企圖混淆真理，為自己合理化犯罪行為。或是發出或傳遞似是而非的異端，使他人的靈命因此死亡。曾有北區大專輔導大哥講課中可以強調自己不領聖餐已多年，甚至自己錄音轉給他人聽。目前這位犯罪的弟兄也已離道，遠離真神。 因此如何避免敗亡？經上說： 我為主被囚的勸你們、既然蒙召、行事為人就當與蒙召的恩相稱．凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容、用和平彼此聯絡、竭力保守聖靈所賜合而為一的心。（弗 4：1-3） 這是說，人要能完全遵守真理，必須先生發對神救恩的感知。人要懂得數算神在自己身上的恩典，藉著知恩後而感恩，然後願意報恩，這時將自然行出神所喜悅的事，而且還能達神的標準。 生活中的問題，問題常常不在這些問題的本身，而是在信仰。解決了信仰的問題，其他生活的問題自然迎刃而解。 你們要先求他的國、和他的義．這些東西都要加給你們了。（太 6：33） By Isaiaih Kao

末後的日子、耶和華殿的山必堅立、超乎諸山、高舉過於萬嶺．萬民都要流歸這山。（賽 2：2） 這節經文就鐫刻在台灣總會一樓會堂外牆，讓願意進入真教會敬拜神的人可以看見、思想。這段經文是對於未來的預言，是必然要成就的，時間點就在末後的日子。但是末後的日子，是什麼時候？ 這天國的福音、要傳遍天下、對萬民作見證、然後末期纔來到。（太 24：14) 當福音傳遍天下了，代表大災難的 「末期」 才會來到，而福音傳遍天下時，就是以賽亞書這裏的 「末後的日子」 。只是，末期來臨、大災難發生時，再無機會聚會、聽道理、傳福音，因為救恩的門將關閉。但這個時期的時間長度，從啟示錄查考起來可以知道將極為短暫，接著耶穌就從天降臨了。 那一千年完了、撒但必從監牢裏被釋放、出來要迷惑地上四方的列國、〔方原文作角〕就是歌革和瑪各、叫他們聚集爭戰．他們的人數多如海沙。他們上來遍滿了全地、圍住聖徒的營、與蒙愛的城．就有火從天降下、燒滅了他們。（啟 20：7-9） 這裏的 「一千年」 就是指現在，我們與耶穌同作王的真耶穌教會時期，但是這一千年會 「完了」 ，也就是那負責蓋印的天使，會在這一千年的期限內，將創世以先在基督裡預定要得救的人，都蓋上代表聖靈的「印」。全部蓋完了，大災難就會臨到。 此後我看見四位天使站在地的四角、執掌地上四方的風、叫風不吹在地上、海上、和樹上。我又看見另有一位天使、從日出之地上來、拿着永生神的印．他就向那得着權柄能傷害地和海的四位天使、大聲喊着說、地與海並樹木、你們不可傷害、等我們印了我們神眾僕人的額。（啟 7：1-3） 「等我們印了我們神眾僕人的額」 就是在指這神的印有蓋完的時候，表示福音與恩典的門有關閉的一天之意。我們傳福音的期限，就在這一千年裡。 「耶和華殿的山」 就是錫安山， 「必堅立、超乎諸山、高舉過於萬嶺」 就是這目前不起眼的真耶穌教會，將要在末後的日子赫赫有名。指日可待的景象，就是真耶穌教會將會引起騷動，大家將慕名而來，聚會門口大排長龍要接受福音，因為人們將爭相走告：「只有真耶穌教會才有真裡，只有真耶穌教會才是唯一得救的教會」 關於得救的恩門有一天會關閉的這件事，你準備好了嗎？ 他又對我說、不可封了這書上的預言．因為日期近了。不義的、叫他仍舊不義．污穢的、叫他仍舊污穢．為義的、叫他仍舊為義．聖潔的、叫他仍舊聖潔。看哪、我必快來．賞罰在我、要照各人所行的報應他。（啟 22：...

你們要洗濯、自潔．從我眼前除掉你們的惡行．要止住作惡、學習行善．尋求公平、解救受欺壓的、給孤兒伸冤、為寡婦辨屈。（賽 1：16-17） 以賽亞書共66章，如同聖經的66卷。其中前卷為1到39章，屬於警告、責備，較嚴厲的部分，如同舊約的39卷；後面的40到66章提到關於彌賽亞的預言，屬於安慰的部分，如同新約的27卷。故以賽亞書素有「小聖經」的稱呼。 以賽亞先知也是極年輕時就接受呼召成為神的先知（參 賽6章）。「先知」原意有「如同泉源湧出」之意，所以先知要不斷將神的話說出來，不但安慰的話要說，即使是嚴厲、難以接受的話也要說，所以先知並不是大家都歡迎的人，因此必要時，也要忍受孤寂。 本章開宗明義就是指出當時錯誤的信仰，與他們相應的懲罰。神感嘆即使如此刑罰，全身是傷，百姓還是我行我素行惡，我行我素做自以為是的敬拜。 你們為甚麼屢次悖逆、還要受責打麼？你們已經滿頭疼痛、全心發昏。從腳掌到頭頂、沒有一處完全的．盡是傷口、青腫、與新打的傷痕．都沒有收口、沒有纏裹、也沒有用膏滋潤。（賽 1：5-6） 過去自己還在參與每屆大專班學生靈恩會工作時，因為擔任輔導組的工作，要安排與主持學員的見證會。見證會中發現，總是聽見因為違背神的命令而被管教的見證，心中不由得感慨：「為何要常常令我親愛的救主耶穌失望而受管教呢？」 你們不要再獻虛浮的供物．香品是我所憎惡的．月朔、和安息日、並宣召的大會、也是我所憎惡的．作罪孽、又守嚴肅會、我也不能容忍。你們的月朔、和節期、我心裏恨惡、我都以為麻煩．我擔當、便不耐煩。你們舉手禱告、我必遮眼不看．就是你們多多的祈禱、我也不聽．你們的手都滿了殺人的血。（賽 1：13-15） 當我們不認真考究這位神所要的，也就是 「行公義、好憐憫、存謙卑的心，與神同行。」（參 彌 6：8） ，這時做再多的禱告、做再多的事奉，都是枉然。這是與以賽亞先知同時代的彌迦先知的呼籲。 信仰，要畫對重點，也就是去做神喜悅的事，不是有做就好。所以信仰的重點是什麼？那就是神怎麼說，我們就怎麼做，不要自以為是，我行我素。神不是難懂的神，祂不像虛偽的人類，總愛戴偽善的面具行可憎的事。神所要的總是明講，就寫在聖經中、就攤在陽光下，是人人可讀、可明白的。所以才會說：事奉的人，不能沒有靈修。因為事奉的事工人員，若沒有每天的讀經習慣，就會亂做，越幫越忙。看似很認真在做工，卻是惹神憤怒，正如此章所言之神的憤怒...

求你將我放在你心上如印記、帶在你臂上如戳記．因為愛情如死之堅強．嫉恨如陰間之殘忍．所發的電光、是火焰的電光、是耶和華的烈焰。愛情、眾水不能息滅、大水也不能淹沒．若有人拿家中所有的財寶要換愛情、就全被藐視。(歌 8：6-7) 這兩節經文是雅歌全卷的最高點，是雅歌最終章所要表達的重點與結論。 主內在會堂舉辦的婚禮，最令我感動的，是祝詩中若有唱到關於哥林多前書十三章的愛的真諦時，唱到最後一個凡事「凡事忍耐」，當下心中總是非常激動，使眼淚不自覺流下。 在「愛的十二個原則」中，凡事忍耐的「忍耐」，希臘文原意是「軍隊堅守陣地，直到全數陣亡」的意思，有「至死不渝」之意。對於剛走入婚姻的新人而言，還未談及將要一起過的幸福快樂的婚姻生活，就先講到「只有死可以將你我分離」的宣示，真的很令人感動。當一對夫婦就是連死都想要永遠再一起了，人生還有甚麼好計較的？連死都不分離，婚姻中怎麼還可能有離婚的選項？但是這樣的愛，只有在真理當中才有機會尋覓得到。 如同談及基督與教會的愛，也是以「捨己」為愛的基礎，就是那願意為對方犧牲生命的愛。 你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己。(弗 5：25) 雅歌這裡的 「求你將我放在你心上如印記、帶在你臂上如戳記．」 是表明「你的心裡只能有我，就像是印記印在心上；你的臂章上也只能有我，讓人看見這戳記就知道你是我的人，不可以有想要有愛你的念頭。」之意。「 愛情如死之堅強．嫉恨如陰間之殘忍。」 其中的 「死」 與 「陰間」 都是不歸路，一旦進入，就不能回頭，也不可能回頭。就像愛情一樣，與干擾愛情所產生的嫉恨一樣，是沒得商量的。 早上林永福執事主領總會早禱會，提到他前些日子在北埔教會協助靈恩佈道會，遇到一位林弟兄，接待他吃早餐時不忘掏出隨身的福音傳單一一發送。林執事覺得好奇，問他為何如此辛勞？他說：「主耶穌如此愛我，我就是為他做牛做馬都甘願。」 話鋒一轉，林弟兄說：「有一次我發傳單給吃早餐的一位女士，他二話不說將它丟在地上。」因為對方穿裙子，林弟兄就說：「你介意我彎下腰撿在你腳下的傳單嗎？」這位女士就用腳用力往後踢，這時林弟兄就準備要撿起來，因為他覺得還可以給其他的人。這時旁邊一位女士看見了，就跟他說：「你把傳單給我。」因為這另一位女士被林弟兄的動作感動了。然後這位女士默默地找到三峽教會慕道，深深被這份信仰所吸引，於是接受洗禮，成為我們的姊妹。 後來...

你的頭在你身上好像迦密山．你頭上的髮是紫黑色．王的心因這下垂的髮綹繫住了。（歌 7：5） 聖經中關於髮綹的記載，可以從「拿細耳人」的規定中看見： 在他一切許願離俗的日子、不可用剃頭刀剃頭、 要由髮綹長長了、他要聖潔、 直到離俗歸耶和華的日子滿了。（民 6：5） 髮綹只是成為拿細耳人時其中的一項規範，象徵拿細耳人的離俗與分別為聖。雅歌這裡的 「你頭上的髮是紫黑色」 象徵新婦的美麗與活力。 「王的心因這下垂的髮綹繫住了」 呼應新婦 「關鎖的園、禁閉的井、封閉的泉源」 分別為聖、與眾不同之意。王的心因著新婦的聖潔、單純、與眾不同，心就被繫住了，也就是深得王的心，為王所鍾愛。 聖經也記載另一個拿細耳人參孫，當他髮綹長長時就有力量；當他象徵拿細耳人離俗的髮綹被剪去時，神就離開他，他就失去力量。 大利拉天天用話催逼他、甚至他心裏煩悶要死。參孫就把心中所藏的都告訴了他、對他說：「向來人沒有用剃頭刀剃我的頭、因為我自出母胎就歸神作拿細耳人．若剃了我的頭髮、我的力氣就離開我、我便軟弱像別人一樣。」...大利拉使參孫枕着他的膝睡覺、叫了一個人來剃除他頭上的七條髮綹。於是大利拉剋制他、他的力氣就離開他了。大利拉說：「參孫哪、非利士人拿你來了。」參孫從睡中醒來、心裏說：「我要像前幾次出去活動身體。」 他卻不知道耶和華已經離開他了。 （士 16：16-20） 這裏的大利拉就像魔鬼一樣，用誘人美麗的外貌吸引神的選民，用甜言蜜語要我們與神的同在斷絕關係。參孫最後沒有禁得起誘惑，供出了他有力量的原因「七條髮綹」，那曾經與神立約的記號。 「剃除他頭上的七條髮綹」 時，他已與神「解約」，因為神所喜愛的記號沒有了，神就離開了他，他就失去力量，與一般的凡人沒什麼兩樣。但是當他的雙眼被非利士人挖出來，遭受羞辱後： 然而他的頭髮被剃之後、又漸漸長起來了。（士 16：22） 這是象徵參孫深深的懊悔，髮綹般的頭髮漸漸長起來，就像神對他的憐憫，使他有力量對非利士人做最後一擊，卻也犧牲了自己的生命。 拿細耳人的髮綹，象徵分別為聖的心志。書拉密因為她的髮綹，使王的心被繫住了。參孫因放縱情慾，放縱到七條髮綹全被剃光，被剃時竟毫無知覺，使神離開了他。髮綹被剃光，神就不與他同在。神的工人若沒有神的同在，將成毫無力量的凡人。髮綹的存在，不是美不美的問題，而是「王喜悅」的問題，也是聖徒「聖潔」的問題。人不聖潔，因神不喜悅，就不能...

我下入核桃園、要看谷中青綠的植物、要看葡萄發芽沒有、石榴開花沒有．不知不覺、我的心將我安置在我尊長的車中。回來、回來．書拉密女、你回來、你回來、使我們得觀看你。你們為何要觀看書拉密女、像觀看瑪哈念跳舞的呢？（歌 6：11-13） 雅歌中有一種分段法，就是： 「良人屬我、我也屬他（2：16）」、「我屬我的良人、我的良人也屬我（6：3）」、「我屬我的良人．他也戀慕我（7：10）」 即我們與神的三個成長階段。第一個階段是尚未進入婚姻之前，書拉密對良人的愛慕，卻是佔有的愛，將 「良人屬我」 擺在前頭，也就是「神要先給我成就我所求，我才認定這份信仰」；第二階段成長了，懂得先說 「我屬我的良人」 ，也就是先想到「我願意先為神著想，我當為教會做什麼，才能報答主的愛？」，並覺得這樣做，神才會屬於我；第三階段是靈性完全的階段，雖一樣是新婦先想到自己該怎麼為良人做、為他設想，但心中很肯定的是，良人祂愛慕我，因為我常做祂喜悅的事。這是個完全無我、捨己的階段，滿腦子只想到「神所喜悅的事」，沒有「我想做的事」。 本章是在第二個信仰階段的敘述，是信仰成長的階段。新婦開始整天想著如何討好她的良人，因此使她的心 「不知不覺、我的心將我安置在我尊長的車中」 。這 「尊長的車中」 是與神同行之意。 曾聽過一位宗教教育老師對孩子說明「與神同行」的故事：「很久很久以前，神每天都帶著以諾出門，一起散步、一起分享，非常快樂。以諾很喜歡跟神一起散步，但是每天還是要回家，也還有許多世上的事要忙。這樣經歷了三百年。有一天，神就跟以諾說：『我們這樣每天一起散步，我很快樂，也知道你很快樂，可是你每天還是要回家忙家裡的事，還有許多世上的事，我覺得你這樣很辛苦。要不？我帶你走，不用經過死亡，直接到天國，天天一起散步？』這時以諾笑著說：『好的！主我願與祢永遠同行。』然後神就接他到天國去了。」 多麼美的故事啊！人類史上第一個沒經過死亡，直接進入天國的人。雅歌這裡的 「安置在我尊長的車中」 ，一旦上了主的車，就不再下車了，永遠跟天父真神同行。 這些年的經歷，發現身邊有些人真的過著與神同行的屬靈生活，願意接受差派，越洋過海四處奔波，儘管勞碌、卻是喜樂，因為他們常常聽到神跟他們說：「走吧！我必與你同在。」 當然難免有不明究理的其他同靈會說： 「回來、回來．書拉密女、你回來、你回來、使我們得觀看你。」 意思是不要一直奔波啊！為何要這麼...

耶路撒冷的眾女子阿、我囑咐你們、若遇見我的良人、要告訴他、我因思愛成病。你這女子中極美麗的、你的良人、比別人的良人有何強處？你的良人、比別人的良人有何強處、你就這樣囑咐我們？（歌 5：8-9） 本章雅歌第五章，第一節提到他們新婚之夜的歡愉，以及婚宴中歡樂的美景。但是話鋒一轉，新婚夫婦遇到夫妻之間磨合的問題。 結婚，不是過著一加一等於二的生活，更不是一加一等於一的不合理算式，而是二分之一加二分之一等於一的生活。若願意執行聖經真愛那願意捨命的真理，夫妻之間甚至會願意接受「零」加一等於一，完全捨己的婚姻生活。 文中，新娘開始時，因為一時之間仍堅持自己的感受，還不知體諒兩人成為一體的真理時，「憑感覺」過著她的婚姻生活，於是就發生了結婚後的這段小插曲。 以屬靈的角度來看，這是教會要走入完全的必經過程：「學習捨己」。新娘一開始躺臥在床不理會新郎的叫喚，這是以自我為中心的態度在過她自以為的信仰生活；直到後來願意起來，尋找已經轉身離開的良人，甚至因此要付出受苦的代價，這是教會要經歷逼迫、承受苦難的成長過程。 當這時教會願意成長，就會有人以質疑的態度來問我們： 「你的良人、比別人的良人有何強處？你的良人、比別人的良人有何強處？」 好像在說：「為何要這麼堅持妳的信仰？有需要這麼愛主嗎？妳不覺得這樣為主付出很辛苦、很累嗎？像我們這樣當個平信徒不是很好嗎？」甚至也像其他基督教派，在質問著身為真耶穌教會的你，說：「你們的耶穌跟我們的耶穌有什麼不同嗎？為什麼一定要到真耶穌教會信耶穌才能得救？」這時，你要如何回應？ 這位新婦在經歷操練之後，反思自己當初深愛良人的起初，然後願意定睛在她的良人身上，深深知道她的良人的完美、與不可取代性。她展現了我們都當學習的美德：如數家珍般地細數良人身上的一切美麗，並告知其他的人為何她的良人，可以勝過別人眼中的其他「良人」之故。她說： 我的良人、白而且紅、超乎萬人之上。 他的頭像至精的金子．他的頭髮厚密纍垂、黑如烏鴉。 他的眼如溪水旁的鴿子眼、用奶洗淨、安得合式。 他的兩腮如香花畦、如香草臺．他的嘴唇像百合花、且滴下沒藥汁。 他的兩手好像金管、鑲嵌水蒼玉．他的身體如同雕刻的象牙、周圍鑲嵌藍寶石。 他的腿好像白玉石柱、安在精金座上．他的形狀如利巴嫩、且佳美如香柏樹。 他的口極其甘甜．他全然可愛。耶路撒冷的眾女子阿、這是我的良人、這是我的朋友。（歌 5：10-16） 今...

我妹子、我新婦、乃是關鎖的園、禁閉的井、封閉的泉源。（歌 4：12） 本章是雅歌中，良人與書拉密新婚後，作為新郎的良人因深切愛慕新婦所發出的讚美。雅歌中的書拉密是所羅門的化名，也是指末世真教會、天上的聖城新耶路撒冷。教會又是指那些由主耶穌寶血所買來的人的集合體，因此我們就是教會。 本章可以看見神眼中，那位被基督所深愛的新婦、真教會應有的一切美德。也因為我們就是教會，所以這也是我們每個人都該追求的目標。 其中提到新婦之所以被新郎所深愛，是因她如同 「關鎖的園、禁閉的井、封閉的泉源」 ，就是與世隔絕、不沾染世俗、毫無瑕疵之意。 所謂的聖潔，本意就是「分別為聖」，也就與世俗不一樣，不隨從世俗潮流所影響。經上說： 「不要效法這個世界．只要心意更新而變化、叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。」（羅 12：2） 。聖經的教訓就是要我們不要效法這世界，當專心學習神的一切命令，且不要去探訪世界的潮流、學問，特別是不要去訪問外邦的神。 那時就要謹慎、不可在他們除滅之後、隨從他們的惡俗、陷入網羅、也不可訪問他們的神、說：「這些國民怎樣事奉他們的神、我也要照樣行。」（申 12：30） 記得第一次翻到這節經文，得以聆聽講解時，就是陳勝全長老駐牧石牌教會時所說的。陳傳道說：「我們常常會標榜自己讀了外面多少書、其他宗教研究到什麼程度等等，並四處跟人分享或講專題。其實神並不喜悅我們這麼做。我們為何要去研究外邦神怎麼敬拜？雖然我們不會去敬拜外邦神，但是有需要去研究了解嗎？聖經不是說，連 「訪問他們的神」 都不可以嗎？ 這 「關鎖的園、禁閉的井、封閉的泉源」 ，就是與世隔絕的意思。今天許多自認為有學問的人，有時候會標榜：我們教會應該要走出去，去觀摩其他基督教派，不要整天關起自己的教義不跟別人討論。或是，我們應該多讀其他基督教會的著作，增廣見聞。但是，這樣的觀念是否正確？ 我兒、還有一層、你當受勸戒．著書多、沒有窮盡．讀書多、身體疲倦。這些事都已聽見了．總意就是敬畏神、謹守他的誡命、這是人所當盡的本分。〔或作這是眾人的本分〕（傳 12：12-13） 當疫情期間，政府要我們盡量少出門，避免感染新冠病毒，這就是「封城」保護自己的作為。若必須出門，也要做好戴口罩等的防護措施。若此時，我們為標榜自己的智慧，展現自己的聰明，標榜我們應該要勇敢走出去，多跟病毒交流、增強抵抗力，那豈不是很快就死於非命？保羅曾...

所羅門王用利巴嫩木、為自己製造一乘華轎。轎柱是用銀作的、轎底是用金作的、坐墊是紫色的、其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。（歌 3：9-10） 雅歌共八章，今天來到第三章，是關於婚娶的過程。全文可以分成三段：婚前相思期、婚姻進行中的情願、婚娶的盛大場面。 所羅門的華轎，在此可以形容基督迎娶教會時的預表，也可以說是對個人信主、受洗歸入基督、成為祂兒女的過程。這段婚姻的成就，是因書拉密與良人之間的彼此愛慕，其實是代表著基督的這位良人先揀選了她。主說： 「不是你們揀選了我、是我揀選了你們、並且分派你們去結果子、叫你們的果子常存．使你們奉我的名、無論向父求甚麼、他就賜給你們。」（約 15：16）。 今天的讀經，讓我想到一段真實的見證： 真耶穌教會石牌教會在疫情期間，有一次只有一位接受洗禮，就是廖萬千弟兄。當時是劉恩平傳道擔任駐牧傳道，我是當時的教牧負責人。記得施洗當天下著豪雨，受洗的溪流湍急，但是還可以施洗。 記得當時我跟廖弟兄說明受洗過程時，他問：「有幾個人要受洗？」「只有您一個。」我回應。他表情很激動說：「這樣不好意思啦！我不要洗了。」「不會啦！一個也是要施洗喔！」我回應。廖弟兄很謙虛、為人很低調，他不習慣麻煩別人。多次勸他之後，他同意接受洗禮。 洗禮當天，仍舊下著大雨，卻澆不熄石牌教會弟兄姊妹的愛心，很多人冒雨前往洗禮場參與這有意義的典禮。在洗禮的當下，廖弟兄被大陣仗所感動，我看他拭著淚，因為他說：「只有我一個人要受洗，怎麼會來這麼多人？」我說：「因為這是天國的大事啊！」 在那次的洗禮，令人想起了「所羅門的華轎」。你以為只有你一個受洗而已嗎？即便洗禮場當下是冷冷清清的沒有什麼人，但是我仍彷彿看見天上有所羅門華 轎的大陣仗來迎娶： 那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香、並商人各樣香粉薰的、是誰呢？看哪、是所羅門的轎． 四圍有六十個勇士、都是以色列中的勇士．手都持刀、善於爭戰．腰間佩刀、 防備夜間有驚慌。所羅門王用利巴嫩木、為自己製造一乘華轎。轎柱是用銀作的、轎底是用金作的、坐墊是紫色的、其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。（歌 3：6-10） 當耶穌受洗時，天就為祂開了， 從天上有聲音說： 「這是我的愛子，我所喜悅的。」（參 太 3：16-17）。 聖經中的這段記載，難道只有因著是主耶穌的關係才如此說的嗎？難道不也是在預示將來受洗的人所要經歷的靈界回應？ 所羅門華轎的陣容...

我良人對我說：「我的佳偶、我的美人、 起來、與我同去。 因為冬天已往．雨水止住過去了。」（歌 2：10-11) 本章開始，被互相吸引的男女開始有相約的動作。這裏的良人，就是基督，發出邀請的聲音，說： 「起來，與我同去。」 邀請祂的兒女跟祂一起走這條天國路。 天國路，是怎樣的路？門是窄的、路是小的。我們的良人耶穌基督說： 「你們要進窄門．因為引到滅亡、那門是寬的、路是大的、進去的人也多。引到永生、那門是窄的、路是小的、找着的人也少。」（太 7：13-14）。 我們所親愛的發出了邀約，但是要走這條荊棘之路，妳可願意？ 地上百花開放．百鳥鳴叫的時候〔或作修理葡萄樹的時候〕已經來到、斑鳩的聲音在我們境內也聽見了．無花果樹的果子漸漸成熟、葡萄樹開花放香。我的佳偶、我的美人、 起來、與我同去。 （歌 2：12-13) 良人第二次發出邀約： 「起來，與我同去。」 讀到這裡，不免想起主耶穌曾三次問彼得：「祢愛我嗎？」（參 約 21：1-3）。彼得雖三次回應「主啊！我愛祢！」，但當時耶穌是以「捨己的愛」(agapao)問彼得，然而彼得只以「崇敬的愛」( phileo)作回應。彼得這三次的回答，看出一個愛神的人，雖然愛，但卻總是軟弱，總是讓那深愛我的主失望，因為沒有照我主的要求來做回應。 就像雅歌這裡，書拉密愛戀良人，良人也愛她，於是發出約會的邀請。但是這位良人不同於一般世人，因祂要走的路，不是普通的路，而是充滿荊棘的十字架道路。主已對妳發出邀請，妳可願意同行？ 我的鴿子阿、你在磐石穴中、在陡巖的隱密處．求你容我得見你的面貌、得聽你的聲音．因為你的聲音柔和、你的面貌秀美。（歌 2：14） 「我的鴿子啊！」 等同親愛的甜蜜暱稱。良人呼喊，但是女孩卻躲在 「磐石穴中」，「在陡巖的隱密處」 ，不肯出來。正像我們口口聲聲說愛主，卻不願意為主受苦，不願意與主同行，只願意躲在自己的舒適圈中。這時良人仍不斷地以溫柔的聲音鼓勵，並發出祂愛慕書拉密的呼聲： 「求你容我得見你的面貌、得聽你的聲音．因為你的聲音柔和、你的面貌秀美。」 每次讀到這裡，心中總是非常激動：「主！祢怎麼可以這麼愛我？我不美麗、也不可愛啊！而且我的罪過總是那麼多....。」但是我主卻對我說： 「因為你的聲音柔和、你的面貌秀美。」 雅歌總共有八章，到此，這位新娘仍然猶豫不決，就好像慕道了卻不願意受洗進入真教會、或是已被愛激勵卻仍...

耶路撒冷的眾女子阿、我雖然黑、卻是秀美、如同基達的帳棚、好像所羅門的幔子。（歌 1：5） 雅歌是聖經中最美的一卷，因為描寫年輕男女之間微妙的感情與其中酸甜的滋味，這樣的滋味為許多人的共有經驗，因為也曾愛過、或沈醉正在愛中，細讀時、常於心有戚戚焉。但是，雅歌亦是聖經中最難懂的經卷之一，所以解經時當多參考本會相關解經資料，藉由聖靈引導，以謙虛的心查明才是。 第一章出場的就是女主角書拉密，她是本卷作者所羅門王的化名，藉由所羅門王與書拉密女之間的互動，闡述基督與教會的屬靈真意。 書拉密女一開始表達她愛慕王的時候，自覺又黑、又卑微，但是她也不因此自暴自棄，因為她渴慕這份感情。雅歌讀到最後可以知道，新郎新婦最後終成眷屬，因為文中的新郎，早已戀慕著心婦書拉密女，儘管她自認為黑，但也自詡仍是秀美。 神在揀選我們的時候，並不是因為我們有何美善的本質，更不是因為我們是可愛之人。因經上說： 「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死、神的愛就在此向我們顯明了。（羅 5：8）」 我們會被神所揀選，早在創世之前已經被預定，在時候到了的當下，被神奇妙地引導與吸引，進入祂的名下，成就祂的救恩： 就如神從創立世界以前、在基督裏揀選了我們、使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵．又因愛我們、就按着自己意旨所喜悅的、預定我們、藉着耶穌基督得兒子的名分。（弗 1：4-5） 但是話鋒一轉，書拉密皮膚為何會那麼黑？她說： 「不要因日頭把我曬黑了、就輕看我。我同母的弟兄向我發怒．他們使我看守葡萄園、我自己的葡萄園、卻沒有看守。（歌 1：6）」 原來皮膚黑，是因為被日頭曬黑了。但是，被日頭曬黑的原因，卻是被強迫做看守別人葡萄園的事，而且自己的葡萄園卻沒有人看守。 對照所羅門自己在傳道書二章中的說明，可以知道他曾經為自己動大工程，也經營了葡萄園。但是最後他說： 「後來我察看我手所經營的一切事、和我勞碌所成的功．誰知都是虛空、都是捕風、在日光之下毫無益處。（傳 2：11）」 原來把他曬黑的，是他在日光之下那最後令他覺得毫無意義的這些事的「日光」。 「自己的葡萄園」，是指與自己有益的工作，可以看成與自己生命有關的作為，包含認識神、進入真教會、受聖靈、作主工、行真道等。會荒廢，是魔鬼的作為，使我們沒機會耕耘自己的葡萄園，沒辦法為永生做準備。「別人的葡萄園」是對別人有益的，指著世俗的窮忙。對自己而言，就是指無意義的忙碌，窮忙的人生...

我兒、還有一層、你當受勸戒：著書多、沒有窮盡．讀書多、身體疲倦。（傳 12：12） 世界上最愛閱讀的，莫過於猶太人。但是，猶太人的閱讀，是有一定的先後順序的，也就是「聖經」是必讀經典；至於其餘的著作，有機會再多讀；對於寫作出書這件事，永遠也沒有窮盡，寫也寫不完。然而，這樣的觀念，多是出於傳道書這段經文。 猶太人習慣四歲左右就開始讀妥拉（聖經的前身），是必讀的經典。因為傳道書這裡說： 「智慧人的言語、好像刺棍．會中之師的言語、又像釘穩的釘子．都是一個牧者所賜的。（傳 12：11）」 這裏的 「一個牧者」 ，是傳道者在暗示天上這位真神才是智慧的來源，因為智慧是祂所賜，其餘再聰明的世人，所見所知都有侷限性。這 「一個牧者所賜的」 智慧，就是指聖經神的話。 傳道者的意思，或許在說：「想要讀很多書增長知識？那麼至少要讀這一本書，就是聖經。讀了這本聖經，其餘的書有沒有讀都不重要，讀了可能只有疲倦、一無所得。」因為這本聖經 「好像刺棍」 ，讓人讀了會感動、札心，叫人改變； 「又像釘穩的釘子」 ，含有堅定不動搖的真理，可以讓讀到的人一生遵守，並因此受益無窮。 聖經都是神所默示的、〔或作凡神所默示的聖經〕於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的．叫屬神的人得以完全、預備行各樣的善事。（提後 3：16-17） 今天是個知識爆炸的時代，知識唾手可得。只要你願意，就是大英博物館中的藏書，也能在彈指之間，藉由網際網路的幫助一覽無遺。因此，在現今的世代還能成為無知的人，也是自己造成的，因為知識已擺在眼前，是自己不願意學習而已。 另一種極端，則是貪婪地想將一切世上的學問塞入自己的腦袋中，因此無窮無盡地學習。但是，這樣的態度是否正確？我們會發現，這樣的學習，多出於貪婪、虛榮與驕傲的心，常常只是為了要得到世人的稱讚。然而傳道書告訴我們： 「著書多、沒有窮盡．讀書多、身體疲倦」 ，話中之意，就是提醒我們留意這只是虛空的作為，對於真智慧是沒有什麼幫助的。 今天世人總愛標榜自己讀了多少書、知道什麼學問，甚至追求博士、雙博士、超博士等這些不切實際的學位，來昭示天下自己的聰明。但是那最重要的一本書「聖經」，卻從來都沒讀過。一個不認識創造天地萬物的真神耶穌基督，連知識的入門都沒還沒進入的人，如何稱為智慧？ 另外，我們可能會覺得自己沒讀什麼書，但是傳道書這裡說：「只要讀一本書就夠了，這本書讀了，勝似讀過萬卷...