如鷹展翅

後來以色列人必歸回〔或作回心轉意〕，尋求他們的神耶和華、和他們的王大衛。 在末後的日子 、必以敬畏的心歸向耶和華、領受他的恩惠。（何 3：5） 從亞伯拉罕被神揀選這一家族，成為後來以色列民族，延伸到「屬靈的以色列人」，這中間雖然在遺傳學上似乎沒有關連性，但是在神的救贖計劃中，這是一脈相傳的，是科學無法解釋的。 簡單的說，在神的救贖計劃中，這麼一群要被神揀選進入天國的族類，在新約聖經中就稱為「教會」。在司提反的見證中已透露出亙古以來，這樣屬靈的關係是一貫的。司提反提到神要摩西建立的會幕，「曠野會中」的「會」，希臘文聖經翻出來就是「教會」（音：埃克雷西亞），與使徒教會、今日的真耶穌教會是同一個教會。 那曾對以色列人說：「神要從你們弟兄中間、給你們興起一位先知像我的，就是這位摩西。這人曾在 曠野會中 、和西乃山上與那對他說話的天使同在、又與我們的祖宗同在、並且領受活潑的聖言傳給我們。（徒 7：38） 本章的 「後來以色列人必歸我」，「在末後的日子」 ，都是指這救贖計畫中的這一群人，最後都必得救的意思。這些人，在創世以先，在基督裡已經被揀選，是主耶穌口中的主的羊： 就如神從創立世界以前、 在基督裏揀選了我們 、使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵．又因愛我們、就按着自己意旨所喜悅的、預定我們、藉着耶穌基督得兒子的名分。（弗 1：4-5) 既是主的羊，就必得救，一隻羊都不會失落： 我的羊聽我的聲音、我也認識他們、他們也跟着我。我又賜給他們永生． 他們永不滅亡 、誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我、他比萬有都大．誰也不能從我父手裏把他們奪去。（約 10：27-29） 我們在讀這段歷史時，不要認為與我無關，除非我不是神創世以前被揀選的。我們與亞伯拉罕，甚至遠至亞伯、以諾，以至於後來的使徒教會中的保羅、彼得、約翰，都是同一個「教會」中的人，是弟兄姊妹。這「教會」即使一路走來，跌跌撞撞，在神眼前有如曾有淫行的淫婦，但是，神眼中的教會，是必然要得救的，是神必然要愛的、唯一的妻子。 救贖計畫中，因著神所愛、所揀選的，雖然因爲罪暫時遠離神，但是神卻要救他們，藉著獨生愛子耶穌基督的捨身，付出救贖的代價，就像本章中何西阿為了贖回已經自賣的妻子，忍痛，付出十五舍克勒、大麥一賀梅珥半，將因淫行被賣的妻子贖回來。 我便用銀子十五舍客勒、大麥一賀梅珥半、 買他歸我。 （何 3：2） 這贖價代價極高...

我必聘你永遠歸我為妻、以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我．也以誠實聘你歸我、你就必認識我耶和華。（何 2：19-20） 神要何西阿娶一個淫婦，娶的時候其實還是處女。但是神常常要祂的工人，一同經歷神心碎的痛，才能忠實地傳達神的旨意，所以後來先知的妻真的背叛了他、行了淫，離開了先知。 神的工人，不同於世上公司、組織中的下屬、職員，不是完成使命就可以，神的工人還要能與神同心，才是忠心的僕人。所以神的工人，有時必須像以西結先知一樣，妻子死了，不可哭泣、舉哀；或像何西阿先知一樣，會有行淫離棄他的妻子，最後還要再依神的命令，接她回來，「再愛妳一次」。 神要祂忠心的工人不僅使命必達，還要與祂感同身受，以神的心為心！這是同樣身為神工人的我們，應當謹記在心的！ 本章神指出以色列忘恩負義的罪。 他們的母親 行了淫亂 、懷他們的母作了可羞恥的事、因為他說：「我要隨從所愛的．我的餅、水、羊毛、麻、油、酒 都是他們給的。」 （何 2：5） 這是說以色列人將五穀豐收、平安順利，都歸榮耀給巴力，也就是偶像，沒有歸榮耀給神。神說這就是淫亂的原因之一。對今日的我們而言，也是極容易犯的罪，就好像： 做學生的，這次考了好成績，就說： 「我這次比較認真」、「我這次是因為在哪個補習班補習的」、「我本來就很聰明」；生病得醫治時，就說：「我這次動用一切關係才掛進某知名大醫院的某知名王牌醫生，所以才能痊癒！」、「我就是吃了某某藥才好的」、「我就是平常很注意養生，我看網路的，真的這樣吃就好起來。」；參加某種比賽有優異的表現時，就說：「我本來資質就很好，以前只是運氣不好」、「我這次練習的比人家還認真」、「我這次換了一位超有名的教練」等等。 當尼布甲尼撒王不知將榮耀歸給神，而將榮耀歸給自己時，神就立刻使他失去神智、意識，成為發狂的野獸： 他說：「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都、要顯我威嚴的榮耀麼？」這話在王口中尚未說完、有聲音從天降下、說：「尼布甲尼撒王阿、有話對你說： 『你的國位離開你了。』 」（但 4：30-31） 當我們不知將神所給的恩典，感謝讚美天上真神、歸榮耀給祂時，我們就成了即將發狂的尼布甲尼撒王，甚至成了神眼中的淫婦，就像只會歸榮耀給巴力的以色列人一樣。 但是神是慈愛的，不是因為以色列表現變好了，才不放棄她，而是：「妳本來就是我的妻，無論如何，我都不能放棄妳」。 今天，我們若是已在真耶穌教會受洗的人，就...

耶和華初次與何西阿說話、對他說：「你去娶淫婦為妻、也收那從淫亂所生的兒女、因為這地大行淫亂、離棄耶和華。」（何 1：2） 若有一天，神要重用你，顯現對你說話，你的感覺如何？想必一定會想：我要出名了，因為我會成為有名的先知，神藉我說的話會有能力，藉我說的預言會成就。 但是，神「 初次」 對何西阿說話時，才剛身為青少年的他，準備進入婚姻，神卻跟他說： 「你去娶淫婦為妻」 。對青年何西阿而言，這婚姻是重大的事情，神為何要我娶一個淫婦？結婚時，除了信仰是第一考量的必要因素之外，總是期待與溫柔婉約的女孩子為妻，因為美貌雖然重要，但是「真的愛我」更甚於一切啊！妻子不忠誠、丈夫花心搞外遇，再美、再帥、條件再好，都仍是人世間最悲慘的事啊！ 當下，何西阿沒有任何意見、也沒有任何抱怨。神要我去娶一個淫婦，我就去娶。 本章的時代背景就是在北朝以色列王「耶羅波安二世」的時候。這時的國家極為富強，但是信仰卻極為墮落。以色列國北朝與南朝，都是代表末後神的教會；其中的列王，都代表今日教會中的牧者。耶羅波安二世，就好像一位很有抱負、理想，也很有魄力的「牧者」，將教會經營的有聲有色，也就是懂得營利賺許多錢，教會財務狀況極為富足；也懂得行銷教會，使教會的名聲赫赫有名；甚至將教會組織化，就像耶羅波安二世擁有極強大的軍隊一樣。但是，不是為了做聖工，而是為了宣揚自己的名。更甚的是，耶羅波安二世帶領全國拜偶像，離棄真神。 拜偶像，就是對天父真神不忠，就好像已結了婚的女人，卻與許多其他男人上床行淫一樣。 神為何要何西阿接受這樣不合情理的任務？因為神要藉由何西阿先知的痛，告訴神的選民：離棄神，與偶像行淫時，身為丈夫的真神，如同被妻子背叛時的痛，到底有多痛？ 身為男人，感謝主我有愛我的妻子，家庭也幸福美滿。讀此章時，難以想像被妻子背叛的感覺是什麼？但是，禱告後的讀經，聖靈的感動下，感受到神的妻子如同淫婦一樣離棄祂，這時躺在其他男人懷裡，不顧丈夫的呼喚、與所生兒女的哭嚎時，那做丈夫的痛。此時，眼淚不禁潸然淚下！ 曾幾何時，我們也很容易就愛世界勝過愛神，其實，這就已經是背叛神，在信仰上形同淫婦一般。主曾說： 一個人不能事奉兩個主．不是惡這個愛那個、就是重這個輕那個．你們不能又事奉神、又事奉瑪門。〔瑪門是財利的意思〕（太 6：24） 主這裡說的 「事奉」 ，是指信仰上「忠誠」的對象，就像對「主」一樣，是「敬拜」等級的。一...

一早讀完但以理書十二章，心中無限暢快，特別是讀到這幾節經文： 那時保佑你本國之民的天使長〔原文作大君〕米迦勒、必站起來．並且有大艱難、從有國以來直到此時、沒有這樣的．你本國的民中、凡名錄在冊上的、必得拯救。睡在塵埃中的、必有多人復醒．其中有得永生的、有受羞辱永遠被憎惡的。(但 12：1-2) 屬神的民有天使長米迦勒在保護，在神的眾天使屬性中，米迦勒是屬於「戰鬥型」的，想像中，隱約似乎可以看到「肌肉感」的天使拔刀守護著神的子民，感覺很讚！ 另外，這裡可以看出，即使已經是 「本國的民」 還是會分 「得永生的」 和 「受羞辱永遠被憎惡的」 ，而這 「本國的民」 不就是指著已經進入真教會，受了合乎聖經要求的洗禮的信徒？如果自己原本是蒙米迦勒天使長保護的真教會信徒，最後卻沒有能進天國得永生，那真的很可悲！經上其實也說： 那時、兩個人在田裏、取去一個、撇下一個。兩個女人推磨．取去一個、撇下一個。（太 24：40-41） 可見即使是做神的工的僕人，將來也會一大半「被撇下」。想像一下一半的傳道、一半的長老、執事，最後離開真教會。很可怕！ 智慧人必發光、如同天上的光．那使多人歸義的、必發光如星、直到永永遠遠。(但 12：3) 看到這裡，不免反思：我有像智慧人那樣發光嗎？我有亮嗎？這裡的智慧人，是指 「那使多人歸義的」 ，也就是有用真理造就身邊的人的。那我有使多人歸義、使人相信耶穌進入真教會嗎？有發光如星星嗎？求主保守，使我努力為之！ 必有許多人使自己清淨潔白、且被熬煉．但惡人仍必行惡、一切惡人都不明白、惟獨智慧人能明白。(但 12：10) 這段經文提醒我們：要 「使自己」 清淨潔白，也就是要主動去追求完全！也要樂意接受從神來的熬煉、接受因神所賜的職分，所帶來的挑戰。至於惡人，我們不用心懷不平。因為聖經這裡說： 「惡人仍必行惡」 ，惡人將不接受勸誡，我行我素，原因也是因為笨，也就是 「一切惡人都不明白」 。我們該做的，就是當像智慧人，隨時用聖經中的光，照亮自己靈魂，每天勤於省察來潔淨自己，這才是人生最重要的事。 但以理阿、你要隱藏這話、封閉這書．直到末時、必有多人來往奔跑、〔或作切心研究〕知識就必增長。（但 12：4） 「直到末時」 ，就是我們現在，聖靈的幫助，啟示錄、但以理書等預言書不在是看不懂的天書，而是只要願意成為 「來往奔跑」 的 「多人」 ，藉由聖靈的幫助， 「知識就必增長」...

王必任意而行、自高自大、超過所有的神、又用奇異的話攻擊萬　神之神．他必行事亨通、直到主的忿怒完畢、因為所定的事、必然成就。（但 11：36） 本章預言但以理之後三、四百年內所要發生的事，至今多已完全應驗。但以理書的預言，目的都是在告訴我們一件事：世界的運轉，都是神早已預定，按照神的救贖計劃正在進行。就好像天使對但以理說的時候，天使就言明這一切是按照 「真確書」 來預言的： 但我要將那錄在 真確書 上的事告訴你．除了你們的大君米迦勒之外、沒有幫助我抵擋這兩魔君的。（但 10：21） 因此，讀聖經可以約略知道未來世界局勢，好比現在對照馬太福音中，主耶穌的預言，我們正處在「末日第一階段」中：災難的起頭。也就是說，從今以後，災難將越來越大、越來越嚴重。今天已經常看到匪夷所思的大災難，但是將來只有更大、更誇張。就好像：地震將來都是規模七、八以上、洪水動不動就是淹好幾層樓以上、超大規模的森林大火、全球性大饑荒經濟蕭條、遍地開花般的大戰爭等等。 你們也要聽見打仗和打仗的風聲、 總不要驚慌．因為這些事是必須有的。 只是末期還沒有到。民要攻打民、國要攻打國．多處必有饑荒、地震。 這都是災難的起頭。 〔災難原文作生產之難〕（太 24：6-8） 再來還會進入「末日第二階段」，就是「末期來到」，時間點是在於「福音傳遍天下」。 這天國的福音、要傳遍天下、對萬民作見證、 然後末期纔來到。 （太 24：14） 末期，就是但以理書裡提到的「一七之半」，也是啟示錄二十章中，基督作王一千年「結束後」，撒但從無底坑被釋放上來。這時期也是「日出之地的天使蓋神的印，已經蓋完了」的時間點，意思是進入末期時，將再沒有機會信主、也沒有機會受聖靈，是進入空前的大災難期。感謝主，這時間極短，因為主說： 因為那時、必有大災難、從世界的起頭、直到如今、沒有這樣的災難、後來也必沒有。若不減少那日子、凡有血氣的、總沒有一個得救的． 只是為選民、那日子必減少了。 （太 24：21-22） 所以但以理書中的歷史預言，其實不是真正的重點，真正的重點是：防備末期「敵基督」的出現。正如本章中，40-45節目前歷史中還無法找到對應的應驗部分。這段應該就是關乎末日敵基督者的預言，也是但以理書中重複出現的重要訊息。 作惡違背聖約的人、他必用巧言勾引．惟獨認識神的子民、必剛強行事。民間的智慧人、必訓誨多人、然而他們多日必倒在刀下、或被火燒、或...

他就說：「但以理阿、不要懼怕、因為從你第一日專心求明白將來的事、又在你　神面前刻苦己心、你的言語已蒙應允、我是因你的言語而來。但波斯國的魔君、攔阻我二十一日、忽然有大君〔就是天使長二十一節同〕中的一位米迦勒來幫助我、我就停留在波斯諸王那裏。」（但 10：12-13） 我們每日的禱告，有時會發現所禱告的事很快成就，有時卻遲延遲遲不能成就。本章但以理的經歷，剛好可以說明這禱告時，關於靈界的真相，讓我們因為明白，而不至於失去信心，反而能更恆切禱告，不要灰心。 但以理一路走來，始終保守自己能得神喜悅，因為他的名字的意思，就是「神是我的審判者」。所以當人叫他名字：「但以理！」時，就好像在提醒他：「神將來要審判你喔，不要忘記！」使他時時警醒。保守聖潔，是但以理能成為「大蒙眷愛的人」的主要原因之一，所以神必聽他的禱告。 但是，這樣大蒙眷愛的人的禱告，怎麼也有「等待期」？ 「因為 從你第一日 專心求明白將來的事」 ，這時已經八、九十歲的但以理，負責傳信的天使加百列，對他說明了一個真相：「但以理，你第一天禱告，神就要我極速飛來回應你了。」所以，每個禱告辭，神都無時差地立刻聽到，甚至祂也立刻回應了，但是接下來，卻有我們應有的禱告工夫要達成。 因為接下來， 「但波斯國的魔君、攔阻我二十一日」 。神的旨意被阻擋，是因「魔君」。這裡說 「波斯國的魔君」 ，可見每個地上國度，都是有魔鬼在掌權，所以沒有一個國家是會遵守真理的，因此國家元首總是會出現魔鬼的殘暴、貪婪的特性。明白此機制，就不會在意今天世界為何如此罪惡了，因為如主說的：「這豈不是應該的？」。 魔鬼阻擋了神的旨意成就，那該怎麼辦？這時，應該要學習但以理「恆切禱告」。 波斯王古列第三年、有事顯給稱為伯提沙撒的但以理．這事是真的、是指着大爭戰、但以理通達這事、明白這異象。當那時、我但以理悲 傷了三個七日。 （但 10：1-2） 照這裏所說的，難道但以理只是悲傷嗎？但以理的悲傷，一定是在禱告。三個七日的這樣的禱告，日子滿足了，神終就允許天使有能力勝過魔君，神的旨意就成全了，使但以理能照所悲傷、所祈求的成就。如： 「忽然有大君〔就是天使長二十一節同〕中的一位米迦勒來幫助我」 ，就是神因但以理的禱告，允准差派負責爭戰的天使長米迦勒來，對抗波斯國魔君，並且戰勝。所以 「現在我來 要使你明白 本國之民日後必遭遇的事」。 除了波斯國的魔君，接下來天使也...

關於末世的預言，最後的「末期」，就是主再臨之前最後的一段時間，聖經有四種說法，時間長度的敘述都一樣，雖然所代表的時間長度不見得就是這個長度。這四種說法整理如下，期望有一天，主能為我講明，使我明白。這四種說法，長度都是「三年半」，比喻「不長的時間」。 【一載二載半載】指明有這樣的時期，且有一定的時間長度。一載原作「單數時間長度」、二載原作「複數時間長度」、半載原作「一半的時間長度」 至於那十角、就是從這國中必興起的十王、後來又興起一王、與先前的不同、他必制伏三王。他必向至高者說誇大的話、必折磨至高者的聖民、必想改變節期、和律法．聖民必交付他手 一載、二載、半載 。（但 7：24) 我聽見那站在河水以上、穿細麻衣的、向天舉起左右手、指着活到永遠的主起誓、說、要到 一載、二載、半載 、打破聖民權力的時候、這一切事就都應驗了(但 12：7） 於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人、叫他能飛到曠野、到自己的地方、躲避那蛇．他在那裏被養活 一載二載半載 。（啟12:14） 【四十二個月】偏向「聖徒與教會受苦難」的時間長度敘述，因為「月」屬於是夜間的天體。 只是殿外的院子、要留下不用量．因為這是給了外邦人的．他們要踐踏聖城 四十二個月 。（啟 11：2） 又賜給他說誇大褻瀆話的口．又有權柄賜給他、可以任意而行 四十二個月 。獸就開口向　神說褻瀆的話、褻瀆　神的名、並他的帳幕、以及那些住在天上的。又任憑他與聖徒爭戰、並且得勝．也把權柄賜給他、制伏各族各民各方各國。凡住在地上、名字從創世以來、沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人、都要拜他。（啟 13：5-8) 【一千二百六十天】偏向「聖徒與教會守道」的時間長度敘述，因為「天」原意是「日」，數於日間的天體。 我要使我那兩個見證人、穿着毛衣、傳道 一千二百六十天 。他們就是那兩棵橄欖樹、兩個燈臺、立在世界之主面前的。(啟 11：3-4) 婦人就逃到曠野、在那裏有　神給他預備的地方、使他被養活 一千二百六十天 。（啟 12：6) 【一七之半】講明末期（一七之半）的時程，在整個末世的時間位置。「一七」是一個時間長度，「之半」有極短暫的意思， 為你本國之民、和你聖城、已經定了七十個七、要止住罪過、除淨罪惡、贖盡罪孽、引進〔或作彰顯〕永義、封住異象和預言、並膏至聖者。〔者或作所〕你當知道、當明白、從出令重新建造耶路撒冷、直到有受膏君的時候、必有七個七、...