如鷹展翅

....大衛就起來、悄悄的割下掃羅外袍的衣襟。隨後大衛心中自責、因為割下掃羅的衣襟．對跟隨他的人說：「我的主、乃是耶和華的受膏者、我在耶和華面前萬不敢伸手害他、因他是耶和華的受膏者。」（撒上 24：4-6） 掃羅王的情緒陰晴難以捉摸，雖然他那類似躁症的性格，堅持要殺死「另一個」神的受膏者大衛，但是大衛卻沒有跟掃羅一般見識以牙還牙。在第一次（本章24章）有機會殺死掃羅時，他選擇只「留下記號」，證明他已經有能力反擊了，只是選擇不做。甚至第二次機會出現（26章），他也只有拿走掃羅的槍與水瓶，沒有殺死掃羅，他的原因只有一個：掃羅再壞都是神的受膏者。 神的受膏者，自有神來審判，凡人沒有資格去替天行道。今日的受膏者，泛指傳道者、長執，一但犯錯，只能依會議決議革職、解職，拿去職分，其他的處罰，只能聽平主怒。革職與解除職分是為弟兄姊妹之故，以免使酵全團發起來，影響全體教會。 記得亞倫和米利暗曾經毀謗受膏者摩西，神如此評論： 耶和華說：「你們且聽我的話、你們中間若有先知、我耶和華必在異象中向他顯現、在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣、他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話、乃是明說、不用謎語、並且他必見我的形像．你們毀謗我的僕人摩西、為何不懼怕呢？」耶和華就向他們二人發怒而去。（民 12：6-9) 可見神的憤怒，不可不謹慎！ By Isaiah Kao

有人告訴大衛說：「非利士人攻擊基伊拉，搶奪禾場。」所以大衛求問耶和華說：「我去攻打那些非利士人可以不可以？」耶和華對大衛說：「你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。」跟隨大衛的人對他說：「我們在猶大地這裏尚且懼怕，何況往基伊拉去攻打非利士人的軍旅呢？」大衛又求問耶和華。耶和華回答說：「你起身下基伊拉去，我必將非利士人交在你手裏。」大衛和跟隨他的人往基伊拉去，與非利士人打仗，大大殺敗他們，又奪獲他們的牲畜。這樣，大衛救了基伊拉的居民。（撒上 23：1-5） 大衛有個值得學習的習慣，就是「時時求問神」。 今天處處都有開不完的會議，會議的目的就是要「集思廣益」。但是在神國裡，會議卻應該是要懂得求問神。如何求問？就如大小的人事案，投票前的禱告一樣，禱告後，才開始圈選。但是除了人事案要求問神之外，其他案題要如何求問神？ 今天不同於以往大衛的時代，當時沒有聖經可以供參，但是今天聖經已經普及於我們的生活當中，是世界上最暢銷的書籍，更譯為許多種語言。沒有聖經的時代，神的話語只能靠神諭，摩西五經以後的時代，就是以舊約聖經的律例典章去明白。今天參與會議的人，在使用自身的智慧與恩賜要為會議提出建言之前，應該要有每日讀經的習慣，時時檢閱此議題有沒有相關經文或教訓可以輔助決策，當然事前的禱告仍是不可少的。 會議的次數也當適當斟酌。神若同在，甚至連會都可以不用開；神不同在，開再多的會都無濟於事。與會者，甚至是主席團都當捫心自問：「是會議重要，還是求問神重要？」 By Isaiah Kao

大衛對亞比亞他說：「那日我見以東人多益在那裏、就知道他必告訴掃羅．你父的全家喪命、都是因我的緣故。」（撒上 22：22） 大衛雖一時軟弱，慌亂之餘說了謊，讓挪伯城的祭司，包含所有的人與牛羊牲畜，被暴君掃羅王殺死。但是，在悲劇發生後，並沒有推卸責任，反而選擇勇於承擔： 「你父的全家喪命，都是因我的緣故。」 相對於大衛，掃羅王的表現就完全不同：他不承認自己勉強獻祭是錯誤的行為，還怪罪撒母耳先知遲到；他不承認沒有完全將亞瑪力人滅盡是違背神的旨意，竟然還沾沾自喜，自認為已完成任務。掃羅的行為就是：千錯萬錯，都不是我的錯！ 掃羅的特質就是：在沒有真理作基礎的情況下被選材出來，因此心中沒有信仰，只是空有世俗追求的一切優秀標準。而且人格上見不得人比我好，霸住王位不放，雖然各方面條件已呈現出極度不適任，魔鬼也已經來干擾他，形同鬼魔的同路人，卻自以為是，不知自省、改變。一但這樣的人成為領導者，或是成為教會的牧者，將是一場災難、將導致悲劇發生！ 神所要用的人，會像大衛一樣，雖然不盡完美，但是有隨時修正自我的能力，願意「捨己」，放下自我的成見，承認錯誤，追求長進。因為一個人一但停止學習，就不會再進步。 記得我在孩子還小的時候，因為血氣方剛，曾過度教訓自己的孩子。身旁的家父、家母看不下去，於是嚴詞責備，但是筆者正直盛怒，無法接受這樣的提醒。記得當時家父跟我說：「你若不覺得有錯，你就不會改！」 霎時好像被當頭棒喝般，愣了一下，然後跟我父親說：「對不起，我會好好檢討修正。」直到今天，感謝神的保守，讓我可以有能力說：「都是我的錯。」 大衛這句承認錯誤，需要極大的勇氣！就是因為你，害死了無辜的祭司成全體民眾！大衛要說出這句話，已做好準備要接受唯一倖存者「亞比亞他」的怒罵、哭嚎、咆哮，而且安靜、虛心承受........。 By Isaiah Kao

大衛問亞希米勒說：「你手下有槍有刀沒有．因為王的事甚急、連刀劍器械我都沒有帶。」祭司說：「你在以拉谷殺非利士人歌利亞的那刀在這裏、裹在布中、放在以弗得後邊．你要就可以拿去．除此以外、再沒有別的。」大衛說：「這刀沒有可比的．求你給我。」（撒上 21：8-9) 這是身為受膏將接續王位的大衛，第一次接受神考驗的考題。當時大衛沒有什麼武器防身，重要的是他一個人無法與掃羅王的國家軍隊對抗，從來沒有遇過的壓力和痛苦，是神給他重要工人必然的考驗。看來，承接工作的第一題考驗，大衛是答錯了。 這裏敘述 「歌利亞的刀」 是 「裹在布中」 ，而且 「放在以弗得後邊」 ，擺明就是不要給你看見、使用。至少要使用，也必須先「拿起」以弗得。以弗得，就是祭司的背心，是「求問神」的意思。拿起了以弗得，還要揭開布才能去用。 「以弗得」，就是求問神、依靠神的意思。「歌利亞的刀」，原本是非利士戰士歌利亞的刀，被大衛用來割下它主人首級的武器，代表專業的知識與能力。這殺歌利亞的刀，原本是被大衛所無視的： 大衛對非利士人說：「你來攻擊我、是靠着刀槍和銅戟．我來攻擊你、是靠着萬軍之耶和華的名、就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。今日耶和華必將你交在我手裏．....使普天下的人都知道以色列中有神．又使這眾人知道耶和華使人得勝、不是用刀用槍．因為爭戰的勝敗全在乎耶和華．....。」（撒上 17：45-47） 當時在戰場上，大衛信心滿滿地宣告： 「使這眾人知道耶和華使人得勝、不是用刀用槍。因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。」 ，這把曾讓他無視的刀，今天卻因壓力、痛苦，竟成了 「 這刀沒有可比的．求你給我。」 今天神因祂的恩典與福氣，使我們的身邊資源充足，教會中不乏有事業成功、學經歷豐富的信徒，無論是多加的縫衣針、還是保羅的有學問，這些都是要給主用。但是如何給主用？是直接在教會高談世俗的理論與虛談來討論事工嗎？實際上並非完全不能使用，只是還是要先求問神，好像這裡的放置順序：先拿起以弗得求問神，神若說「用」，這時才揭開布，使用神所給我們的恩賜、能力，包含專業、學經歷，在「真理範圍內」使用；神若親自為我們爭戰，就趕快順服、快跑跟隨主，這時根本用不到「歌利亞的刀」。 在這章中，大衛接下來每況愈下，因為第一步走錯了，因他將專業視為 「沒有可比的」 ，沒有尊主為大的結果，神只好依照祂的旨意「任憑」他四處碰壁。事實證明，後來這把歌利亞的刀，也...

掃羅打發人去捉拿大衛。去的人見有一班先知都受感說話，撒母耳站在其中監管他們；打發去的人也受神的靈感動說話。........然後掃羅自己往拉瑪去，到了西沽的大井，問人說：「撒母耳和大衛在哪裏呢？」有人說：「在拉瑪的拿約。」他就往拉瑪的拿約去。神的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語說：「掃羅也列在先知中嗎？」（撒上 19：20-24) 掃羅是王，當一國之君傾舉國資源要殺你，怕不怕？即使可以面對七英呎高的非利士戰士歌利亞都面不改色的大衛，這時心也都融化了！ 想起退休前，因為新任校長屬意要到敝校，所以由身為行政代表的我、和教師代表、家長代表三人特別跟他見面，帶著希望他「不要來」敝校的信息前往。後來他還是來了，成為我退休前最後一任校長，但是似乎對於擔任行政的我又懼又感冒。那時，面對一校之長，雖沒被追殺，但當眾羞辱是免不了的。感謝主！他來沒幾年，我就可以退休了！但這樣的壓力，讓我想起當年大衛的無力與無奈！ 這裡經文可看見，當時逃往撒母耳先知學校躲避的大衛，顯然已經走投無路。掃羅三次派「殺手」過來，來勢洶洶！結果，在不可能可以活命的情況之下，聖靈「直接」介入救援：讓這班惡人都「受感說話」！ 這班殺手等級來捉拿大衛的人，與後來的壞王掃羅，紛紛受感說話，甚至無法自我控制，掃羅還因此「赤身露體」，自己解除代表王權的王服。這證明神的權柄永遠超乎萬有，其實神的子民，神的愛子一點都不用懼怕任何可能發生的危險！ 2021年11月20日安息日中午，石牌教會一位先生未信的姊妹在中午時分，同靈們一桌桌泡茶、泡咖啡分享主恩的快樂時光時，面色凝重。當時我沒特別注意到，是另一位較年長的姊妹拉我過去，要我去「勉勵與安慰」。原來，她未信的公公過世，隔天星期日就要辦傳統喪禮，又要拜又要拿香的，她壓力頗大，加上她本身又有幽閉恐懼，讓她眼淚直流。 我就說：我們最近不是在讀大衛殺死歌利亞的經文？當時大衛打死歌利亞時，手中不是沒有刀？因為世人總是靠刀、靠槍等代表今天一般人會想到的辦法解決問題，但是我們可以靠神啊！大衛在殺死歌利亞之前也曾完成不可能的任務：徒手殺了人力不可能勝過的獅子與熊，這絕對不是靠一般人的能力可以完成的事，所以完全是靠神的幫助！所以妳放心！我們都幫妳禱告，然後相信妳將會享受出人意外的平安。但前提是，妳要對神有絕對的信心，......

大衛對掃羅說完了話、約拿單的心、與大衛的心、深相契合．約拿單愛大衛、如同愛自己的性命。........約拿單愛大衛如同愛自己的性命、就與他結盟。約拿單從身上脫下外袍、給了大衛、又將戰衣、刀、弓、腰帶、都給了他。（撒上 18：1-4） 愛的真諦第一條：「愛是不嫉妒」（林前13：4）。不嫉妒就是不因某人比我優秀、或受到更優的待遇而不悅。不嫉妒的原動力就是捨己的愛，一個人沒有自己（捨己），何來產生為自己嫉妒之心？既然能不嫉妒他人，因此也不會去比較、也不斤斤計較，甚至願意為別人的優秀表現、滿心感謝神！ 舊約聖經中不嫉妒的典範就屬約拿單與大衛之間的惺惺相惜之愛。兩位都是神面前極優秀的戰士，不但智、勇雙全，更重要的是心中都有神、尊主為大、行事合宜。如此優秀的兩位戰士，卻沒有「瑜亮情結」，誠難能可貴！ 在當時刀、劍極為稀少的時代，約拿單願意授刀、弓給大衛，這就是真誠喜愛大衛的具體表現。因為大衛是個戰士，卻什麼武器、盔甲都沒有，這讓心中有神的愛的約拿單看在眼裡，甚至可能覺得不捨。愛，就是能看見、並給對方真正的需要，且完全滿足他。 同工之間最快樂的事就是遇見志同道合、一樣愛主的人。兩年前筆者進入總會事奉，多次聽見簡傳道跟我們幾位同工說：「最快樂的事就是與好同工一起事奉神，再累都很快樂！」感謝主！真的在事奉的過程中雖然會很累、有時也很苦，但是同工彼此相扶持時、相互幫忙，其快樂的感受不可言喻！ 主為我們捨命、我們從此就知道何為愛．我們也當為弟兄捨命。（約壹  3：16） By Isaiah Kao

大衛對掃羅說：「你僕人為父親放羊．有時來了獅子、有時來了熊、從群中啣一隻羊羔去。我就追趕他、擊打他、將羊羔從他口中救出來．他起來要害我、我就揪着他的鬍子、將他打死。你僕人曾打死獅子和熊．這未受割禮的非利士人向永生　神的軍隊罵陣、也必像獅子和熊一般。」大衛又說：「耶和華救我脫離獅子和熊的爪、也必救我脫離這非利士人的手」。掃羅對大衛說：「你可以去罷．耶和華必與你同在。」（撒上 17：34-37） 主前約一千一百年，以色列遭遇史上有名的「歌利亞」巨人罵陣，身高約七英尺，不但高、而且非常強壯，今天可以拿來幫助想像的，可能用巨石強森、NBA歐尼爾，但是比他們還要高。以色列人當然不是對手。 有時候我們會面臨像歌利亞的難題，毫無招架的能力，這時我們會怎麼想？怨天尤人嗎？埋怨神為何讓教會遇到這樣的困境嗎？或是埋怨神為何給我們「歌利亞」，別人都不會遇到，就我遇到？ 神給歌利亞無解的難題，也會預備「大衛」解決難題。大衛，為何會成為解方？因為在這之前，神已用「獅子與熊」來做預備。 對年輕的大衛而言，他不能理解為何依靠神、遵守命令的我，牧個羊也會遇到獅子與熊？獅子有可怕的咬合能力，可以輕易咬碎人骨中最硬的頭骨；熊掌的力量可以輕易翻倒小客車。在遇到的當下，大衛必不能明白。直到今天面對以色列人與非利士人的戰場，他才恍然大悟！ 「原來這場戰役是特為大衛所預備！」你知道嗎？就是你啊！害怕嗎？不敢承認嗎？大衛不挺身而出，這場戰爭不會結束（已僵持四十晝夜）。 今天，我們會遇到與別人不同的痛苦與挑戰，不會沒有原因的。耐心等候，或許有一天就會明白，神美好的旨意，還有，神特別為「你」所闢的戰場，是你必須站出來才能完成的應許，祂也必與你同在。 By Isaiah Kao

耶和華對撒母耳說：「我既厭棄掃羅作以色列的王、你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角、我差遣你往伯利恆人耶西那裏去、因為我在他眾子之內、預定一個作王的。」（撒上 16：1） 掃羅王可以說是信仰道路上值得警惕的錯誤範例，也是今天遴選事工人員該小心謹慎的典型例子。就掃羅王而言，可說是屬世的一切條件幾乎都具備，但是他在信仰上的程度幾乎近似嬰兒般的無知。事實證明，沒有信仰、真理基礎的人，即使能力、聰明具備，最後往往走向世俗；有信仰、真理基礎的人，即使能力、智慧不及一般人所期待的優秀，但是在聖靈的能力覆庇之下，聖靈的能力成為他的能力，他將使人驚艷，甚至可以像 當時主耶穌被家鄉的人厭棄之前，其實猶大人有驚艷到他的智慧與口才： 耶穌離開那裏、來到自己的家鄉．門徒也跟從他。到了安息日、他在會堂裏教訓人． 眾人聽見、就甚希奇 、說：「這人從那裏有這些事呢？所賜給他的是甚麼智慧、他手所作的是何等的異能呢？這不是那木匠麼？不是馬利亞的兒子、雅各約西猶大西門的長兄麼？他妹妹們不也是在我們這裏麼？」他們就厭棄他。〔厭棄他原文作因他跌倒〕（可 6：1-3） 當然，堅持以貌取人的猶太人最後選擇厭棄家世、背景卑微的耶穌，不接受耶穌為聖靈能力所覆庇、大有智慧的事實。 從本章，掃羅王的戲份算是演完了，神因掃羅王三番兩次地違背神命令而厭棄他做王，而且立刻預備好合祂心意的大衛。但是，有慈悲心的撒母耳從原本反對立王，此時卻為所立的掃羅王悲傷。神要他不要悲傷，因為這是掃羅王咎由自取的，神、撒母耳都已給過他充分的機會，但事實證明，頑梗不堪的掃羅已不會改變，於是被神厭棄。 讀到這裡，令人深深自我警惕：即是被神所重用、成為重要的工人，甚至擁有受人敬重的職分，只要在任何時間上信仰「變質」了，必立刻為神所廢棄，沒有因為「我是某某身份」而可以擁有特權的。正如： 凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去。當那日必有許多人對我說、主阿、主阿、我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說、 我從來不認識你們、你們這些作惡的人、離開我去罷！ （太 7：21-23） By Isaiah Kao

撒母耳清早起來迎接掃羅．有人告訴撒母耳說、掃羅到了迦密、在那裏立了記念碑、又轉身下到吉甲。（撒上 15：12） 掃羅擊敗亞瑪力人，大獲全勝，是神的同在，戰爭的發動也在於神（撒上 15：18），掃羅完全沒立場為自己所做的誇耀什麼？結果掃羅自己沾沾自喜，奪取神的榮耀，竟為自己立碑紀念。 今天，以立紀念碑心態來事奉的情事也時有所見：到處誇耀某某人是我帶來信主受洗的，「你看！他現在還當了傳道！」；「在各教會中，因我們某某事奉團隊來受洗的有xx人，感謝神一路帶領我們這個事奉團隊」；「當初教會改建，我就是建築委員會的主委」；「現在在推動的xx事工，當初是我第一個提出與主導的，現在使教會興旺起來，人數眾多！感謝主！」；「我是在某某年到某某年擔任某某職務的（重要的職務）」；....。 耶穌曾說： 僕人照所吩咐的去作、主人還謝謝他麼？這樣、你們作完了一切所吩咐的、只當說、我們是無用的僕人．所作的本是我們應分作的。（路 17：9-10） 深切自省。 By Isaiah Kao

主前一千零五十年左右，以色列所立的第一位王─掃羅王，他那「似乎屬靈卻充滿屬世權謀」的行事風格，是典型今日一些教會領導者的縮影。特別是一些在事奉上與領導有分的人，都要以掃羅王做為鑑戒，以免無意間自己打著屬靈旗號之名，卻行屬世權謀之實。 一、起初沒有真理根基的謙卑，導致生出因權力逐漸腐化的驕傲個性 掃羅起初的謙卑，令人津津樂道：「我算甚麼？我的家算甚麼？」、「人就躲在器皿中」，這樣的謙卑應該是本性，卻可能不是基於對真理的認識（因他原本不認識有一位先知叫撒母耳（撒上 9：6）、當王後第一次築壇，可見之前沒有在重視信仰（撒上 14：35））。後來當王之後，私自獻祭，還歸罪於撒母耳遲到，從沒有自省他那「從田裡趕牛回來」的曾經，只記得「我現在是王，要不然你是想怎麼樣？」。人不能忘本，要像使徒保羅一樣：我本來是罪魁（參提前 1：15）。 二、禱告只是追求個人利益的工具，而不是聽命順服的應有行動 十四章提到掃羅對非利士人的一場戰役，勝算不高令人擔憂時，才要祭司亞希亞「運約櫃來」(七十士譯本做拿以弗得來)要求問神，結果看見局勢逆轉、似乎勝算提高了，就說：「停手吧！」(不用禱告問神了！已經要贏了！)，可以看出他那自我中心的祈求心態，把神當成「神燈巨人」般的奴隸型神祉了。還不如他兒子約拿單的信心： 約拿單對拿兵器的少年人說：「我們不如過到未受割禮人的防營那裏去，或者耶和華為我們施展能力； 因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少 。」（撒上  14：6） 三、以崇拜事奉之名亂下命令，不惜勞民傷財只為追求個人業績 掃羅王怕失敗，下令所有人起誓天黑之前，未戰勝就不吃任何東西。這是個濫用權力做無意義事情的舉動。他的兒子約拿單講出了真話： 「我父親連累你們了。你看，我嘗了這一點蜜，眼睛就明亮了。今日百姓若任意吃了從仇敵所奪的物，擊殺的非利士人豈不更多嗎？」（撒上  14：29-30） 這舉動就如今日有些領導者，當缺乏屬靈智慧時，以為多做規範、下命令、提措施，就代表「有作為」；在會議中拼命發言才是有認真開會。其實有時候這樣的舉動可能只是在刷存在感。應該是要去做該做的事，不要做無意義、疊床架屋，甚至使教會徒增麻煩、勞師動眾的事。 四、依個人好惡決定遵守神命令的比例 下一章十五章提到神指派他去消滅亞瑪力人的任務，他並未完全去消滅，雖有「遵行」神的命令去做，卻沒有「完全」，他不是能力不足，而...

掃羅轉身離別撒母耳、神就賜他一個新心．當日這一切兆頭都應驗了。（撒上 10：9） 掃羅的一開始為王，不因身份是大能勇士「基士」之子，或是大財主之子而驕傲，這是很難得的優秀青年，被神所驗中，因此將成為以色列國的第一位王。除此之外，神也與他同在，神的靈感動他，給了他一個新心。 在立王的過程中，當掃羅第一時間被預先告知，但他回家後卻閉口不談，可見他的謙虛、不招搖。即使在米斯巴立王的當下，掣籤掣出了他，他也躲在器皿中自覺不配，令人感受到起出的他，渾身上下的一切都是那麼的美好。雖然後來他變了，但是他起初的愛神的心、謙讓的心是值得肯定的。 想起筆者自己，這些年有機會接觸到更深、更廣的事奉層面後，才知道很多今天成為有問題的工人，其實一開始都是謙虛的，甚至有許多美好的過去足以成為佳談。只是後來因為不謹慎、不夠警醒，在職分越來越重的時候，因著自然會受到越來越多人的敬重，或是所提的意見也越來越受多數人看重，結果一不小心，忘我了、迷失了，就像後來的掃羅王一樣。 其實這些年也經歷類似的過程，因著事奉層面越來越深、越廣，職分越來越重要，感受到來自四面八方的敬重，心中的想法也越來越活、越多，真的容易在不知不覺中迷失了自己。感謝主！藉由堅持每日讀經、照照屬靈的鏡子，每天確認自己的模樣是否有忘記初衷？加上配偶家庭祭壇時的及時提醒，有時真的發現自己已開始走歪了，然後趕緊藉由禱告，依靠聖靈的力量回轉，再次步上信仰的正軌。 因為神賜給我們、不是膽怯的心、乃是剛強、仁愛、 謹守的心 。（提後 1：7） 檢視掃羅王的失敗歷程，發現他缺少屬靈同伴，也不接受撒母耳先知的教導，因驕傲而一意孤行，不將神的話當一回事，且一再違背、一再犯錯，不願悔改，使這位一開始雖擁有一手好牌的優秀青年掃羅，最終被神棄絕，因為他失去最後 「謹守的心」 。 可見，讀經很重要、禱告很重要、有合乎真理的天路同行者，更重要。 兩個人總比一個人好、因為二人勞碌同得美好的果效。若是跌倒、這人可以扶起他的同伴．若是孤身跌倒、沒有別人扶起他來、這人就有禍了。再者、二人同睡、就都煖和．一人獨睡、怎能煖和呢。有人攻勝孤身一人、若有二人便能敵擋他．三股合成的繩子、不容易折斷。（傳 4：9-12） By Isaiah Kao

有一個便雅憫人、名叫基士、是便雅憫人亞斐亞的玄孫、比歌拉的曾孫、洗羅的孫子、亞別的兒子．是個大能的勇士．〔或作大財主〕他有一個兒子、名叫掃羅、又健壯、又俊美、在以色列人中沒有一個能比他的．身體比眾民高過一頭。（撒上 9：1-2） 神不喜悅以色列百姓立王，但祂任憑立王的事成就。撒母耳雖然深知神的心意是不要立王，但是神任憑，他就照神的命令而行。 神也許要教導以色列人順服的真理，也可能要一併教導屬靈的亞伯拉罕子孫-我們，讓我們知道「強求」是不智的行為。於是祂所立的第一個王的條件，是集一般世人所有優秀條件於一身的掃羅，然後再凸顯神在用人事情上的「神邏輯」，不同於世人的庸俗邏輯，為要證明成就一切的關鍵在於依靠神、依靠聖靈，而不是依靠勢力與才能。 耶和華卻對撒母耳說、不要看他的外貌和他身材高大、我不揀選他、因為耶和華不像人看人、 人是看外貌、耶和華是看內心 。（撒上 16：7） 他對我說、這是耶和華指示所羅巴伯的．萬軍之耶和華說、不是倚靠勢力、不是倚靠才能、 乃是倚靠我的靈 、方能成事。（亞 4：6） 掃羅王，爸爸是大能的勇士、聖經說或做大財主，一開始就點出雄厚的家世淵源。前面以色列求立王的目的之一也是提到要 「統領我們、為我們爭戰」 ，身材自然也是考量的重要因素之一，特別是最好是 「大能的勇士」 ，所以掃羅真的是集一切優秀條件於一身的上上之選。 掃羅不但家世淵源雄厚，本身條件也很優秀，聖經說 「又健壯、又俊美」 、 「身體比眾民高過一頭」 ，真的是所謂的高、富、帥，又加上「強壯」，哇！超級完美！ 對比之後取代他的大衛王，則是窮（牧羊的）、矮（被歌利亞笑、穿不動掃羅軍裝）。所有世人看重的外貌條件，他幾乎都沒有。條件雖不美麗，但是大衛卻是合神心意的人（參撒上 13：14）。 大衛和掃羅，就如同實驗室中的「實驗組」與「對照組」。大衛是實驗組，是要證明遵守神命令的，神要施恩賜福給他；掃羅則是對照組，是不遵守神命令，去對照合神心意的人，最後被神棄絕。 聖靈月刊/是實驗組還是對照組？ By Isaiah Kao

撒母耳不喜悅他們說、立一個王治理我們．他就禱告耶和華。耶和華對撒母耳說：「百姓向你說的一切話、你只管依從、因為他們不是厭棄你、乃是厭棄我、不要我作他們的王。」（撒上 8：6-7） 百姓竟不肯聽撒母耳的話、說：「不然、我們定要一個王治理我們、使我們像列國一樣．有王治理我們、統領我們、為我們爭戰。」（撒上 8：19-20） 這段歷史可以看到關於以色列百姓「立王」這件事，先知撒母耳不喜悅，神也不喜悅，但是神卻同意這件事的執行，只是神有請撒母耳說明利弊得失，由以色列百姓（應該是長老們，因為他們才有決定權）來做決定。與其說神同意，不如說是神「任憑」。 雖然從後來的歷史可以看到立王這件事，並不影響救恩計畫的執行，甚至也成就神自己的預言，因為出現了大衛王，耶穌基督本身也因此有王族後代的家譜淵源，但我們仍不能說立王這件事是神所喜悅的。只能說：任何事情的演變，即使是負面的，最後都不能影響神的旨意成全，因為神的旨意必然成就。 這件事也再次給我更寬廣的心胸，因為今天在教會中有些事明顯違背真理在執行，但是若出於神的「任憑」，即使身為神忠心僕人的撒母耳，他明白這是違背神心意的事情，但是神既然任憑，神的僕人就要照神的任憑來執行神的命令。 事實可見，撒母耳就照神的命令來執行立王的程序，他並沒有說：我已確定這是神不喜悅的事，即使神任憑，我也不要去附和你們，我絕不幫你們進行立王的這件工作。正如： 耶穌說： 「不與我相合的、就是敵我的、不同我收聚的、就是分散的。」（太 12：30） 約翰說：「夫子、我們看見一個人奉你的名趕鬼、我們就禁止他．因為他不與我們一同跟從你。」 耶穌說：「不要禁止他．因為不敵擋你們的、就是幫助你們的。」（路 9：49-50） 由這兩段經文可知，不與主相合的（不做神喜悅的事的人），就是與主為敵的，但是不跟從主、卻奉主的名趕鬼的人， 「不要禁止他」 ，因為也許神任憑他，我們就不能說好說歹。 By Isaiah Kao

基列‧耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達的家中，分派他兒子以利亞撒看守耶和華的 約櫃。約櫃在基列‧耶琳許久。過了二十年， 以色列全家都傾向耶和華 。(撒上  7：1-2） 這裡的「都傾向」耶和華，英文聖經說：「all the house of Israel lamented after the LORD」，是用「痛悔」「悲哀」來表示。 110年11月6日安息日在沙鹿教會領會，用「畫對生命的重點」的題目做道理的分享。有幾位兄姊就提到教會已經很久沒有人受洗，即使有也都寥寥可數。這是許多教會的心聲。 其實耶穌知道我們的難處，他特別用各種方式在指示我們，要我們「專心靠祂」就好了，但是我們常常自己不肯，非得用自己的方法去碰壁才甘願。 這裡，以色列人常年以來一直受已經進入鐵器時代的非利士人欺負，想得勝可以說是不可能的事。然而，約櫃在基列耶琳已經廿年後，以色列人真知道自己不專心依靠神的錯誤後，撒母耳身為士師開始作了以下的事： 撒母耳對以色列全家說：「你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的神和亞斯她錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單地事奉他。他必救你們脫離非利士人的手。」（撒上  7：3） 要他們除掉當中的外邦神，表示他們有敬拜耶和華，也敬拜其他偶像。 我們今天雖然不會直接去拜偶像，但是我們卻有那些有無形的偶像佔據了我們專一敬拜神的心。例如：非用甚麼方法來傳福音，才能解決沒有慕道者的問題；非要在教堂外觀做何種改變，才能吸引人到教會慕道；非得擬定甚麼宣道方針，組成宣道策劃小組，舉辦甚麼宣道講座，做好教會宣道方面的SWOP分析才能找到問題對症下藥..............等。這些方法不是不對，但不是主耶穌基督所要的。 主耶和華－以色列的聖者曾如此說： 你們得救在乎歸回安息 ； 你們得力在乎平靜安穩 ； 你們竟自不肯 。你們卻說：不然，我們要騎馬奔走。所以你們必然奔走；又說：我們要騎飛快的牲口。所以追趕你們的，也必飛快。一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你們都必逃跑；以致剩下的，好像山頂的旗杆，岡上的大旗。(賽30：15-17) 這裡真神傳神地說明今天各教會在宣道方面所面臨的處境。方法不是重點，但是我們的禱告是否足夠？教會本身是否有重視信仰的基本面？有沒有推動每日讀經、家庭聚會、追求聖靈？先專心依靠神，不是先想方法。 像撒母耳，就只是要他們回...

非利士人將　神的約櫃從以便以謝抬到亞實突。（撒上 5：1） 當以色列人敗在非利士人面前之後，想要以「抬出約櫃」來確保再次戰爭獲取勝利。沒想到，他們誤判神的絕對主權，不知道我們所敬拜的神，並不是聽人指揮的神，不是你想要贏，把約櫃抬來就會贏，祂是有絕對自主權的神。果然，因以色列人素行不良，因此神任憑祂的約櫃從以色列擺陣的以便以謝地被擄走。 但是，接下來換外邦人非利士人誤判耶和華真神的絕對主權，神的約櫃不是想擺哪裡就可以擺哪裡，而且，雖然過去以色列人曾憑著約櫃得到神同在獲取戰爭的勝利，今天非利士人憑著約櫃卻反遭災害。聖經這裏原文的「痔瘡」與「腫瘤」同字，甚至可以做「丘陵、土堆」解釋，可見非利士人的痔瘡可能大如腫瘤，甚至用丘陵、土堆的可怕大小來形容所得到的痔瘡，讓非利士人痛苦不堪。這裏說： 未曾死的人都生了痔瘡．合城呼號、聲音上達於天。（撒上 5：12） 今天在我們經驗中，得痔瘡的人再痛苦，應該還不至於 「合成呼號、聲音上達於天」 吧？ 若把約櫃看成今日的聖經，雖然其中記載神生命知道，但是，神若不揀選這個人，即使他拿到聖經認真看、仔細研究，也會看不懂、無法感動、因此無法得拯救。 然後，非利士人只好把約櫃送走，聖經這裏記載約櫃「自己」將自己帶到伯示麥，是選民的境界，再次回到以色列民手中。可惜因伯示麥人「擅觀」約櫃，有七十人被擊殺。這擅觀的行為，可能對於蓋著布的約櫃產生好奇心，有人就很隨便地將布掀開觀看，因此被神擊殺。 耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃、就擊殺了他們七十人．那時有五萬人在那裏．〔原文作七十人加五萬人〕百姓因耶和華大大擊殺他們、就哀哭了。（撒上 6：19） 今天，真信主的人若不知對天父真神的絕對主權用敬畏態度面對，也會遭受咒詛與刑罰。「約櫃」好比今天教會中，被信徒認可的屬靈教會中，神所命定的領導者的「領導權」。但是不是代表有約櫃的人就是神眼中合真理的教會領導者？那這樣，是否抬走約櫃的人就有神同在，是神驗中的領導者？約櫃可以不必求問神，就抬來抬去嗎？教會主導權可以經由一個會議就任意決定是誰嗎？ 以教會事奉體系而言，傳道者是奉獻全生的職分，他們就應該有神所負託的帶領責任，應該由傳道者，也就是在工作性質讓相對是祭司角色的引領教會。其他的長執、負責人，應該是協助的角色。 以台灣真耶穌教會體系來說，總會主要決策角色應該由專職傳道擔任，從神那裡承接職分帶領眾教會。總會「非」信仰帶...

非利士人向以色列人擺陣。兩軍交戰的時候，以色列人敗在非利士人面前；非利士人在戰場上殺了他們的軍兵約有四千人。百姓回到營裏，以色列的長老說：「耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裏來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。」於是百姓打發人到示羅，從那裏將坐在二基路伯上萬軍之耶和華的約櫃抬來。以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈與上帝的約櫃同來。耶和華的約櫃到了營中，以色列眾人就大聲歡呼，地便震動。（撒上4:2-5) 最近全省各教會有多處在興建會堂，因為疫情、烏俄戰爭、葉門油田被炸等等國際因素，使原物料飆升，外籍勞工來原因防疫政策短缺，使工資預算大幅提高，造成建築業成本攀升，也影響到教會建堂事宜。 「真教會從來不缺錢」，的確！自古以來，不是依靠勢力與才能的真教會，在聖靈的帶領下總是擁有出乎意料之外的平安。追根究底，是因「單純的信心」蒙主悅納之故！但有時，不自覺中，信徒間會互相以指責沒信心為由，遂行自以為是的熱心之實。 在撒母耳記上這一段，以色列遇到戰爭，是因職務人員家庭以利祭司一家不遵守神的誡命、律例、典章，甚至誇張到與婦人苟合、污衊百姓祭物等等所引發。問題是問了（ 耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？） 但是搞錯了答案（ 我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裏來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。） 結果，在沒解決真正問題的情況之下，貿然以「傳統的信仰概念」想要速成解決眼前患難，這「傳統」就是「抬約櫃到戰場」。 信徒瀰漫著「速成信仰」由來已久，於是懶得思考真正的原因。 「抬約櫃到戰場」，在此之前的過往看來，的確是有效的。但是要知道：自古以來，抬約櫃一向不是出於人主動，而是出於神命令的行動。程序正確了，神才會同在。但這一次，是「人」提議要抬約櫃，還自以為是「剛強壯膽」，沒想到，這是其實是「剛『錯了』強，壯『錯了』膽」啊！ 以利的兩個兒子：何弗尼、非尼哈，素行不良，還來抬約櫃，聖潔的神怎會跟污穢的工人同在呢？ 你們離開吧！離開吧！從巴比倫出來。不要沾不潔淨的物；要從其中出來。你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。你們出來必不致急忙，也不致奔逃。因為，耶和華必在你們前頭行；以色列的神必作你們的後盾。（賽52:11-12) 今日，若教會相關人員沒有自潔，參與建堂或奉獻的人有瑕疵，當經費不足或出現困難時，還要口口聲聲說：「要剛強壯膽」，「要有信心！...

耶和華對撒母耳說、我在以色列中必行一件事、叫聽見的人都必耳鳴。我指着以利家所說的話、到了時候我必始終應驗在以利身上。我曾告訴他必永遠降罰與他的家、因他知道兒子作孽、自招咒詛、卻不禁止他們。（撒上 3：11-13） 當孩童撒母耳跟耶和華真神的 第一次接觸，神就告訴他這難以啟齒的命令。 「叫聽見的人都必耳鳴」 意思是指聽到一個盛怒的人吼叫，甚至可以說是「咆哮」後，給人造成的感覺。這裡以咆哮來形容的這個盛怒的人，就是天上真神。是誰惹動神的盛怒，使撒母耳接受傳達此命令之前，神以 「聽見的人都必耳鳴」 來開場接下來的話語內容？ 從第二章可以看見這造成令人耳鳴級警示的主角，也就是祭司以利的兩個兒子：何弗尼、非尼哈，因他們在獻祭的事上做出極為離譜的事，完全不尊重這聖禮的規範，甚至在聖殿前犯下苟合的離譜行為。做父親的祭司以利有沒有善盡告誡責任？看來是有的，但是強度似乎不合神的要求： 以利年甚老邁．聽見他兩個兒子待以色列眾人的事、又聽見他們與會幕門前伺候的婦人苟合。他就對他們說：「你們為何行這樣的事呢？我從這眾百姓聽見你們的惡行。我兒阿、不可這樣、我聽見你們的風聲不好、你們使耶和華的百姓犯了罪。人若得罪人、有士師審判他、人若得罪耶和華、誰能為他祈求呢？」然而他們還是不聽父親的話、因為耶和華想要殺他們。（撒上 2：22-25） 因為此處雖然看見以利有告誡兩個孩子，但是，似乎沒有要他們改的感覺，只是有講，因為神對於以利這樣的教導，神的認為是「隨便」，神人說： 我所吩咐獻在我居所的祭物、你們為何踐踏？尊重你的兒子過於尊重我、將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢？因此、耶和華以色列的　神說、我曾說、你和你父家必永遠行在我面前、現在我卻說、決不容你們這樣行、因為尊重我的、我必重看他．藐視我的、他必被輕視。（撒上 2：29-30） 這是神藉著神人來當面告誡以利的話，神認為以利的告誡，不痛不癢、不夠嚴正，因為即使是一樣的話，但是表情與態度若不夠堅定是沒有用的，正如神的話語中提到以利的態度是 「尊重你的兒子過於尊重我」。 依照聖經的教育原則： 教養孩童使他走當行的道，就是到老也不會偏離（箴 22：6) 。沒把握兒女在孩童時期教好，難道只能承受成年兒女的忤逆嗎？看來不是的！因為神要追討做父母的有沒有繼續「嚴正」告誡已長大成人後兒女的責任。 就像以利，即使年紀老邁，你的兒子們在獻祭的事上褻瀆神，依據摩西五經...

拿俄米的丈夫以利米勒的親族中、有一個人名叫波阿斯、是個大財主。（得 2：1） 當迦南地發生饑荒時，有人選擇離開，有人選則留下來。在這裏，同樣是拿俄米丈夫的家族，就出現兩種不同的選擇：以利米勒全家為躲避饑荒，舉家遷居被神咒詛的摩押地，這個可能當時相對安定的環境，但風土民情卻為神所憎惡的地方，結果使家中男丁全部離世，家中女人全部守寡，而且滿滿地出去，卻兩手空空而回；波阿斯則選擇留下來，因為這裡是應許之地，再苦，都還有神同在，果然，蒙神賜福成了大財主！ 類似的場景，創世記中也發生過。當族長時期，身為族長的以撒也同樣面臨饑荒，他要面對數以萬計的牛群、羊群，和數以千計的僕婢每天的食物與飲水供應，龐大壓力曾使他沒有求告神的情況之下，自然反射動作要往南地，也就是埃及方向遷移，其實這也是他為孩童時期，依稀可見父親亞伯拉罕當饑荒發生時所採取的行動。 但傳統的作為不都是神所喜悅的作為，爸爸行，不代表你就可以。更何況他父親亞伯拉罕真的南遷到埃及時，神有讓他領略到神的不悅，後來亞伯拉罕才又遷回到迦南地。於是，當時以撒正開始遷移時，神就跟他說： 耶和華向以撒顯現、說：「你不要下埃及去、要住在我所指示你的地。你寄居在這地、我必與你同在、賜福給你、因為我要將這些地都賜給你和你的後裔、我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。....」（創 26：2-3） 一般人可能認為：現在可是饑荒欸！這裡可是連一天都無法久留的地方啊！每天羊群、牛群要吃草喝水，數以千計的家人、僕婢每天都在問我現在怎麼辦？叫我留下來？然而，以撒沒有像我們一般人意見一堆，聖經說： 以撒就住在基拉耳。（創 26：6） 以撒二話不說，既然是神說的就要聽從，神也沒虧待他，結局就是： 以撒在那地耕種、那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他。他就昌大、日增月盛、成了大富戶。他有羊群、牛群、又有許多僕人．非利士人就嫉妒他。（創 26：12-14） 「百倍收成」！？那可是在饑荒發生的年、饑荒正在進行的地方欸！所以意思是景氣不佳時，只有我可以有百倍收入啊！ 就像今天我們讀到的路得記：波阿斯，饑荒時遵神旨意留下來，百倍收成，成了大財主；以利米勒，選擇離開，舉家遷到摩押地，讓妻子兩手空空回來。神的設定是同一個家族，因為不同的選擇，導致截然不同的結果。 你若留意聽從耶和華你　神的話、謹守遵行他的一切誡命、就是我今日所吩咐你的、他必使你超乎天下萬民之上。你若聽從耶和...