如鷹展翅

弟兄們、我心裏所願的、向　神所求的、是要以色列人得救。我可以證明他們向　神有熱心、但不是按着真知識．因為不知道　神的義、想要立自己的義、就不服　神的義了。(羅10:1-3) 保羅是猶太人，自然想要將最好的先給猶太人，但是實際的狀況他也知道，自己也曾相同過，就是像猶太人一樣自以為義。如今他已蒙主的光照，全然醒悟過來，原來自己以前所堅持的都是錯的。 我第八天受割禮、我是以色列族、便雅憫支派的人、是希伯來人所生的希伯來人．就律法說、我是法利賽人．就熱心說、我是逼迫教會的．就律法上的義說、我是無可指摘的。只是我先前以為與我有益的、我現在因基督都當作有損的。(腓3:5-7) 這些年來，藉著聖靈的教導，也讓他慢慢體會到自己當時候為何會這麼自以為義(自以為是)？原來是 「不知道神的義」 於是 「想要立自己的義」 ，結果反而 「就不服神的義」 了，這就是人會自義的機制。 義，可以用「神所喜悅的一切事或物」來說明。神的義，就是合神旨意的一切美善，神的義都在這整本聖經中，因為： 律法的總結就是基督、使凡信他的都得着義。(羅10:4) 律法，到今日的演變就是「整本聖經」，聖經的總結就是基督，是真神的一切美善，也是完全敘述神的義的地方。每日讀經是必要的作為，任何人認為讀經行為可有可無的，將不會知道神的義，雖也整天禱告，卻不見得是合神旨意的方式來禱告；雖口口聲聲說聖靈帶領，卻有可能是其他的靈的干擾，因為沒有用聖經真理去慎思明辨。 親愛的弟兄阿、一切的靈、你們不可都信．總要試驗那些靈是出於　神的不是．因為世上有許多假先知已經出來了。(約壹4:1) 當人不愛聖經真理，只愛憑個人感動來陳述屬靈的經驗，這就不是來自於神的感動，這樣的人最後都漸漸走向 「立自己的義」 ，也就是想彰顯自己的「屬靈」，想要出名，卻不知道自己所謂的屬靈，到底是屬哪個靈？ 人憑着自己說、是求自己的榮耀．惟有求那差他來者的榮耀、這人是真的、在他心裏沒有不義。(約7:18) 憑自己的感動來說，是 「求自己的榮耀」 ，主的僕人，應該要每天領受主人的命令，不是自己想，要藉由禱告、讀聖經，常常聚會、反覆思想，這些都是必要的，缺一不可。若只沉醉在靈的感動，卻不願意作好信仰的基本功讀經禱告，有朝一日，就成了只立自己為義，不服神的義而不自知了。 (耶穌說：) 莫想我來要廢掉律法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢...

保羅在自己所租的房子裏、住了足足兩年。凡來見他的人、他全都接待、放膽傳講　神國的道、將主耶穌基督的事教導人、並沒有人禁止。（徒 28:30-31) 使徒行傳的最後兩節經文，明眼人一看就覺得還有「續集」，因為沒有結束的語氣。這句 「並沒有人禁止」 正表示前面的動作仍然持續，但是是什麼行動？就是保羅 「放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人」 ，所以正在做這些事的人或團體，就是這未完的使徒行傳作者們。 今天基督教派林立，但有誰在講神國的道？有誰願意據實講主耶穌基督的事？只有真耶穌教會，因為 「神國的道」 就是關於得救能進入神國的方法，這方法無外乎：奉主耶穌的名施行面向下的流動活水洗禮、受會說出舌頭跳動的奇異靈言的聖靈、遵守星期六的安息日，遵守這些才能進神的國，這就稱為神國的道。 「主耶穌基督的事」 就是耶穌所親自示範、說過、與得救有關的五大教義，還有關於祂的一切教訓。 真耶穌教會，就是使徒行傳的續集，正如一開始的使徒行傳提到聖靈的工作一樣，由聖靈開始、藉聖靈工作： 提阿非羅啊、我已經作了前書、論到耶穌開頭一切所行所教訓的、直到他藉着聖靈、吩咐所揀選的使徒、以後被接上升的日子為止。（徒 1:1-2) 這一百多年一路走來，真耶穌教會是靠著聖靈在建設教會： 聖靈立你們作全群的監督、你們就當為自己謹慎、也為全群謹慎、牧養　神的教會、就是他用自己血所買來的。〔或作救贖的〕（徒 20:28) 自從1917年真耶穌教會由晚雨聖靈親自建立以來，靠著聖靈使真教會大大興旺，傳道超過七十個國家。直到今日，真教會的特徵仍是「普降的聖靈」，讓其他基督教派稱羨，也與其他基督教派有所分別。然而聖靈並非想求就能得著，祂並不是物品，而是活生生「主耶穌的靈」，是天父真神本身，祂有絕對的自主選擇權，因此若不遵照真理而行，雖然一樣是在拜耶穌，但是卻是用自以為是的方式來敬拜，如：守星期日的主日、滴水的洗禮、慶祝聖誕節等等，執行這種違背聖經的真理，不守全備道理的基督教派，聖靈是不會同在與普降的。因為： 遵守　神命令的 、就住在　神裏面．　神也住在他裏面。我們所以知道　神住在我們裏面、是因他所賜給我們的 聖靈 。（約壹 3:24) 使徒行傳因為講的是聖靈的工作，故又稱為「聖靈行傳」。今天，聖靈持續在真耶穌教會中工作，神的工人莫不是依靠聖靈在傳講神國的道，因此使徒行傳的續集正持續撰寫中，是用合神旨意的心靈誠實，來撰...

保羅講論公義、節制、和將來的審判、腓力斯甚覺恐懼、說、你暫且去罷、等我得便再叫你來。（徒 24:25) 使徒行傳來到最後階段，就是使徒保羅被控告的羅馬之行。第廿四章，保羅來到該撒利亞，面對腓力斯的審問、猶太人的控告，反而讓腓力斯聽道理聽得 「甚覺恐懼」 ，只可惜，對於神的救恩，他最後是選擇拒絕了。 甚覺恐懼，表示似乎已被神的道感動，卻因沒有下一步行動（如：我當怎麼行才能得救？），結果就跟救恩擦肩而過。 想起人生中，也有不少機會對人傳過福音，這些人歸類了一下：有應付式的，為了給我面子來過教會聽福音，之後再也沒出現過；也有更給面子的，來了好幾次，也沒再來過，因為認為給的面子已經足夠；網路發明之後，也有對所傳連結與文章「深表共鳴」的，卻沒有要繼續對這份真理有「追問」的行動，想必，也是應付了我一下。 這些人，無論是同學、同事、鄰居、同袍、校長，都像這裡的腓力斯一樣，有感動，沒有行動。但至少，我們有去傳了，正如保羅也放膽直說了，一點沒在客氣的，聖靈也跟他同在了，只是如腓力斯的他們「自己將殿門關了」（參：徒 21:30)，斷定自己不能得救。 其實認真去想，自己何嘗不是也是曾經如此？若不是主的引導，怎麼會知道要認真讀經？怎麼會堅持主內聯婚？怎麼會堅持做家庭祭壇？怎麼知道要放下世俗，專心跟從主？這些都是神的憐憫啊！若不是主的「強力介入」，愚蠢無知如我，如何知道 「這是正路，要行在其間」（賽30:21) 啊！怎會明白這是真理，懂得去選擇？ 想起腓力斯，雖真理使他甚覺恐懼，卻不著急，還說等我有空再來查考真理： 保羅講論公義、節制、和將來的審判、腓力斯甚覺恐懼、說、你暫且去罷、等我得便再叫你來。（徒 24:25) 又因慾望填膺，還指望保羅送錢賄賂： 腓力斯又指望保羅送他銀錢、所以屢次叫他來、和他談論。（徒 24:26) 不但如此，還滿腦子想要討好猶太人，不願按真理與良心而行： 過了兩年、波求非斯都接了腓力斯的任．腓力斯要討猶太人的喜歡、就留保羅在監裏。（徒 24:27) 這也說明了今天世人為何無法接受福音的一些原因：心動卻不願意行動、看重世俗不看重永生、在意討好世人更甚於堅守正義去討好神。 台灣選舉剛完畢，選舉選的是人，是人就有軟弱，即使有幸被選上的人，也不用對他有過度期待，因為只有神是真的，世人都是虛幻的，也只有真理是真的，永生是真的，其他屬世的政策都是有瑕疵的。也要求主賜給我們有屬靈...

聖靈立你們作全群的監督、你們就當為自己謹慎、也為全群謹慎、牧養　神的教會、就是他用自己血所買來的。〔或作救贖的〕(徒 20:28) 使徒行傳二十章，記載保羅預備結束第三次海外佈道，準備啟程回耶路撒冷城，那為他預備的鎖鏈捆鎖之處。保羅雖知道捆鎖、甚至殉道的來臨，卻一點也不為所動，反倒身邊愛主的門徒們知道之後，萬般不捨、泣不成聲！特別是保羅說到他們這一離別，將不能再見面。 這章有如保羅訣別的講道文，今天也深深地提醒所有身為教會的「監督」們，就是原本在使徒教會所設立的「長老」應有的職責：「牧養神的教會」。 保羅從米利都打發人往以弗所去、請 教會的長老 來。他們來了、保羅就說：....(徒 20:17-18) 今天末後真教會內也有設立長老、執事、負責人，在分工上， 「傳道」，就是專一禱告、傳福音、事奉神。 「長老」，要擔任起駐牧教會的功能，讓傳道者無後顧之憂，走出去，「周遊四方」尋找主羊，將福音廣傳出去。 「執事」的設定是「執行事工」，當服從長老關於駐牧教會所需協助的事工，成為長老的幫手，也成為傳道者的幫手。 「負責人」則是使徒行傳使徒教會初期設立的七位好名聲的人，包括司提反，負責教會飯食等庶務的協助工作，也要充實自己，預備行各樣善事。 這裡也為「教會」做了精準的定義： 神的教會，就是他用自己的血所買來的。（或做救贖）。 這裡強調的是「受洗了」的信徒才是「教會」。因為受耶穌寶血洗禮後，才與祂的救贖有關，這些「人」，就是教會，不是「建築物」。建築物只能稱為「教堂」、「會堂」。石牌教會、天母教會，都是指這群被主寶血救贖的主內信徒。 這裡保羅說這句話，再次重申：身為長老，要 「為自己謹慎」 、 「也為全群謹慎」 、還要 「牧養神的教會」 。所以長老要樹立典範，有好行為，也要有榜樣，就是熱心聚會、認真做好每日靈修，在各樣場合都要把握機會按時分糧，也就是講解聖經，就像家庭祭壇的執行原則一樣： 也要殷勤教訓你的兒女、無論你坐在家裏、行在路上、躺下、起來、都要談論。也要繫在手上為記號、戴在額上為經文。又要寫在你房屋的門框上、並你的城門上。（申 6:7-9) 長老要有身教，信仰即生活、生活即信仰，負擔起今日普遍傳道者在做的傳福音以外的工作：教會婚喪喜慶、信徒軟弱關懷、台上經常性講道、擬定宣牧方針，真正牧養教會，使傳道者發揮真正的功能。 By Isaiah Kao

當夜、主站在保羅旁邊說、放心罷、你怎樣在 耶路撒冷 為我作見證、也必怎樣在 羅馬 為我作見證。（徒 23:11) 這章所提到的，可以算是保羅人生最後的旅程。 當保羅被抓到公會，分訴時又被大祭司亞拿尼亞吩咐人打嘴巴，所遭遇到的這一切傳福音的阻礙，因著當晚主耶穌的顯現，相信保羅已將這一切的辛苦看得微不足道。 我想現在的苦楚、若比起將來要顯於我們的榮耀、就不足介意了。（羅 8:18) 在今天的使徒行傳廿三章這裡，說到主當夜跟保羅顯現，告訴他今天可以如何在耶路撒冷這裡放膽講道，日後也必保守他在羅馬那裏 如此放膽講道！ 羅馬，似乎不是保羅原本海外佈道的計畫之一，因為在十六章中可知，保羅原本是要在今天土耳其境內先傳福音，只是聖靈不准，要他朝西方「直接」進入「歐洲」，藉著異夢指示他方向，就是往馬其頓、希臘等地。保羅也願意調整他傳道的方向，在十九章提到他計畫在去耶路撒冷後，要去羅馬一趟，只是，他要去的羅馬，神已經跟他準備好旅費，「由公家出」，因為他是被「護送」去的。 在當晚的這異象中，「耶路撒冷」，是現在站的地方，代表「現在」；「羅馬」是未來會去的地方，代表「未來」。一個人能勇往直前，通常是因為他已看見了目標、預見了美麗的願景。停滯不前的人，常常只看見當下的困難。 人要能免去恐懼的方法有二： 一、「活在當下」：專心眼前的事，不為明天憂慮，主耶穌也說過：「明天自有明天的憂慮，一天的憂慮一天擔就夠了。」因為恐懼是「對未來過度想像的產物」，未來也許會很恐怖，但也可能一點問題都沒有，但是我們的「過度想像」（如：我這病會不會沒藥醫？會不會出現併發症？醫療過程會不會出現意外？）就會帶來恐懼。其實主耶穌也教導我們，我們的憂慮不能讓生命因此多延長一刻，既然如此，為何憂慮？「活在當下」也是主對我們的一種教導，專心眼前的工作，不為明天憂慮。 二、「望見未來」：但是是要「跟主一起看遠方」。正如同此處的保羅，神在異象中帶著他，看向遠方的羅馬，告訴他將來一定能去到羅馬，既然將來一定去得成，今天必不會死在這裡，因為若我今天死在這裡，或死在中途，主的旨意就不能成就，主就成為說謊的。「羅馬」，就是主要祂的工人看見的遠方。 記得我1999年新接教會負責人，心中充滿恐懼！主也是在我夢裡帶我一起看風景，看見祂要我到達的遠方，祂陪我著開遊覽車，直上山頂，見天為我開了，也見到應許的美麗風景，最後領我安然下車。「安然下車」，...

保羅說：我原是猶太人、生在基利家的大數、長在這城裏、在迦瑪列門下、按着我們祖宗嚴緊的律法受教、 熱心事奉　神、 像你們眾人今日一樣 。(徒 22:3) 保羅面對緊迫盯人、不惜放下工作、拋家棄子、千里迢迢跟著保羅到處跑的猶太人，茶不思飯不想就是要追殺保羅，保羅對他們的熱心，忍不住要說：「我以前也跟你們一樣瘋狂，不會輸你們！」只是，保羅背後的意思是說：但是這樣做，確定真的就是為主大發熱心嗎？ 令人想起主耶穌有一次到伯大尼，馬大、馬利亞姊妹家，耶穌到了，就急著開始跟她們分享生命之道，妹妹馬利亞聽見了，立刻坐在耶穌的腳前，很專心的聽著。姊姊馬大就不一樣了，她認為客人來了，就是要趕緊做這個、做那個來接待，才不會有失禮數。 但是，馬大所做的，真的是耶穌想要的嗎？甚至，馬大受不了了，可能她因為忙不過來，叫了她妹妹馬利亞好多次，要她先不要在那邊陪耶穌聊天，先來幫她的忙，但是馬利亞離不開耶穌。然後，馬大火大了，就跟耶穌告狀： 馬大伺候的事多、心裏忙亂、就進前來說：「主啊！我的妹子留下我一個人伺候、 你不在意麼？ 請吩咐他來幫助我。」(路 10:40) 這時耶穌怎麼說？ 耶穌回答說：「馬大、馬大、你為許多的事、思慮煩擾．但是不可少的只有一件． 馬利亞已經選擇那上好的福分 、是不能奪去的。」(路 10:41-42) 看來，耶穌並沒有認同馬大的意見，反而認同馬大所不認同的事。 我們有時候忙自以為是的事，覺得這就是愛主，甚至覺得別人沒有照我們的方法一起去做，或是不來幫我們的忙，就是不愛主。有時我們因此生氣了，甚至在禱告當中忍不住跟主告狀說：「主啊！祢不在意嗎？」 正如今日，明明是聚會講道時間，我們卻寧可忙著可以不用在這時間忙的事情，例如：在辦公室忙這個忙那個、在教室為宗教教育備課準備材料、開會討論事情、練詩.....等。聚會時間在教會裡轉來轉去，就是不進去會堂安靜聽道。是否忘了主耶穌所說的「上好的福份」是什麼？ 當我們自以為是忙自己的事，做自以為是的敬拜時，這時，確定主會贊同我們所做的一切嗎？當別人不照我們的方式愛主時，到底是我們自己在在意，還是神會在意？我們現在所在意的事，真的是神所在意的事嗎？神所在意的事，我們是否真的知道？我們有沒有靜下心去認真去同主的心，完成神真的在意的事？是否盲目的熱心，卻不知不覺不服神的義了？ 弟兄們、我心裏所願的、向　神所求的、是要以色列人得救。我可以證明他們向...

合城都震動、百姓一齊跑來、拿住保羅、拉他出殿、 殿門立刻都關了 。(徒 21:30) 使徒行傳廿一章是關於保羅第三次海外傳道，也逐漸接近他傳道的尾聲，這章以後，保羅對外國人的傳道工作已然結束。 保羅身為一位傳道者，他所表現出那依靠聖靈而產生的大無畏精神，即使將面臨殺身之禍的時刻，他還是勇往直前。當保羅對於聖靈的預言，關於他將在耶路撒冷的綑綁遭遇無所畏懼，他還是有接受們徒的勸告作了應有可以減少衝突的動作，但是，面對一方面不甩耶路撒冷會議決議的猶太信徒，另一方面原本就不信耶穌的祭司長等人，這次「合城都震動了」，然後保羅被抓、被打、受傷，更重要的是： 「殿門立刻都關了」 。 這 「殿門立刻都關了」， 也宣告真神對猶太人的普遍救恩計畫「已結束」，神對他們的恩門已經關閉，因為他們直到如今還是硬心不信，這預表救恩的殿門也是猶太人自己親自關閉，接著猶太人只能零星來接受救恩。 從這章開始，我們發現保羅只對本國人作衛道式「分訴」，不再是「傳福音」，對於以色列這些本國人，信的人就信，不信的人繼續不信。 他們彼此不合、就散了．未散以先、保羅說了一句話、說：「聖靈藉先知以賽亞、向你們祖宗所說的話、是不錯的。他說：『你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見、卻不明白．看是要看見、卻不曉得．因為這百姓、油蒙了心、耳朵發沉、眼睛閉着．恐怕眼睛看見、耳朵聽見、心裏明白、回轉過來、我就醫治他們。』所以你們當知道、　神這救恩、 如今傳給外邦人、他們也必聽受 。」〔有古卷在此有：保羅說了這話猶太人議論紛紛的就走了〕(徒 26:25-29) 如今，猶太人全家得救的恩門已然關閉，從真耶穌教會1917年出現至今，還沒有聽到任何一位猶太人來相信福音而受洗，再來就要等到我們這些外邦人數添滿了，最後以色列全家，屬於當得救的人，將要全家得救，這些是那亙古之先預定要得救的人，「全家」之意就是一個都不會失落，只是人數將極為稀少，然後末日就到了。 弟兄們、我不願意你們不知道這奧秘、（恐怕你們自以為聰明）就是以色列人有幾分是硬心的、等到外邦人的數目添滿了．於是 以色列全家都要得救 、如經上所記：『必有一位救主、從錫安出來、要消除雅各家的一切罪惡。』(羅 11:25-26) 以賽亞指着以色列人喊着說、『以色列人雖多如海沙、得救的不過是 剩下的餘數 ．因為主要在世上施行他的話、叫他的話都成全、速速的完結。』又如以賽亞先前說過、『若不是萬...