如鷹展翅

他們正用石頭打的時候、司提反呼籲主說、求主耶穌接收我的靈魂。又跪下大聲喊着說、主阿、不要將這罪歸於他們。說了這話、就睡了．掃羅也喜悅他被害。（徒 7:59-60) 2023年的最後一天，適逢星期假日，一早就和妻享受主賜的晨光，一起讀完今天石牌與天母教會的共同讀經進度：使徒行傳第七章，妻說：剛好藉著司提反殉道前的講道，將今年讀過的舊約歷史回顧一遍。 是的！這章司提反的佈道，為何要大費周章將以色列人歷史講一遍？其實是在闡明主恩並斥責猶太人的不信：自祖先亞伯拉罕開始，這一路走來，真神一直同在，並且你們所敬奉的摩西已親口預言耶穌到來，你們卻將他賣了、殺了！ 那曾對以色列人說：「　神要從你們弟兄中間、 給你們興起一位先知像我的 。』就是這位 摩西 。這人曾在曠野會中、和西乃山上與那對他說話的天使同在、又與我們的祖宗同在、並且領受活潑的聖言傳給我們。我們的祖宗不肯聽從、反棄絕他、心裏歸向埃及、（徒 7:37-39) 司提反的佈道就以先祖亞伯拉罕開始。事實上，亞伯拉罕是選民 「第一位離開巴比倫」 的人，為要做我們今天屬神之人的榜樣。整部聖經的歷史，都不斷在提醒我們 「要離開巴比倫，不要回頭！」 。「伊甸園」的原址就是「巴比倫」，所以到底是伊甸園？還時巴比倫？在乎 「有沒有遵守神的話語」 。當年始祖亞當夏娃，原本住在幸福快樂的伊甸園（伊甸原意：幸福快樂）中，因為「違背神的命令」被趕出伊甸園，然後伊甸園就消失了，成了巴比倫（今伊朗、伊拉克附近）。從此巴比倫就成了魔鬼的代名詞。 你們離開罷、離開罷、從 巴比倫 出來、不要沾不潔淨的物．要從其中出來．你們扛抬耶和華器皿的人哪、務要自潔。你們出來必不至急忙、也不至奔逃．因為耶和華必在你們前頭行．以色列的　神必作你們的後盾。（賽 52:11-12) 又說： 你們要從 巴比倫 中逃奔、各救自己的性命．不要陷在他的罪孽中、一同滅亡、因為這是耶和華報仇的時候．他必向 巴比倫 施行報應。 巴比倫 素來是耶和華手中的金杯、使天下沉醉．萬國喝了他的酒就顛狂了。( 耶 51:6-7) 巴比倫又代表今天的世界：充滿享樂、追求表現、更高成就、塔頂通天、人定勝天、偶像崇拜、自己造神、不服真神。這樣的風，也吹入了真教會，許多教會在比華麗、出名、成績、引進更多屬世的作為，工人驕傲自大、專權濫權，在乎財富、學歷、成就、地位，選立人員，用人唯「才」非唯「信」，依靠勢力與

使徒對百姓說話的時候、祭司們和守殿官、並撒都該人、忽然來了。因他們教訓百姓、本着耶穌、傳說死人復活、就很煩惱．於是下手拿住他們．因為天已經晚了、就把他們押到第二天。但聽道之人、有許多信的、男丁數目、約到五千。（徒 4：1-4) 「男丁數目約到五千」 ，換算一下，這場佈道會聽眾約有一萬！這是計劃中的佈道會嗎？籌劃多久？用多少工作人員？有什麼宣傳措施？節目表長什麼樣子？答案是，都沒有！只有聖靈的作為，還有前面五旬節的同心合意禱告。 這段經文關乎使徒彼得約翰，依習慣在下午三點要進聖殿禱告時，聖靈感動要他們關注癱坐在「美麗的門」門口的殘障人士，藉聖靈行了神蹟，然後「無意間」開展這場「超大型」佈道會。 看來一切都非常成功！可是討厭的人卻出現了，使徒還被抓了，關在「看守所」中。但是， 「男丁數目約到五千」 還是相當振奮人心！ 最近，有一位同工跟我說了他負擔的教會的軟弱，他說當他要依真理而行時，這教會的長執就來阻擋，因為這教會宣道事工慣於一種習慣，只重視人的方法，不重視聖靈帶領的追求。當然這教會就沒那麼幸運了，聖靈真的不同工，雖然號稱大教會，信徒數很多，受洗人數卻是聊聊可數，連受聖靈的人數也趨近於零。 不依照聖靈而行，聖靈必不同工；依照聖靈旨意行，即使有阻擋，功效卻是超乎想像。 明年奉差遣接聖職科，許多同工都跟我打氣，因為今天教會的問題，多出於聖職人員，聖職人員為何問題一堆？因為沒有每天讀聖經的習慣。問我為何知道？最近講道網路直播盛行，誰是忠心的僕人？誰是在混的？一聽就知道，且已經傳至全世界。聽其「講道」再觀其「行為」就昭然若揭了！ 但是，神忠心的僕人要因此灰心嗎？那就要看看，我們到底看見了什麼？即使工作果效因同工不願意同工而打折扣，但是要記得，要永遠站在神這邊，不要像當年耶穌受難被抓時，賣主的猶大，跟耶穌與門徒已站在不同邊，當耶穌說：我就是時，門徒不跌倒，本為門徒的猶大卻和抓耶穌的罪人「一起倒下」。 他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是。」 賣他的猶大也同他們站在那裏 。耶穌一說：「我就是」、 他們 就退後倒在地上。（約 18：5-6) Isaiah Kao

彼得說：「金銀我都沒有、只把我所有的給你、我奉拿撒勒人耶穌基督的名、叫你起來行走。」（徒 3：6) 這是開啟使徒時代教會序幕的神蹟，證明了聖靈的工作，也證明這是個有神同在的教會。真教會若需要外在人為條件才能成就救恩，那麼資源不足的人就要注定沈淪，神的救贖就顯得俗氣了！ 「金和銀我都沒有」，一句話就為庸俗的財富畫上句點。這句「只把我所有的給你」，esv版聖經這麼翻譯：but what I do have I give to you.其中「what I "do"have」字面意思是「我『確實』擁有的」。 昨晚，一時感動對小兒子說：「我跟你媽沒辦法像別人家可以給三個孩子準備三棟房子，我們只能在扶養你們的事情上剛好夠用的情況之下把你們養長大。」沒想到小兒子回應令人窩心：「不會啊！你們已經給了我們真正的寶貝，就是這份信仰，還有堅定的信心！」 感謝主！早上送內人上班，盡退休人員一點點的責任的接送路上，有感而發跟內人談論到：「其實三個孩子還小的時候，還真的會擔心他們在通過青少年狂飆期時，能不能全身而退？可否完全得主保守？因為主賜給我們三個孩子，要能都保守在主裡、三個都要主內聯婚、主前完婚，還真的不敢拍胸脯保證！這一路走來總是戰戰兢兢，在任何的事上絲毫不敢怠惰，也不是說完全都沒做錯，就只是堅持家庭祭壇、每日讀經來教導孩子真理，不敢讓主不喜悅。如今，雖然教養子女的職分還沒完全完成，但已順利通過了八、九成，對主的帶領，除了感謝還是感謝啊！」 「金和銀我都沒有」深深觸動我們夫妻的心，屬世的寶貝「金和銀」我們真的都沒有：孩子也沒有顯赫的名校與世上職位可以誇口，卻都夠用，生活雖無法富裕到值得稱羨，幸福卻經常自然流露在左鄰右舍眼中。雖然金和銀我們沒有，但是我們把我們「確實」擁有的，傳下去，也要孩子傳給孩子，就是這份「信仰」，還有對這份信仰的「信心」。 未來還是要繼續求神帶領，因為，就像蓋造一棟樓房一樣，雖然眼前這棟房屋看起來是由「人手」所造，但是實際上看守的卻是主耶穌，世上的一切努力若去除了信仰的因素、摒除了神的幫助，一切將是「枉然」啊！人生有耶穌，祂必帶領一切、賜下豐盛恩典，祂所愛的人就能「安然睡覺」！ 〔所羅門上行之詩。〕若不是耶和華建造房屋、建造的人就枉然勞力．若不是耶和華看守城池、看守的人就枉然儆醒。你們清晨早起、夜晚安歇、喫勞碌得來的飯、本是枉然．惟有耶和華所親愛

彼拉多說：「你不對我說話麼？你豈不知我有權柄釋放你、也有權柄把你釘十字架麼？」耶穌回答說：「若不是從上頭賜給你的、你就毫無權柄辦我．所以把我交給你的那人、罪更重了。」(約19:10-11) 彼拉多，是羅馬帝國派駐猶太地的第五任巡撫，任期從主後廿六至卅六年。根據猶太歷史家約瑟夫的描繪，彼拉多是一個個性倔強且冷酷無情的人。 他在審理耶穌的案件時，總是以高傲的態度跟耶穌說話，但就在此時，耶穌的話點醒他，使他意識到事情的嚴重性，讓他萌生「釋放耶穌」的打算。 從此彼拉多想要釋放耶穌．無奈猶太人喊着說、你若釋放這個人、就不是該撒的忠臣．〔原文作朋友〕凡以自己為王的、就是背叛該撒了。(約19:12) 有時我們 會不知不覺成為彼拉多這樣的人，不知道手中的權力、現在的地位、承受的職分，都是 「上頭賜給我的」 ，特別是教會中的職分，從來就不是爭取來的，越是汲汲營營追求教會中職分的，往往越追不到，而且職分常常是落在原本「不配得」的人身上。然而，這群不配得的人，有時日子久了，就忘我了，誤以為這是自己的能力。 在神的事工上有能力，永遠是主所賜的，包含職務或職分。正如：五餅二魚，能有多大的影響力？但是藉著耶穌基督的祝謝、撥開，竟然能讓上萬人吃飽，還可以剩下十二籃子。神的工人一但離開了神，將甚麼都不是，失去價值，因為我們原本就是無用的僕人(沒有價值的人)。 當我們說話像彼拉多時，就要小心了。「你豈不知道我是什麼身分的人，不知道我可以辦你嗎？」「你不知道得罪我有多麼嚴重嗎？」 你，說話像彼拉多嗎？忘了還有一位正在 天上注視你的真神嗎？ (耶穌說)我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子。 因為離了我，你們就不能作甚麼？ (約15:5) Isaiah Kao

掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見甚麼！有人拉他的手，領他進了大馬色。三日不能看見、也不喫、也不喝。（徒 9:8-9) 掃羅就是主耶穌在釘十字架前所預言那種殺害主門徒，以為是服事主的典型。主耶穌曾說： 人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉　神。他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。（約 16:2-3) 這樣的人，其實是未曾認識父、也未曾認識耶穌。要這樣的人迴轉，很難，但在人不能，在神凡事都能。掃羅在當時應該是殺害不少主的門徒，但是他後來反省，他是在不明白、不認識主耶穌時所做的。如今想起來，他萬分自責。 我從前是褻瀆　神的、逼迫人的、侮慢人的．然而我還蒙了憐憫、因我是不信不明白的時候而作的。並且我主的恩是格外豐盛、使我在基督耶穌裏有信心和愛心。基督耶穌降世、為要拯救罪人．這話是可信的、是十分可佩服的．在罪人中我是個罪魁。（提前 1:14-15) 主耶穌要用他，這是個不可思議的決定！主的方法是對這樣的人做「震撼教育」，像是在對犯人逼供時，執法者會用強光照犯人眼睛一樣，掃羅也是遭遇睜不開眼的強光，更讓他震撼的是，這強光會說話，所說的話控訴他一直以來所犯嚴重的錯事，就是逼迫創造宇宙萬物的真神耶穌基督，原來他一直以來竟是在跟真神公然做對。多年以後想起來，非常自責，認為自己是罪人中的罪人。 這幾年，真神也藉由真理用光照我，雖不至於讓我爭不開雙眼，但是照出我過去對神、對人所做許多虧欠的事，這些事有時一湧上心頭，總是在夜闌人靜之時控訴著我，讓我白天才剛上升的氣焰，倏忽消失無蹤，感謝主。 掃羅在這前往大馬色路上所遭遇的特殊經驗前，掃羅是個有智慧、是加瑪列門下的高材生，是議會的議士，是帶頭逼迫信徒的人，因眼睛還能看見，所以心眼看不見主耶穌；當強光照射後，他瞎了，因肉眼看不見，卻使心眼張開了，真正看見主耶穌。肉眼看不見，可以使我們斷絕錯誤訊息的輸入，打開心靈的雙眼，專心「聽」耶穌說話，藉此知道自己的錯誤，也許衝錯了方向，錯把逼迫耶穌當成事奉真神。 我們須常常「閉上肉眼」，斷絕先入為主的錯誤訊息繼續輸入，用安靜的心，禱告暗中的主，靠著聖靈放下成見，調整我們的腳步，因為或許我們所持守的理念是錯誤的而不自知。 神使保羅暫時瞎了肉眼，才能張開屬靈的雙眼；要是閉不上肉眼，恐怕最後瞎了是屬靈的眼，終生與主耶穌「背道而馳」。 耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了。但如今

耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說：「你們找誰？」他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是。」賣他的猶大也同 他們 站在那裏。耶穌一說：我就是， 他們 就退後倒在地上。(約 18:4-6) 這段經文記載背叛者猶大領一群兵丁來捉拿耶穌。仔細閱讀，赫然發現 「賣他的猶大也同他們站在那裏」 ，儼然成為 「他們」 的一群，當耶穌說： 「我就是！」 時，他們就退後倒在地上。 猶大在 「他們」 中間，他們跌倒在地，聖經沒記載「除了猶大沒跌倒」，可見也一起倒在地上了，多可悲！ 在這時候，可以看見的畫面是，耶穌和十一個門徒站在一邊，猶大和其他人站在另一邊，壁壘分明。這時猶大也一起跌倒在地，難道他還沒意識到「為何門徒只有我跌倒？」 猶大沒有感覺到「我已經和耶穌站在不同邊」了嗎？顯然已經和耶穌不同國了，不懼怕嗎？他到底在想甚麼？ 今天在教會服事的「神的僕人」，有沒有確認「我到底站在哪一邊？」是跟從主作事，不作自己的私事，沒有自己的想法的門徒之列；還是「自以為是」，消費耶穌(賣耶穌)，不認同耶穌的保守作為，不認同耶穌不知結合群眾希望當王，不認同耶穌善用知名度有一番作為的「猶大」？ Isaiah Kao

因為　神差他的兒子降世、 不是要定世人的罪 、〔或 作審判世人 下同〕乃是要叫世人因他得救。信他的人、不被定罪．不信的人、罪已經定了、因為他不信　神獨生子的名。（約 3:17-18) 耶穌降生來到世上，講明不定世人的罪，因為世人的罪是因為不相信神，最「已經」定了，不是耶穌定的罪，是因為不信，所以天生就有罪。事實上，耶穌的確所行的一切都表明「不定罪」： 耶穌就直起腰來、對他說：婦人、那些人在哪裏呢？沒有人定你的罪麼？他說：主啊！沒有。耶穌說： 我也不定你的罪 ．去罷．從此不要再犯罪了。（約 8:10-11) 耶穌不定人的罪，但是我們卻常常要定人的罪。好比閒談中批評人、批評教會、批評神的工人等等。而這批評，就是論斷，也是審判，而審判是為的定人的罪。定了人的罪之後，還「永不赦罪」，無論這人如何認真表現，完全無視，且抵制到底。 想一想，「耶穌不定罪」，我憑什麼定人的罪？我比耶穌大嗎？

你 從世上 賜給我的人 、我已將你的名顯明與 他們 ． 他們 本是你的、你將 他們 賜給我、 他們 也遵守了你的道。(約 17:6) 這是主耶穌在受難前的代求，特別為屬祂的人禱告，這些人，就是在創世之先，父神在基督裡所預定要得救的人。 就如　神從創立世界以前、在基督裏揀選了我們、使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵．又因愛我們、就按着自己意旨所喜悅的、 預定我們 、藉着耶穌基督得兒子的名分、使他榮耀的恩典得着稱讚．這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。（弗 1:4-6) 這些被預定的人，主耶穌又稱他們為「我的羊」，主的羊會聽主的聲音，不聽主的聲音就不是主的羊。 耶穌回答說：我已經告訴你們、你們不信．我奉我父之名所行的事、可以為我作見證。只是你們 不信 、因為你們 不是我的羊 。 我的羊聽我的聲音 、我也認識他們、他們也跟着我。（約 10:25-27) 當時有些人願意聽耶穌的真理，但是有更多的猶太人堅決不相信耶穌所說的真理。對於這些「不是主的羊」的人，耶穌還是願意費唇舌跟他們解說，而且越講越深入，沒有因為這些人不接受而停下腳步原地打轉。今天我們無法判斷誰是主的羊、誰不是，但是會有感覺，知道這是主的羊，這好像不是，因為主的羊會有主的羊的「味道」，是謙卑的、溫柔的，且會有「我們是同一家人」的感覺；若不是，就會覺得格格不入，他們常會給人高傲、自以為是，沒有意願虛心追求真理。 對於這些「非主羊」，耶穌語出驚人說：我不為他們祈求。 我 為他們祈求． 不為世人祈求 、卻 為你所賜給我的人祈求 、因他們本是你的。（約 17:9) 這裡的「世人」是指不信的人，耶穌說祂只為 「他們」 祈求，就是主的羊，是父神賜給耶穌的人。因此，當一個人堅決不信主，耶穌的態度就是不為他祈求。今天，當我們在漫無範圍代禱時，是否應該做一番思考？因為其實主內需要代禱的人已經很多了，主的羊需要代求的也是數量龐大，然而我們喜歡捨近求遠，不從鄰舍愛起，卻大放厥辭要為那些未信主不認識的別人、或別人的家人代禱健康順利、為世界動亂代禱、為戰爭禱告.......。真的有需要嗎？ 他們不屬世界、正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖．你的道就是真理。你怎樣差我到世上、我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故、自己分別為聖、叫他們也因真理成聖。我不但為 這些人 祈求、也為那些 因他們的話信我的人 祈求．（約 17:16-20) 這裡耶穌繼

在那裏有雅各井。耶穌因走路困乏、就坐在井旁．那時約有午正。有一個撒瑪利亞的婦人來打水．耶穌對他說：請你給我水喝。（約 4:6-7) 這是耶穌對一個撒馬利亞婦人的宣道過程，是成功的宣道典範，也是許多宣道專題常會提到的例子。這其中的宣道工作，值得我們思考與學習。 宣道工作當然首重 禱告 ，因為宣道工作是一場靈戰，因為魔鬼撒但也會知道宣道工人的心思意念，知道我們正準備去「救」誰，所以若缺乏真神的保守，宣道技巧再高超的老手最後都只會成為一場空談！耶穌能成功宣道，以及祂常在曠野、會堂、海邊 極有能力的 講道，都是每晚花時間禱告求能力有關（每天晚上，耶穌出城去，有時是徹夜禱告）。 關於這雅各井旁的個人佈道，在實際執行上大致可以分為「五動」： 一、主動： 耶穌對他說：請你給我水喝。（7) 傳福音要主動出擊，不是守株待兔。耶穌看見撒馬利亞婦人走過來，雖然不是耶穌「走過去」，但是耶穌是坐在井旁，因為井旁可以創造宣道的機會。一般人會對「主動走過來」的人「抗拒」，但是我們可以選定地點等待，一但機會出現，接下來一定要「主動」，正如耶穌先開口一樣。 二、互動： 撒瑪利亞的婦人對他說：你既是猶太人、怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢。原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。（9) 主動出擊，但是要說什麼？耶穌的問話製造話題，因為這背景是「撒馬利亞人跟猶太人不會有互動」，因為奇怪，才會回話。另外，身旁有井，婦人拿取水工具，就是題材。耶穌一句：「請給我水喝」，看似請求，其實是引起話題。關於這部分就是需要神賜我們好機會與智慧，讓話題又自然、又貼切，最好如耶穌一樣不拐彎抹角進入正題。 三、心動： 耶穌回答說：你若知道　神的恩賜、和對你說給我水喝的是誰、你必早求他、他也必早給了你活水。（10) 既然談道，就要談真理的重點（聖靈）。耶穌藉由「口渴」的問題，提升到心靈的飢渴問題。當然耶穌是神，知道撒瑪利亞婦人的背景，當然，若我們能「略」知道對方的背景，也可以直接分享相關的見證，例如關於對方關注的同樣問題上，是否有某人因信耶穌得到類似神何等的恩典。我們做見證時，態度要誠懇不誇大、要柔和謙卑，並於心中默禱，求主使對方「心動」。如耶穌告知有活水，喝了必不再渴，這活水，不但解肉體的渴，更解心靈的渴。耶穌的誠懇分享，婦人心動了，於是說：「給我這樣的水喝！」 四、感動： 耶穌回答說：凡喝這水的、還要再渴． 人若喝我所賜的水就永遠

彼拉多說：「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長、把你交給我．你作了甚麼事呢？」耶穌回答說：「 我的國不屬這世界 ．我的國若屬這世界、我的臣僕必要爭戰、使我不至於被交給猶太人． 只是我的國不屬這世界 。」(約 18:35-36) 耶穌被交到巡撫彼拉多面前時，彼拉多高傲地詢問耶穌犯了甚麼罪？耶穌明講祭司長是因「世界的國」之故忌妒祂如此受擁護，所以要將祂置於死地，然而耶穌的國並不屬世，乃是屬天。耶穌也明講，祂不在乎屬世的國，只在乎屬天的國。屬世的國是魔鬼撒但的國度，屬天的國是永生，才是耶穌當王的國度。 約翰福音十八章整章都在記載一個國籍屬天的人應有的表現。其中那位與耶穌做對比，也就是心雖嚮往屬天的國，所行卻如同屬世國度的人，就是仍然屬血氣的彼得。 建立屬世的國，要流人的血，正如彼得拿刀砍了大祭司的僕人亞勒古的耳朵，彼得心雖嚮往屬天的國，但是以血氣行事卻是國籍屬世的人會有的做法。耶穌否定彼得如此看似為主出氣、護主心切 的表現，事實上卻是耶穌所不認同的。所以耶穌說： 「收刀入鞘吧！」 建立屬天的國，要流自己的血，正像耶穌基督，為世人的罪，寧可被打、被羞辱，並死在十字架上，流出自己的血。 建立屬世的國，會只看見自己的能耐，不知依靠神的恩賜與能力，遇到神所託付的工，只會說： 我不是、我不能、我不要 。正如此時還帶著血氣的彼得，面對眾人質問他是否認識耶穌時，三次否認主。 那看門的使女對彼得說：「你不也是這人的門徒麼？」 他說：「我不是。」 (約 18:17) 建立屬天的國，只聽天父的命令，完全順服，並完全相信天父真神會同在，因為常做神喜悅的事，不敢犯罪污穢自己，完全聖潔，面對神所託付的工，無論如何困難與艱鉅，只會說： 我就是 。如耶穌被捕時，祭司長問祂是否是耶穌時，耶穌兩次勇敢地回應「我就是」。 猶大領了一隊兵、和祭司長並法利賽人的差役、拿着燈籠、火把、兵器、就來到園裏。耶穌知道將要臨到自己的一切事、就出來、對他們說：「你們找誰？」他們回答說；「找拿撒勒人耶穌。」 耶穌說：「我就是。」 .....耶穌一說我就是、他們就退後倒在地上。他又問他們說：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌。」 耶穌說：「我已經告訴你們、我就是 ．....。」(約 18:3-8) 今天我們真信主的人，要確認我們真正的國籍，是否是屬天的天國？既是屬天的國民，所行的就要有屬天國民的氣度！ 於是我們將不在乎在世

再次日、約翰同兩個門徒站在那裏。他見耶穌行走、就說：「看哪！這是　神的羔羊。」兩個門徒聽見他的話、就跟從了耶穌。(約 1:35-37) 施洗約翰在世上的角色，就是耶穌的見證者、開路先鋒。施洗的約翰終其一生，到最後為主殉道，都是積極認真扮演好這個角色。這角色，代表他永遠「不可出頭」，因為耶穌才是主角。有些人會認為因為施洗的約翰見證的對象是「真神」，所以理當永遠成為配角，其實不然！今天所有神的僕人，都是真神在真理上的見證者，也都是「配角」，只是我們當中還是不乏有「寂寞難耐」的工人。 這裡記載，施洗的約翰看見表弟耶穌來了，耶穌在輩分上是晚輩，但是約翰卻以無私的心說了上面經文這段話， 「這是神的羔羊！」 言下之意是說：這才是你們該跟隨的對象，我就帶領你們到此，去吧！跟隨他去！這麼一來，跟隨在他身邊的人將會逐漸減少。但是他說： 他必興旺、我必衰微。(約 3:30) 今天很多世人喜歡「圈粉」，也就是努力製造話題、提高自己的知名度，來擁有廣大紛絲團。神的工人若不知不覺圈粉了，就很危險，因為表示工人已陷入驕傲的試探之中。魔鬼在耶穌初出道的試探中，就做了圈粉的動作： 魔鬼又帶他上了一座最高的山、將世上的萬國、與萬國的榮華、都指給他看、對他說：「 你若俯伏拜我 、我就把這一切都賜給你。」(太 4:8-9) 魔鬼這句 「你若俯拜我」 ，就是在圈粉，想把耶穌「圈」過去。我們只能拜耶穌一位神，不可崇拜任何世人，身為神的工人，也要記得把人「圈向耶穌」，不是「圈向自己」。這也告訴我們，一旦出現「圈粉」的作為，就已經跟魔鬼走在同樣的道路上了。 有人喜歡在大專團契中專講「遊走真理邊緣」的歪理，因為特別、新鮮，容易圈住初出茅廬，特別是平常只會念書沒在讀聖經的大學生，這樣的講員，就是只想將大專生圈向自己，不圈向耶穌。 有人台上講道喜歡用標新立異的主題，發表個人神學研究，標榜自己特別的智慧與學識。然而在所講的內容中，絲毫沒有打算將人引介到耶穌面前之意。所以也是將聽到的人圈向自己，不圈向耶穌。 有人喜歡在教會中、職務會裡堅持己見，用美麗的話術迷惑人做自己慾望想達成的事情，披上宣道與愛心做為美麗的外衣，行圈到更廣大的粉絲之實，其實是在標榜自己， 消費耶穌 (以敬虔為得利的門路，不是真心拜神)，藉愛心抬高自己的身價。這也是只圈向自己，不圈向耶穌的作為。 按民數記所記： 「 我已將你們的弟兄 利未人 、從以色列人

他們彼此說：在路上、他和我們說話、 給我們講解聖經 的時候、我們的心豈不是火熱的麼？他們就立時起身、回耶路撒冷去、正遇見十一個使徒、和他們的同人、聚集在一處．（路 24:32-33) 想起以馬忤斯的經歷，想起那兩位原本「正在離開」耶路撒冷的門徒，原本對信仰懷著感傷、失望，卻因為耶穌在其中親自將聖經解說明白，他們的心，火熱了，不但火熱，還讓他們願意「掉頭」，轉回耶路撒冷，因為他們聽見耶穌，也就是聖靈的呼召，要他們順從聖靈去做得主喜悅的事。 耶穌對他們說：無知的人哪．先知所說的一切話、你們的心、信得太遲鈍了。基督這樣受害、又進入他的榮耀、豈不是應當的麼。於是從摩西和眾先知起、凡經上所指着自己的話、 都給他們講解明白了 。（路 24:25-27) 今天，每天讀聖經的我們，有因神的話語快樂嗎？心中有因此火熱嗎？有讓主耶穌在我們讀聖經的當下，請祂親自解說明白嗎？當我們在讀聖經前、後，願意花一段時間，謙卑、安靜，跪在神前，祈求真理的聖靈充滿我們、引領我們，然後再打開聖經，細細研讀、反覆思想，這時，主耶穌就要出現在我們身旁，祂必以親切的微笑，為我們解說清楚，然後，我們將感受到心中火熱、甚至如火閉塞在骨中不能隱忍，靈裡激動、感謝、落淚，接著掉轉腳步，重新出發，做成主所要我們完成的美事！ 我要求父、父就另外賜給你們一位保惠師、〔或作訓慰師下同〕叫他永遠與你們同在、就是 真理的聖靈 、乃世人不能接受的．因為不見他、也不認識他．你們卻認識他．因他常與你們同在、也要在你們裏面。（約 14:16-17) by Isaiah Kao

路加福音廿二章剛好提到兩個鮮明人物的對比：彼得和猶大。平常愛主的彼得在耶穌被抓的時候，反常做了三次不認主的行為；猶大則是計畫性地將他的老師出賣，只為區區的三十塊錢。 關於猶大： 這時、撒但入了那稱為加略人猶大的心、他本是十二門徒裏的一個。他去和祭司長並守殿官商量、怎麼可以把耶穌交給他們。(路 22:3-4) 喫晚飯的時候、（魔鬼已將賣耶穌的意思、放在西門的兒子加略人猶大心裏）(約 13:2) 猶大大概可以代表今日雖然信主了，但其實是「假門徒」的信徒，因為他們以利益入門，好像猶大對耶穌有錯誤的認識，他以為耶穌是革命家，將來可以有利可圖。後來漸漸發現耶穌跟他期望中的耶穌越來越不像，完全沒有政治家應有的算計、不懂得充實財源、沒有壯大組織的計畫、沒有革命建國的企圖，甚至在獻香膏的事上還打他的臉（約 12:4-7)，提出與他相左的價值觀，讓他很沒面子。聖經記載就在當下，他立刻就負氣主動去找祭司長商定賣耶穌的價錢。 當下、十二門徒裏、有一個稱為加略人猶大的、去見祭司長、說、我把他交給你們、你們願意給我多少錢。他們就給了他三十塊錢。從那時候、他就找機會、要把耶穌交給他們。(太 26:14-16) 在聖經中，猶大除了獻香膏事件曾對「空氣」說話之外，幾乎沒有甚麼記載他與耶穌的對話，因為他對於神國的事一點都不感興趣，雖然親眼見耶穌行過很多神蹟，知道他有一定的能力，但都不是他所期待的能力。跟耶穌的對話似乎只有這一句： 賣耶穌的猶大問他說：「拉比！是我麼？」耶穌說：「你說的是。」(太 26:25) 或許這次他要賣耶穌，僅僅因為耶穌多次神奇地逃脫捉拿他的人，這次，他想要「消費耶穌」，藉機賺一筆，反正耶穌「一定」又可以逃脫，我就可以平白無故再賺到三十塊錢，到時候再跟祭司長說：「是你們自己沒顧好，讓耶穌逃脫了，跟我無關！」就好了。運氣好的話，說不定還可以「多賣幾次」，反正耶穌會逃脫。大不了被耶穌念個幾句，反正他本來就不認同我。 沒想到，耶穌這次真的「不逃脫了」，因為時候已到，耶穌自願為人類的罪受死。看著耶穌甘願被定罪，一步步走向死亡，雖然耶穌不是他期望中的政治家，沒有革命的企圖心，但是他承認耶穌是個義人、是無辜的人，對於一個已沒有任何期待的耶穌，他也沒有想到要向耶穌「痛哭懺悔」，或許他其實不相信耶穌會「復活」，認為耶穌死了一切都沒救了，於是選擇上吊自殺，結束自己荒謬的一生。 這時候、賣耶穌的猶大