如鷹展翅

願你按着他們所作的、並他們所行的惡事待他們．願你照着他們手所作的待他們．將他們所應得的報應加給他們。他們既然不留心耶和華所行的、和他手所作的、他就必毀壞他們、不建立他們。（詩 28：4-5） 大衛在這首詩篇似乎遭受了逼迫，但是他一如往常將憂慮卸給神，方法就是提到神前求告神。在今天愛心氾濫、愛心越過基督教訓的今天，有些偽善的人可能就會藉機批評大衛一番：怎麼可以在神面前述說人的惡行？怎麼可以這樣向神告狀？怎麼沒有包容的愛心？而且還要神將他們所應得的報應加給他們？ 其實，大衛這樣的禱告才是值得我們效法的，因為他沒有「自己去報仇」、以惡報惡；他也沒有尋求人的幫助，用自己的方法「自己伸冤」。大衛所行，正如經上所記： 親愛的弟兄、不要自己伸冤、寧可讓步、聽憑主怒．〔或作讓人發怒〕因為經上記着：『主說：伸冤在我．我必報應。』（羅 12：19） 這裡說 「不要自己伸冤」 ，是指不要在別人面前伸冤，要伸冤也要來到神面前。因為神說： 「伸冤在我」 ，意思是「接受伸冤」是神的工作，不是人，所以，按照聖經真理，大衛滿腹冤屈不向神說，那要向誰說？ 在社群媒體非常發達的今天，許多人習慣「向人」伸冤，方法就是到處散佈關於對自己有利的訊息、並強化對對手不利、甚至是捏造的謊言，公開「公審」對方。今天可說是誰掌握了媒體，誰就可以輕易霸凌他人。但是，公審他人的人，常常是問題的本身，因為他會有這樣的行為，是因居心叵測，想要煽動蠱惑無知的人當成他報仇的打手。只是仔細想想，會在網路公審他人的人，真的會比向神尋求伸冤更高尚嗎？ 記得筆者孩子還年幼時，曾經在學校、或在教會中被霸凌，滿臉憂傷地跟我訴說。當下我就以聖經真理告訴他：「聖經告訴我們不要向人伸冤，要放在禱告中，將心裡的話跟主耶穌說，因為聖經說：『伸冤在我，我必報應』，至於神要怎麼處理？相信都有神的美意，我們禱告吧！」然後感謝主，神就順利解決我們的問題。 耶和華是我的力量、是我的盾牌．我心裏倚靠他、就得幫助．所以我心中歡樂．我必用詩歌頌讚他。耶和華是他百姓的力量、又是他受膏者得救的保障。（詩 28：7-8） By Isaiah Kao

〔大衛的詩。〕耶和華是我的亮光、是我的拯救．我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障．〔保障或作力量〕我還懼誰呢？（詩 27：1） 這首詩篇，讓筆者不禁想起大衛當王之前的操練。當他十五歲時，牧羊他父親的羊，有時來了獅子、有時來了熊，這些力氣遠超越人力的猛獸，這時野地裡只有他一人願意面對，或許有其他牧羊人，相信應是忙著逃跑。但是他在走投無路時（也許絕望過），只能依靠神。沒想到，神真的救他： 大衛對掃羅說：「你僕人為父親放羊．有時來了獅子、有時來了熊、從群中啣一隻羊羔去。我就追趕他、擊打他、將羊羔從他口中救出來．他起來要害我、我就揪着他的鬍子、將他打死。」（撒上 17：34-35） 對大衛而言，獅子和熊的猛獸，在他眼中因為有主同在，已經都不怕了，今天即使面對極其兇猛的仇敵，如巨人歌利亞，他也不懼怕。因大衛說： 「你僕人曾打死獅子和熊．這未受割禮的非利士人向永生神的軍隊罵陣、也必像獅子和熊一般。....耶和華救我脫離獅子和熊的爪、也必救我脫離這非利士人的手。」....。（撒上 17：36-37） 「雖有軍兵安營攻擊我、我的心也不害怕．雖然興起刀兵攻擊我、我必仍舊安穩。」（詩 27：3） 大衛不經意提到過往的往事，就是當撒母耳先知要膏立大衛為王時，要大衛的父親耶西，叫齊他「所有的兒子」來赴筵席，因為神並沒有明說要膏立誰為王？這時大衛的七個哥哥們都從撒母耳面前經過，神說都不是。這時撒母耳問說：「你的兒子們都到齊了嗎？」這時才知道還有一位「小八」在顧羊群。 回憶這段過往，大衛忍不住在此說： 不要向我掩面．不要發怒趕逐僕人．你向來是幫助我的．救我的神阿、不要丟掉我、也不要離棄我。 我父母離棄我、耶和華必收留我 。（詩 27：9-10） 筆者會感受到當時「全部兒子都要來赴撒母耳的筵席」，為何大衛不能去？當大衛在歌利亞之役中，奉父親之命來探望當兵的哥哥們，還被哥哥們責備，可見在家中地位的不重要： 大衛的長兄以利押、聽見大衛與他們所說的話、就向他發怒、說：「你下來作甚麼呢？在曠野的那幾隻羊、你交託了誰呢？我知道你的驕傲、和你心裏的惡意．你下來、特為要看爭戰。」（撒上 17：28） 或許，他是最不被重視的，甚至在大衛心中，潛意識覺得「 我父母離棄我」 ，但是 「耶和華必收留我」 。突然覺得，神不放棄大家眼中那些卑微的，甚至凡自卑的，祂都要把他們升為高，使他成為以色列國的君王。 大衛一方面想起神同...

耶和華阿、我要洗手表明無辜、纔環繞你的祭壇．我好發稱謝的聲音．也要述說你一切奇妙的作為。（詩 26：6-7） 這首大衛的詩，一如往常，大衛先自省一番，才來到神面前。讓筆者想起聖殿前的兩根銅柱「雅斤、波阿斯」，雅斤，是「祂將建立」之意，意思是「主權在神」，當有的省思是「順服的態度」；波阿斯，是「祂大有能力」之意，意思是「在神沒有難成的事」，當有的省思是「當拿出對神的信心」。兩根銅柱都在聖殿前最醒目的地方，甚至這兩根銅柱並沒有負起承重的建築物需求，單純矗立在聖殿前，就是要教朝聖者不能無視，必須正視。 重點是這兩根銅柱，是「銅柱」。銅這金屬的屬靈意涵，是「審判」。因為以前的鏡子，都是將銅磨光作為鏡子之用。啟示錄第一章中，當使徒約翰看見人子降臨時，就形容人子如「光明的銅」，因為人子末日降臨，就是要「審判」萬民。 燈臺中間、有一位好像人子、身穿長衣、直垂到腳、胸間束着金帶。他的頭與髮皆白、如白羊毛、如雪．眼目如同火焰．腳好像在爐中鍛煉 光明的銅 ．聲音如同眾水的聲音。（啟 1：13-15） 聖殿，可以說是今日的教會，也可以說是我們個人。今天我們來到教會，要到神的面前敬拜神之前，有沒有看見教會外面那「隱形」的銅柱？有沒有想到將來我們都要面對審判？那我們是否潔淨？要知道 「你們要追求與眾人和睦、並要追求聖潔．非聖潔沒有人能見主。」（來 12：14） 。而且我們都是聖靈的殿，我們也當有這銅柱在我們面前，而且應該是「大家看得見的」，聖潔。 聖潔，就是除罪，也就是願意常常反省、檢討、悔改，藉由真理的道，洗淨。 因此大衛在本篇中說： 耶和華阿、求你察看我、試驗我、熬煉我的肺腑心腸。因為你的慈愛常在我眼前．我也按你的真理而行。我沒有和虛謊人同坐．也不與瞞哄人的同群。我恨惡惡人的會、必不與惡人同坐。（詩 26：2-5） 這是面見神的應有態度，用光明的銅先審判自己一番，再歸向神。好像我們今天，每日讀聖經，用聖經鏡子，照清楚自己，而且要悔改，每天修正，再到神面前，禱告。 因為聽道而不行道的、就像人對着 鏡子 看自己本來的面目．看見、走後、隨即忘了他的相貌如何。惟有詳細察看那全備使人自由之律法的、並且時常如此、這人既不是聽了就忘、乃是實在行出來、就在他所行的事上必然得福。（雅 1:23-25） 大衛常擦亮（反思、檢討）他面前的兩根銅柱，願意接受神的察驗，那我們呢？ By Isaiah Kao

筆者婚禮在1995年10月29日於嘉義教會、神的面前完成。至今2025年剛好滿30週年。 30年來，充滿神的恩典、福氣。一路走來，明明可見神的同在，好似一路上坡前往美地的遊覽車，雖一路爬坡、卻漸入佳境。 經上說： 有人孤單無二、無子無兄、竟勞碌不息、眼目也不以錢財為足．他說我勞勞碌碌、刻苦自己、不享福樂、到底是為誰呢？這也是虛空、是極重的勞苦。（傳 4：8） 。近年來越來越多不婚、或是無法順利結婚的人，有些人一輩子終於爬上高位、衣食無虞，但因為沒有進入婚姻，財產在身後將為不認識的人享用。所以傳道書在這節經文前就說： 我又轉念、見日光之下有一件虛空的事。（傳 4：7）。 可見，沒有進入婚姻，在傳道者眼中，是 「一件虛空的事」 。 心靈契合的兩人同跑目標相同的天路，再苦，都還是會有滿足的喜樂！傳道書繼續說： 「兩個人總比一個人好、因為二人勞碌同得美好的果效。若是跌倒、這人可以扶起他的同伴．若是孤身跌倒、沒有別人扶起他來、這人就有禍了。再者、二人同睡、就都煖和．一人獨睡、怎能煖和呢。有人攻勝孤身一人、若有二人便能敵擋他．三股合成的繩子、不容易折斷。」（傳 4：9-12） 走過人生這相扶相持的30年，想起詩人杜甫的詩：「惜別君未婚、兒女忽成行」，倍感幸福的滋味，如今也有幸成為外公、外婆。雖然：「少壯能幾時？鬢髮各已蒼！」，身體、容貌不如過往的美麗、俊俏，但是夫妻間每日讀經，有共同的話題、共同的理念、禱告共同的神、目標皆是共同的天國，人生還有什麼比這更幸福的事？「 因為二人勞碌同得美好的果效」 啊！ 30年來，事奉這條路，越走越深入，與神的關係也越來越親密。若不是神所賜、對的伴侶，這條事奉之路怎麼走下去？因為神是聖潔的神，人不聖潔，神必不同行。神為祂自己的僕人，總是預備合祂心意的伴侶，為要在祂僕人身上成就祂的美事。 因此，這30年來，逆境、患難、病痛的考驗，是必要的。正如： 「若是跌倒、這人可以扶起他的同伴．若是孤身跌倒、沒有別人扶起他來、這人就有禍了。」 ，這一路上，總是在信仰與靈性上有人可以相互扶持，才能堅強起來，因此可以造就更多的人。但是，恩典與福氣也是伴隨信靠的心而來，因為進入婚姻，有福可以有人分享。心理學家說：分享的快樂，總是比快樂的本身更加的快樂。正如： 「二人同睡、就都煖和．一人獨睡、怎能煖和呢？」 深願未來的路，主能一如過往的同行。這神所賜的婚姻，看似只有兩人...

  讚美詩66首 【主，我等候你】 〔大衛的詩。〕耶和華阿、我的心仰望你。我的　神阿、我素來倚靠你．求你不要叫我羞愧．不要叫我的仇敵向我誇勝。凡等候你的必不羞愧．惟有那無故行奸詐的、必要羞愧。（詩 25：1-3） 這是首大衛在苦難或病痛中的祈求與悔罪詩。 大衛在禱告祈求時，他一貫的禱告內容中，總是先自我省察，再歸向神。在禱告中，先從深思「神的本質」開始，提醒自己：我的神，是怎麼樣的一位神，我這樣祈求，蒙祂悅納嗎？若根本就是神所不喜悅的，甚至是罪惡，求有何用？因為真神耶穌基督，不像外邦人拜的偶像假神那樣，不分善惡「有求必應」，真神不是那種詐騙集團可以求生意興隆拜的假神，還可以幫著成就他們詐騙成功，不要被抓。神是忌邪的，必不成就罪惡。 耶和華阿、求你將你的道指示我、將你的路教訓我。求你以你的真理引導我、教訓我．因為你是救我的　神．我終日等候你。（詩 25：4-5） 為了正確、有功效的祈求，大衛怕因自己不夠認識神而不蒙垂聽，雖然他已經很努力追求在神的真理。就像一位品學兼優的學生，即使很努力讀書了，總還是害怕有遺漏的，所以「向標竿直跑」。他的方法，就是不斷求神 「將你的道指示我，將你的路教訓我」，「以祢的真理引導我、教訓我」。 耶和華阿、求你記念你的憐憫和慈愛．因為這是亙古以來所常有的。（詩  25：6） 大衛的禱告，不斷記念神的「本質」，是本為善的、是慈愛永遠長存的神。這樣的信念，才能促使祈求的人勇敢、有信心地繼續祈求而不氣餒。 求你不要記念 我幼年的罪愆、和我的過犯。耶和華阿、求你因你的恩惠、按你的慈愛記念我。........耶和華阿、 求你因你的名赦免 我的罪、因為我的罪重大。（詩 25：7-11） 當然人難免犯錯，特別是「隱而未現的罪」。何謂隱而未現的罪？大多是指那些我們不認為是錯，在神眼中卻是罪的那種罪。因為不覺得有錯，所以無感，也沒打算改，卻因為這樣惹神發怒，以致禱告許久，仍沒有功效。大衛很謹慎罪的問題，「只要神認為是罪，就是罪！」，因此，一方面求神不要記念，因為被神記念了，在神面前一定不完全。但罪的問題又必須先解決，否則眼前的困難必不能解決。所以另一方面，也求神赦免，並保證以後永不再犯。 誰敬畏耶和華、耶和華必指示他當選擇的道路。他必安然居住．他的後裔必承受地土。耶和華與敬畏他的人親密．他必將自己的約指示他們。（詩 25：12-14） 當...

眾城門哪、你們要抬起頭來．永久的門戶、你們要把頭抬起．那榮耀的王將要進來。榮耀的王是誰呢．萬軍之耶和華、他是榮耀的王。〔細拉〕（詩 24：9-10） 相傳這首詩，是大衛迎約櫃進耶路撒冷城時唱的詩歌。當時身為君王的大衛，為了真神的約櫃極其興奮，踴躍跳舞，甚至妻子米甲都覺得不得體，大衛卻不在意，因為面對他深愛的真神，面子又算什麼？ 「耶和華的約櫃進了大衛城的時候、掃羅的女兒米甲、從窗戶裏觀看、見大衛王在耶和華面前踴躍跳舞、心裏就輕視他。」（撒下 6：16） 誰能登耶和華的山．誰能站在他的聖所？就是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人。（詩 24：3-4)。 在這首抬約櫃進城門時，朝聖者與守門人之間的對唱中，大衛再次提到有資格登耶和華聖山、站在神的居所的人，所應具備的條件： 手潔 ：所做的完全合乎神的旨意，行事為人與所蒙的召相稱 （弗 4：1） 。好似將經文經常繫在手上為記號 （申 6：8） ，辦事前心中常常浮現經文，保守聖潔、並據以行事。 心清 ：是心裡單純的清心的人 （太 5：8） ，沒有詭詐、不知算計的心，且單純相信神、相信聖經真理。 不向虛妄 ：虛妄原指「偶像」。也就是不偶像崇拜、不效法這世界，不將世俗的觀念或做法帶進教會敬拜之中，不強調自身的學術、與屬世的智慧。 起誓不懷詭詐 ：實實在在的人，就不用動不動就起誓。愛起誓的人，常常心中懷有詭詐。 這裡又說那些能登耶和華的山、站在神的聖所的人，將有什麼福份？ 「他必蒙耶和華賜福、又蒙救他的神使他成義。」（詩 24：5）。 最後，當大衛迎神的約櫃要進城門時，守門的問：榮耀王要進城，誰是榮耀的王？詩歌說：就是 「萬軍之耶和華、他是榮耀的王。」（詩 24：10） 。 其實這時，大衛已經當王，自己就是君王，但是群眾問誰是榮耀的王時，大衛並沒有說：「是我！大衛王！」。相信當時大衛若如此回應，應該也沒有人會反駁。但是大衛卻說： 「是萬軍之耶和華」。 想起若是掃羅王，也許他就會計較群眾喊的王，是不是喊自己的名字？ 令人想起啟示錄第四章中那二十四位長老（剛好本篇是第二十四篇），他們蒙神賜下金冠冕，但是在四活物大聲頌讚寶座中的真神時，二十四位長老卻同步「摘下」頭上的金冠冕，放在腳前，並俯伏敬拜真神。神榮耀他們，他們再將榮耀歸給神。 又如使徒保羅所說的： 因我活着就是基督、我死了就有益處。（腓 1：21） 。若依保羅當時多次國外宣道之故...

〔 大衛的詩。〕耶和華是我的牧者．我必不至缺乏。（詩 23：1） 這首有名的「耶和華是我的牧者」的詩篇，是許多人可以朗朗上口的。這詩篇的第一節 「耶和華是我的牧者」 ，開宗明義就是「我是主的羊，我的主人就是造天地的主宰主耶穌基督」，多麼有力而有福氣的宣示啊！為什麼？因為 「我必不至缺乏」 ，也就是即使會遇到挑戰，但是我不會終其一生都完全窮困潦倒、走入絕境之中。 因為主耶穌基督是我的牧者，我必不至缺乏，所以我一定要上台大嗎？我一定要當醫生嗎？我一定要有博士學位嗎？我一定要有百萬以上的年薪嗎？好像都因這原因已不那麼重要，因為主耶穌已經向我保證，一生一世都要供應我所求，因為： 他使我躺臥在青草地上、領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒、為自己的名引導我走義路。（詩 23：2-3） 記得2004年9月3日，家母罹癌，情況緊急，在發現的隔天，也就是9月3日這天要緊急動手術摘除患部器官，並旁邊所相連的25個淋巴。當時家父發布消息給家人們，為這件事情禱告。因為親戚多住在北部，趕緊七嘴八舌地勸家父：「趕快北上吧！醫學中心、名醫、精良的儀器都聚集在北部啊！你們若留在嘉義開刀會死啊！」 其實這是也是事實，真的北部有許多大醫院，許多有經驗的醫生多聚集在北部。但是家父一一回覆：「只要幫助禱告即可，主若要她活，在嘉義開刀也會活；主若要藉這個機會帶走她，即使送到北部大醫院，由名醫操刀，也會死。」這句話讓筆者深深感動。 後來果然在嘉義基督教醫院開刀，如今已經是2025年年底，這件事已整整過了21個年頭，家母真的得神保守依然健在，成為我們可以見證主愛的恩典。當然主也可以帶走她，並非不聽人的禱告，因為只有祂知道如何才是最好的回應。然而主留下她，也是神美好的旨意，讓我可以因此更堅固我的信心，清楚明白 「耶和華是我的牧者」 原來是這麼美好的事。 如今，當我的孩子們，因為從小家庭祭壇每日讀經的影響，心中也紮下 「耶和華是我的牧者」 的價值觀，在面對挫折可以坦然面對，因為相信這位牧者總是會為祂的羊考量，因祂必引領我們到可安歇的水邊。 我雖然行過死蔭的幽谷、也不怕遭害．因為你與我同在．你的杖、你的竿、都安慰我。（詩 23：4） 即便會遇到逆境、挫折，都可以打從內心相信這位牧者，可以帶我們安然度過死蔭幽谷，且相信在這危險的歷程中必 「不怕遭害」 。藉著每日的讀經，可以感受到祂的杖（因犯錯被神管教的杖）、祂的竿（...

〔大衛的詩、交與伶長、調用朝鹿。〕我的神、我的神、為甚麼離棄我．為甚麼遠離不救我、不聽我唉哼的言語。（詩 22：1） 這是大衛的詩，卻精準地寫出一千年後，耶穌基督的受難實境。大衛為何能寫出這樣的詩？想必是承受過類似的痛苦，所以感同身受，加上神的靈感動，使他動筆寫下基督耶穌受難的第一手記錄。其實，打開大衛一生的歷史，當王前無罪的他，卻要承受掃羅王十多年無情的追殺。及至當王之後，又等了約七年才正式成為全國的君王。晚期又因犯罪之故，深受宮廷彼此的互相殘殺所苦。總而言之，一生大多在顛沛流離中度過。 大衛王，其實歷史評價是偏向美好的正面論述，但是，對大衛而言，他的人生真的不好受。可是大衛善於寫詩歌頌讚神，他的苦難，以及後面的成長，可以以詩歌讓其他人藉此更認識神，正如詩篇中的七十二篇大衛的詩歌。 有時覺得，大衛就像一部鋼琴。鋼琴，通常是樂團的主旋律，但它卻是「打擊樂器」，是要被打擊，藉以發出聲音，成為悅音。彈鋼琴的人，是天父真神。祂恩典的美好樂譜，藉由打擊鋼琴，發出一般人能理解的聲音，因而受感動、得造就。沒有鋼琴演奏時，樂譜是無法自己發出聲音的。 我們也是這樣，有些人在神的計劃中，就是一部鋼琴，注定要被「擊打」，因為他被擊打後，能發出美妙的詩音，他可以將神使人患難的因由，轉化成使人得造就的真理。 有時覺得，神讓筆者能寫、能講，所以在筆者身上有許多見證，可以按時分糧。但是，每個見證後面，都是病痛、苦難、挫折所堆疊而成。對當事人而言，可能一時之間也無法明白：為何我的苦難這麼多？我犯了什麼錯？其實並非犯錯之故，而是你可以消化苦難，或是你身邊有消化你苦難的人，轉化成為屬靈的養分，讓人因你或你身邊那位「轉譯」的人，能夠發出真理的教導，使聽見的人得造就。 好比今年七十七歲的家母，她一生多有病痛，甚至二十一年前還罹患三期的癌症。但是神留她性命，因為她的丈夫、兩個兒子、一個女婿都是執事，都是需要常常在台上用真理造就人、教導人的聖職人員。所以神雖然醫治她的癌症，但是她的其他病痛仍至今不斷，卻又常常在呼求神中得到緩解。雖然她常常不解自己為何要每天頭痛、肚子痛之類的，但是她生命所受的擊打，卻已悄悄地奏出神恩典的天籟，藉以造就許多人。 或許，筆者也是神眼前的一部鋼琴，所以有許多大大小小的見證。雖然見證的產生，多是苦難、病痛、挫折，但若我是一部主耶穌基督手中的鋼琴，就任憑主忘情地敲擊吧！願一首首藉由...

耶和華阿、願你因自己的能力顯為至高．這樣、我們就唱詩、歌頌你的大能。（詩 21：13） 本首詩篇可能是與前一篇第二十篇為上、下篇，第二十篇為王準備出戰，王要百姓懂得為王祈禱，因為戰爭勝敗乃在乎耶和華；本篇第二十一篇為神果真聽百姓呼求，王凱旋歸來，因此王向百姓祝福，也向神發出感謝、頌讚的呼求。 本篇中的王，猶太人傳統上視為彌賽亞王，仇敵是魔鬼撒但。猶太人相信彌賽亞必得勝死權，魔鬼撒但必然潰敗。 人的一生都在爭戰，爭戰前要懂得求告神，不可因經驗逐漸豐富而輕敵。勝利了，不要忘記讚美感謝神，因為是神在爭戰，不是人。正如大衛作詩說： 〔大衛的詩、交與伶長。〕耶和華阿、王必因你的能力歡喜．因你的救恩、他的快樂何其大。他心裏所願的、你已經賜給他．他嘴唇所求的、你未嘗不應允。〔細拉〕（詩 21：1-2） 筆者每次讀詩篇，讀到〔細拉〕，心中總是有一股感動、激奮，總是會淚水盈眶，因為他常常代表的是停下腳步、思想。 你以美福迎接他、把 精金的冠冕 戴在他頭上。（詩 21：3） 聖經中提到的冠冕有兩種：一種是勝利的冠冕，原意是「花冠」；另一種是王冠，是純金打造的，如此處 「精金的冠冕」 。 凡較力爭勝的、諸事都有節制．他們不過是要得能壞的冠冕．我們卻是要得不能壞的冠冕。（林前 9：25） 這是保羅勉勵我們要努力做成得救的工夫，就像運動員一樣努力，但是運動員爭得的冠冕是「花冠」，據說是「桂花冠」，這是會壞的，因為是植物。這樣的「冠冕」是努力來的，是「自取」的，主動權在人。就像人生的成就，其實只是「桂花冠」，是會腐朽的。人在，名在；人亡，名亡，沒有人會紀念，就像花冠最後枯萎、凋零、腐爛一樣。所以保羅勉勵要追求「不朽壞的」（原文此處後面不再提冠冕的字眼）。 不朽壞的，保羅其實指的是「金冠冕」，就是本篇「神所賜的」冠冕，主動權在神，跟人有沒有努力沒有絕對的關係。人努力，要加上神認同，神才會主動賜下「金冠冕」。自以為是的努力，非神所認同，是沒有金冠冕的。 記得筆者還沒退休前，有一位全校第一名的學生（國中生），拿著我批閱過的作業跟我說：「老師，為什麼我的作業只拿A？」。我說：「我覺得這份作業很好，但是紙張不是照我規定的規格，所以不能A+」。「但是我覺得我寫得很好耶！不能A+嗎？」學生回。我又說：「但是沒有照我的規定書寫，再好都不能A+，你懂嗎？」「為什麼你說的算？我的成績都是A+的，老師你不知道嗎？」...

願他從聖所救助你、從錫安堅固你．記念你的一切供獻、悅納你的燔祭．〔細拉〕（詩 20：2-3） 這是大衛的詩篇，可能是對百姓向神為即將出戰的君王禱告的詩歌，勉勵百姓要為即將出戰的君王禱告，並提醒爭戰的勝敗乃在乎耶和華。 人生會遭遇大大小小的爭戰，有對環境、競爭對手的爭戰；有對自己肉體病痛、軟弱的爭戰；也有與空中屬靈氣的惡魔爭戰。這些爭戰，絕大部分的世人會用自己的方法面對。如：遇到困難，動用關係；生病時就重金禮聘名醫，尋求特效藥醫治；面對對手的挑釁，直接用言語、行動、法律回擊；事奉上，面對空中屬靈氣的惡魔，用「血氣」來面對與 爭戰。所以，當反思：我用什麼方式面對？ 大衛王要出征，即使可能已經擁有一定的武力與能力，他仍不忘勉勵百姓為他禱告、祝福。正像今天我們的傳道工人，或許我們對他的口才、能力有一定的肯定，卻也不能過度自信而鬆懈為傳道者的禱告。或許我們對自己的兒女信仰有某程度的肯定，因為他們懂得靈修、聚會、參與事奉，卻也該學習約伯定期為孩子們獻上燔祭、代求。 但是，神一定接納我們的一切供物、悅納我們的燔祭嗎？經文中： 「記念你的一切供獻、悅納你的燔祭．〔細拉〕」 後面出現 「細拉」 ，是休止符之意，也是音樂旋律在此轉折的記號，意思是「暫停，思想」。 誠如許多大衛的詩篇一樣，禱告前，必先自省，再到神前。這 「細拉」 ，就是提醒唱詩的人，停下來，用心思想。聖經何西阿書中說： 我的民因無知識而滅亡．你棄掉知識、我也必棄掉你、使你不再給我作祭司．你既忘了你神的律法、我也必忘記你的兒女。（何 4：6） 能為人向神禱告，就是神的祭司。神的祭司，要神認可，不是任何人都可為之。在新約時代，神的兒女都是神的祭司，禱告必蒙垂聽。但是，若違背神的命令，神就要廢掉我們祭司的職分： 「使你不再給我作祭司」 ，也就是禱告不蒙垂聽，即使禱告一小時、兩小時，甚至禁食禱告，都沒有用處。 何西阿書這裡告訴我們喪失祭司職分的原因，就是不重視聖經神的話： 「我的民因無知識而滅亡，你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司」 。這裡的 「知識」 ，是指對神話語的認識。 「棄掉知識」 ，就是不想懂聖經真理、也不追求，不聚會、也不讀經禱告。若是有這樣不讀經的教會，就會滅亡；若是個人，就會被神棄絕。更可怕的是 「 我也必忘記你的兒女」 ，也就是兒女 被神忘記，不蒙眷佑。 今年世界代表大會，事工研討會來到日本總會報告時...

誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。求你攔阻僕人、不犯任意妄為的罪．不容這罪轄制我．我便完全、免犯大罪．耶和華我的磐石、我的救贖主阿、願我口中的言語、心裏的意念、在你面前蒙悅納。（詩 19：12-14） 大衛對自己的嚴格要求，不是為了沽名釣譽，而是因為真心愛慕真神，期望天父真神悅納他，不要因為自己的過犯離棄他。當我們真心愛一個人時，必願意為他（她）改變自己，且不惜一切代價。一個堅守自我、不願意改變的人，往往是「只愛自己」的人，這樣的人談不上愛人，也無法愛人。真正愛神的人，為了不要讓所深愛的神所棄絕，必定會努力裝扮自己，期待這位神也愛他。只是這樣的裝扮，不同於人世間的打扮，而是會努力追求 「口中的言語、心裡的意念，在你面前蒙悅納。」 大衛形容自己如何地深愛天父真神，首先，他讚美歌頌祂手中所造作的一切： 這日到那日發出言語．這夜到那夜傳出知識。無言無語、也無聲音可聽。它的量帶通遍天下、它的言語傳到地極。　神在其間為太陽安設帳幕．太陽如同新郎出洞房、又如勇士歡然奔路。（詩 19：2-5） 接著，再讚美祂口中的一切話語： 耶和華的律法全備、能甦醒人心．耶和華的法度確定、能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直、能快活人的心．耶和華的命令清潔、能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨、存到永遠．耶和華的典章真實、全然公義。都比金子可羨慕、且比極多的精金可羨慕．比蜜甘甜、且比蜂房下滴的蜜甘甜。（詩 19：7-10） 然後，他為了得到天父真神愛他的心，在此他表達出他的努力，為要使自己完全成為神所喜愛的那種完全人。但是，總覺得還不夠，他怕不自覺成為一位有 「隱而未現的過錯」 而不自知的人，惹神憤怒，所以還不斷地在禱告中祈求神，若自己有過犯，一定要「告訴他」。他是如此細心呵護這份愛，深怕一點點的不注意，讓所愛的生氣。就好像男女間，所珍愛的那如履薄冰、小心翼翼的情愛一樣，然而大衛對神的愛，甚至更是超越人世間的一切情愛。 我們有像大衛那樣的愛主嗎？如果沒有，如何可以談像大衛與神 間那樣的親密關係呢？我們今天如果輕輕忽忽、隨隨便便就犯罪，完全不考慮我主的感受，如何說愛主呢？因為人會犯罪，就是極度自我中心、心中沒有神的表現。 有一首從詩篇十九篇14節的經文，所譜成的詩歌： "The Meditations of My Heart" by Elaine Hagenberg“（超...

慈愛的人、你以慈愛待他．完全的人、你以完全待他。清潔的人、你以清潔待他．乖僻的人、你以彎曲待他。困苦的百姓、你必拯救．高傲的眼目、你必使他降卑。（詩 18：25-27） 大衛的求告詩中，不難發現有個公式，就是在求神幫助之前，會先自我省察一番。且不是以自己的標準來省察，而是以神的標準先來察看自己。若自己省察沒什麼過犯，才敢坦然來到神前。再加上本身對神的正確認識：「神本為善，祂的慈愛永遠常存」、「神是公義、聖潔的」於是信心滿滿，來到神前祈求。如他所說： 耶和華按着我的公義報答我、按着我手中的清潔賞賜我。因為我遵守了耶和華的道、未曾作惡離開我的　神。（詩 18：20-21） 我們求告神之前，是否有大衛的信心？這樣的信心，是來自於有堅守神的公義、堅守自己手中清潔等。要知道，人來到神面前，必須有信心，否則不能得神的喜悅。經上說：「人非有信、就不能得　神的喜悅．因為到　神面前來的人、必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（來 11：6）但是，若平常不認真遵守主道，以至於來到神面前時信心不足，因為要祈求神為我伸張公義，但自己所行的又沒有公義，難道要神一併除滅不義的自己？ 那麼，在祈求前，我們是屬於哪一種人？本篇中25-27節列出了「慈愛、完全、清潔、乖僻」四種人，神就按他們的屬性待他們： 慈愛的人，就是常對人好，因為常用正面表述對待人，不是動不動就要數落人的缺點，甚至論斷人。這樣慈愛的人，神也會以正面態度來看他們。如：約伯。 「耶和華問撒但說、你曾用心察看我的僕人約伯沒有．地上再沒有人像他完全正直、敬畏　神、遠離惡事。」（伯 1：8） 完全的人，就是對於聖經真理完全遵守的人，不是選擇性守道，好像那些：合我意的道理我就遵守；不能認同就不遵守。例如：今日有人認為已是新約時代，所以只遵守新約、不承認舊約一樣。這樣的人，神就會也選擇性待他。也就是有時聽他禱告，有時不聽。其實關於舊約，主耶穌曾說： 「這就是我從前與你們同在之時、所告訴你們的話、說：『摩西的律法、先知的書、和詩篇上所記的、凡指着我的話、都必須應驗。』」（路 24：44） 可見耶穌也重視舊約聖經的重要性，不可自作主張，選擇性守道。因為選擇性守道，神也選擇性垂聽他的禱告。 清潔的人，就是心中單純、純潔、聖潔的人，神就會以單純、迅速回應來對待他們。正如主耶穌的應許： 「你們祈求、就給你們．尋找、就尋見．叩門、就給你們開門。因為凡祈...

至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見( - 或譯：著)你的形像就心滿意足了。（詩 17： 15) 還記得筆者女兒（語昕）未滿一歲的時候，常常早晨自己已經醒了，然後還安安靜靜地躺在自己的嬰兒床中，也沒有什麼聲音、輕聲地自己玩著自己的手，大人們完全不知道她已經醒了。我習慣早起，悄悄地走過去怕吵到她，查看一下她的狀況。這時，她一看見我，就笑得瞇起眼睛！她好像在說：「我看到你了！已經等你等很久囉！」，好可愛！^^ 就好像今天的讀經進度，大衛的詩篇十七篇中的這一節一樣。大衛每天早上醒了，想起主愛他，想起主的話語與恩典，就好比看見主的形象，他就心滿意足了！我每天早上起床第一件事，就是期待翻開今天的讀經進度讀經，然後心滿意足！ 一般世人的心滿意足，卻不是如此： 耶和華啊，求你用手救我脫離世人，脫離那只在今生有福分的世人！你把你的財寶充滿他們的肚腹；他們因有兒女就心滿意足，將其餘的財物留給他們的嬰孩。（詩 17：14) 這裡提到一般世人的心滿意足，似乎只在乎「今生的福份」，也就是想辦法用財寶充滿自己的肚腹，整天都想著要賺大錢享受一切想要享受的，於是有機會就要投資，整天侃侃而談的就是理財經。有錢了，就不住地炫富，不惜穿金戴銀、擁有名車豪宅來滿足虛榮心。談話間，高談他們天文數字的收入，為要吸引眾人目光。但是，錢在他們的心中，卻似乎永遠都賺不夠，儼然是個煞不住、失控的人生；要不然就是炫耀兒女的成就，為了炫耀，所以強加許多私慾在兒女身上，要兒女不停地補習、上名校，口口聲聲說「我是為你好」，其實只是「為自己好」，因為想要自誇、讓臉上有光。在財富方面因為嫌不足，甚至不停地買房，除了留給子孫，也炒房，不斷累積過多的財富， 「將其餘的財物留給他們的嬰孩」 。 讀到這裡，不禁捫心自問：我追求的，是大衛的心滿意足、還是一般世人的心滿意足？一般世人的心滿意足，其實永遠無滿足的一天，不會快樂，因為好還要更好、多還要更多，職位高還要更高，出名還要比第幾名，人比人氣死人。也因為活在炫富圈中，永遠有人贏我，最終也沒有喜樂。 只有大衛的心滿意足，才是最真實的，卻也是容易達成的，因為只要 「張開眼看見主的形象」 就可以，多麼容易！主的形象就在這本聖經中，神就是道，道與神同在，讀「道理」就看見了神！ 如今我女兒已經為人母了，相信她也必已經歷過被我這個小孫子、她兒子一早的燦笑感動到。然而對我而言，直到今日，依...

【寫於2022.7.18】 耶和華是我的產業，是我杯中的分；我所得的，你為我持守。用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。（詩 16：5-6) 一早讀到這篇大衛的金詩，心中非常喜樂！因為對一個五十幾歲，對人生有點經歷，有點感想的中年人，點滴在心頭！筆者想說的就是：「這是真的！」 「所量的地界」，感覺是「被限定」，如聖經中曾説的：神為大海定界限，叫海不准越過界限、上到陸地一樣。當一個人「被限定」時，是痛苦的，因為擺明能看得到好處，卻注定得不到。對於胸懷企圖心的世人，「心想事成」、「人有無限的可能」才是最美的祝福，不是嗎？但是信耶穌，就要被神所限定，你甘願嗎？ 筆者曾也對自己有一番期許，尤其求學過程也看見自己有一定的能力，國、高中時期，雖非頂尖，卻也曾接近層峰。然而，對於神一開始所量給我的地界、不能接受。就好比大學聯考後，為了已成定局的成績，我在住家頂樓與成績單獨處三天，絕望地哭泣：「這不是我要的成績啊！」，尤其對於原本設定的目標-「醫學系」，完全沾不上邊！因為當時最相關的科目：生物、化學竟出現了超低分，對於當時分數計算的加重計分，完全是「加重傷害」。 我足足哭了三天！那是主後1988年8月的事。 擦乾眼淚，決定「不重考」，即使家母鼓勵我，希望我重考，因為這與我平常在校模擬考的成績差太多！但是，我始終相信神所給的「第一次」，因為是最好的。最後決定不重考，接受神所給的「地界」。嘉義高中時期當過資優生的我，人生最後以教職成為大家最終印象，想一想，卻也是最佳美的！因為可以五十歲就退休，可以完全給主所用！ 但是，起起伏伏的人生，也不總是那麼順服神，願意如此就範。有了兒女後，也曾陷入跟世人一樣的迷思，就是把自己的夢套在孩子的身上，讓孩子承受自己的壓力，所以第一個孩子還取名與「醫生」有諧音的名字，不管他是男生還是女生。如今想起來，為自己的幼稚感到可笑。 感謝主！逐漸夢醒，接受神所為我量的地界，發現真是美好！ 2020年退休，其實當下心中曾惆悵：「我的夢都已經不會實現了！」，這些不會實現的夢，其實就是世人好高騖遠，人定勝天的夢。這些曾經的夢，就是：更高的職位（校長？）、更有名的名師（後來才知道名師都是自己封的）、賺更多的錢（我的薪資才剛達最高等級的年功俸一年而已啊！可惜！）、住豪宅、開名車....。（我也是人） 但是，正如這首大衛的金詩所寫，我真的感受到神 「用繩量給我的...

〔大衛的詩。〕耶和華阿、誰能寄居你的帳幕．誰能住在你的聖山．（詩 15：1） 大衛有一天思想一個問題：甚麼樣的人，使真神願意讓他住在「神之界」？「神的帳幕」、「神的聖山」都是「神的」，是神居住的地方。 會這樣想，必是因為羨慕這樣的人。大衛羨慕那些可以跟神住在一起的人，因為神本為善，祂的慈愛永遠長存，跟這樣美善的神同住，一定很棒。大衛看到那些可以跟神同住的人，會覺得「好好喔！可以跟神住在一起！」 以前在學校辦理校外教學相關事宜時，總是會發現有些人，沒有人要跟他同一寢室；有的人搶破頭都想跟他同一組。 人一旦有羨慕的心，就會想辦法得到。有詩人說： 我 羨慕渴想 耶和華的院宇．我的心腸、我的肉體、向永生神呼籲。〔或作歡呼〕（詩 84：2） 會羨慕屬神的一切，是有屬靈智慧的人，他們知道什麼是人生最重要的事。因為敬畏神是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。愚頑人無法看見神的美好，所以不屑關於神的一切，所以做事總是惹神的憤怒。 大衛渴想與神同住，就會特別去探究、認識如何讓神喜歡同住。接下來，他就提出了以下的十二點： 行為正直、作事公義、心裏說實話、不以舌頭讒謗人、不惡待朋友、也不隨夥毀謗鄰里、眼中藐視匪類、尊重敬畏耶和華的人．自己喫虧也不放棄真理、不放債取利、不受賄賂以害無辜、堅守真理永不動搖。 By Isaiah Kao

耶和華從天上垂看世人、要看有明白的沒有、有尋求神的沒有。他們都偏離正路、一同變為污穢．並沒有行善的、 連一個也沒有 。（詩 14：2-3） 大衛的詩篇，提到愚頑人的定義，這樣的定義，就像測量工具一樣，可以輕易地發掘身邊的愚妄人，甚至自我檢視自己是否也是愚妄人。這樣的工具，就好比要知道手中這把泥土裡，是否含有鐵屑？這時，只要拿磁鐵在上面滾一滾，是鐵屑就無法遁形，全被發現出來。 愚頑人的定義，就是心中認為沒有神的人。這樣的定義，就像磁鐵一般，可以輕易地分辨出鐵屑。因為認為沒有神的人，就會為所欲為、恣意犯罪。然而神本來就是存在的事實，是連普通人都知道的。 神的事情、人所能知道的、原顯明在人心裏．因為神已經給他們顯明。自從造天地以來、神的永能和神性是 明明可知的 、雖是眼不能見、但藉着所造之物、就可以曉得、叫人無可推諉．（羅 1：19-20） 大家都知道的事，就你不知道？這時，就成了愚頑人了。「有神」是大家都知道、本性中認同的事實。但是「沒有神」，是人教出來的，是牽強付會的，是愚蠢的認知。但是，知道有神是一回事，正確拜對真神，又是一回事。所以經上又說： 因為他們雖然知道神、卻不當作神榮耀他、也不感謝他．他們的思念變為虛妄、無知的心就昏暗了．（羅 1：21） 因此，普通人認為有神，但是常常拜錯神。至於愚妄無知的人，他們連自然可感受到的神都可以否定，這樣的「無神論者」，是屬於下等人。 只是，知道有神，又要拜對真神，單憑人的尋覓，是不可能的，這就是詩人所感嘆的 「連一個也沒有」 。因為主耶穌說： 不是你們揀選了我、是我揀選了你們 、並且分派你們去結果子、叫你們的果子常存．使你們奉我的名、無論向父求甚麼、他就賜給你們。（約 15：16） 這裡闡明一件真理，那就是：人無法自己找到神，而是人必須「先存」謙卑的心，讓神願意接近，然後憐憫、主動同在，藉由神的感動、救贖，讓謙卑的人願意放下舊有的思維，接受救恩的新思維。 我不以福音為恥． 這福音本是神的大能、要救一切相信的 、先是猶太人、後是希利尼人。因為神的義、正在這福音上顯明出來．這義是本於信、以致於信．如經上所記、『義人必因信得生。』（羅 1：16-17） 「福音本是神的大能」 ，所以福音不是認真追求的人可以得著，而是出自神的大能。當神主動顯出自己，救贖他的子民時，接下來的機制，就是 「本於信，以致於信」 。本於信，是原本謙卑蒙神悅納的...

但我倚靠你的慈愛．我的心因你的救恩快樂。我要向耶和華歌唱、因他用厚恩待我。（詩 13：5-6) 神創造世界，也創造了「物質」的時間。我們的時間已經由科學探究，知道關聯在物質上面，這是愛因斯坦廣義相對論的內涵。既然時間屬乎物質，當 世界末日了，物質被烈火銷化，這物質的時間將一同被毀滅，屆時就沒有我們現在眼中的「年、月、日」。但是，這世界上時間，卻是神常用來考驗我們信心的工具，因為，我們常常雖懂得求告神、等候神，神卻不一定馬上回應，都是因為「時候未到」。 本篇詩篇中，大衛替我們發出因等候產生「無奈」的心境： 〔大衛的詩、交與伶長。〕耶和華阿、你忘記我要到幾時呢？要到永遠麼？你掩面不顧我要到幾時呢？我心裏籌算、終日愁苦、要到幾時呢？我的仇敵升高壓制我、要到幾時呢？（詩 13：1-2） 在禱告尚未得到應允之前，心中的煎熬在所難免，特別是等候的時間，已超過預期很多的時候。這時，若失去了耐性，就容易被魔鬼利用，於是發怨言、甚至做出神所不喜悅的反應。那該怎麼辦？詩人繼續說，這時第一件事就是要自我儆醒，提醒自己不要灰心、失望： 耶和華我的神阿！求你看顧我、應允我、使我眼目光明、免得我沉睡至死．免得我的仇敵說、我勝了他．免得我的敵人在我搖動的時候喜樂。（詩 13：3-4) 接著更重要的，是要想起神的慈愛，要因神的救恩快樂，這時力量才能產生，藉由歌頌神得神的應允。神有時候的應允，是我們在苦境還沒轉離前，願意憑信心相信而讚美時，問題才會解決。就像主耶穌說： 你們祈求、就給你們．尋找、就尋見．叩門、就給你們開門。因為凡祈求的、就得着．尋找的、就尋見．叩門的、就給他開門。（太 7：7-8） 第七節是主耶穌的應許，第八節不是重複（中文因為時態讀不太出來），而是再說：「你們知道嗎？因為只要祈求的，『都已經』得著、那些曾經尋找的，『都已經』找到了，叩門的，我『都已經』幫他們開門了。」第八節就是要我們能夠在未成就前，就憑信心相信『已成就』，藉此去相信第七節的應許。 這也好像以色列人進迦南地時，面對漲過兩岸的約但河，神不是先讓約但河分開，而是叫抬約櫃的祭司，在漲過兩岸的滾滾江水中，先將腳踏進湍急的約但河。 他們到了約但河、腳一入水、（原來約但河水、在收割的日子、漲過兩岸）那從上往下流的水、便在極遠之地、撒拉但旁的亞當城那裏停住、立起成壘．那往亞拉巴的海、就是鹽海、下流的水、全然斷絕。於是百姓在耶利哥的...

凡油滑的嘴唇、和誇大的舌頭、耶和華必要剪除。（詩 12：3） 大衛在本篇詩篇的感慨，是心中有真理的人，對於今世風俗的共同感受。是的，這是個到處充滿油嘴滑舌的世代，筆者還在教職時，面對越來越會頂嘴的中學生，心中也是無限感慨。但是對於心中有真理的人，都要記得 「油滑的嘴唇、誇大的舌頭」 ，神都 「必要剪除」 ，也就是都為神所憎恨。 當大衛在寫這篇詩篇時，應該非常灰心失望，所以一句 「耶和華阿、求你幫助、因虔誠人斷絕了．世人中間的忠信人 沒有了 。」 表達他的無限感慨。今天，真的會覺得人很虛假，甚至我們明明知道甲對乙有很多不滿與批評，但不知何故，當甲某一天遇到乙時，竟然還可以百般奉承乙說：「我們真的沒有你不行，你真的給我們幫很大的忙。」這樣表裡不一的言論，經常充斥在我們生活當中。就像詩人又說： 「人人向鄰舍說謊．他們說話、是嘴唇油滑、心口不一。」 心口不一啊！ 他們曾說：「我們必能以舌頭得勝．我們的嘴唇是我們自己的．誰能作我們的主呢？」（詩 12：4） 會說謊的人，是因為不怕神，自己就是自己的主宰，不認神作為他們的主。特別是那些在網路社群媒體上，隨己私慾抒發信仰相關意見的人，長篇大論，卻沽名釣譽，要讓人覺得他很有愛心，要大家像他一樣，在真教會聚會，也在四處基督教會聚會，表達他不排斥任何基督教派，並高調認為真耶穌教會不應該排斥其他宗教。他的大言不慚、四處討好、毫無原則的信仰態度，真是此篇大衛所言的「油滑舌頭、誇大的嘴」，是標準的神所要剪除的舌頭啊！ 下流人在世人中升高、就有惡人到處遊行。（詩 12：8） 面對入門門檻極低，甚至可說是幾乎沒有門檻，人人皆可抒發己見的網路社群媒體，不學無術、販夫走卒都可以發表一篇深具影響力的垃圾訊息。原來，早在三千年前，大衛的時代，神就啟示大衛這個現象了。不懂真理、抗拒真理的人，就是這裡說的「下流人」、「惡人」。他們的升高，是因為藉由多媒體放話，藉由眾多無知人的關注點閱，所形成的輿論潮水，因關注而上漲、因點閱而昇高知名度，藉此到處遊行。 耶和華的言語、是純淨的言語．如同銀子在泥爐中煉過七次。耶和華阿、你必保護他們．你必保佑他們永遠脫離這世代的人。（詩 12：6-7） 如今，能全然相信的，只有聖經神的話語，因為是不含「防腐劑」、「添加劑」，更不含「有毒物質」，或是「毫無營響的廢物」，是「純淨的言語」，就像銀子的淬鍊一樣，一遍又一遍地斟酌過，沒有多...

看哪、惡人彎弓、把箭搭在弦上、要在暗中射那心裏 正直 的人。（詩 11：2） 因為耶和華是公義的．他喜愛公義． 正直 人必得見他的面。（詩 11：7） 這篇大衛的詩篇中，大衛分享他堅持成為神眼中的義人，所以在行為上表現出正直，也提到這段歷程中所遭遇的阻擋與磨難。他分享為何要堅持成為正直人的原因，那就是： 「祂喜愛公義．正直人必得見他的面。」 何謂正直人？讓筆者想到的對比，就是「牆頭草」。所謂的「正直」，就是堅守一定的信念不為所動，無論外在環境如何壓迫，寧可壓碎，不可變節。「牆頭草」恰好相反：吹東風，草就倒向西，往東吹，就倒向東，看見他似乎是直立時，只是因為無風。 〔大衛的詩、交與伶長。〕我是投靠耶和華．你們怎麼對我說、你當像鳥飛往你的山去。（詩 11：1） 大衛堅持正直，所以神的話怎麼說，我就怎麼做。但是堅守正直的結果，在世人的眼中就會變成不知變通。這裡說，大衛堅持正直的時候，他身邊的人就勸他： 「你當像鳥飛往你的山去。」 意思就是說：「你還堅持什麼？趕快逃吧！不要再堅持投靠你的神了，不要再堅守那不知變通的道理了，像鳥一樣飛到你認為安全的地方去吧！」 這句話很像約伯在極痛苦時，他妻子對他說過的話： 「你仍然持守你的純正麼？你棄掉神、死了罷。」（伯 2：9） 。這裡的「純正」就是「正直」啊！ 我們有時候遇到壓迫的環境，「正直」就成了參考用了。好比同學、同事都在同居、彼此間沒有男女應有的份際，當下，我們的正直，就會顯得格外突兀。這時，同學或同事跟我們說：你還是那麼死腦筋嗎？跟我們去夜店唱歌喝酒、享受醉中之樂吧？這時，你會怎麼想？還堅持嗎？ 若我們「變通了」，去夜店了，喝一下酒、唱一下歌，又有何妨？但是此時是否注意到，神烈火的雙眼正注視著我們，我們這時候的行為，祂喜悅嗎？ 很多真教會信徒的標準總停留在：「我不要讓神生氣就好了」，但卻沒有注意到，神要的標準是「神喜悅」，也就是要「刻意」去做神高興的事才行。 那差我來的、是與我同在．他沒有撇下我獨自在這裏、因為我常作他所喜悅的事。（約 8：29） 這是耶穌基督所說過的話，主耶穌做了神喜悅的事，還自己刻意說出來，只是說好玩的而已嗎？耶穌愛做無聊的事嗎？這難道不是對我們的期許嗎？ 牆頭草，兩面倒，最後是不能進天國的。牆頭草就是：這樣也可以、那樣也可以，不要那麼堅持。真理只有一是，沒有似是而又非的，若是不冷不熱，像老底嘉教會一樣...

耶和華阿、謙卑人的心願、你早已知道．〔原文作聽見〕你必預備他們的心、也必側耳聽他們的祈求。（詩 10：17） 神給人自由意識，但敬畏的心，是神特別給謙卑的人所預備的。經文說，神必為謙卑人預備「心」，使他們在需要時懂得祈求神，神 「也必側耳聽他們的祈求」 。 查詢本篇原文關聯字，發現此經文的「心」，與下面經文的心同一個字： 他 心裏 說、神竟忘記了．他掩面、永不觀看。（詩 10：11）  惡人為何輕慢神、 心裏 說、你必不追究。（詩 10：13） 這兩節經文的「心」，是惡人的心。惡人為何會行出如此大惡，且不知節制、畏懼？因為沒有神所預備的心。謙卑人為何知道求告神，使神傾聽其所求？因為有神所預備的心。 試想：魔鬼為何會持續行惡？牠們為何不知節制？除了神已經審判牠們，知道必須接受永刑的認知影響之外，牠們沒有絲毫後悔的心嗎？讀到本章可以略微對「魔鬼的良心？」問題做說明。原來，魔鬼的成分中，已完全無「善」的成分，神就是愛，完全無神、就完全無愛，這就是魔鬼。那是一種很難想像的境界：完全無愛，只有憤怒、不滿、兇殘，是個全然黑暗的世界。 耶和華神用地上的塵土造人、將生氣吹在他鼻孔裏、他就 成了有靈的活人 、名叫亞當。（創 2：7） 一般世人或許比魔鬼好一點，因為裡面有神的靈，是 「有靈的活人」 ，有「善」的成分。所謂的好人，就是願意發揚神所賜，靈魂中的「靈」所具備的善，藉此行出較多比例的善行、善念的人；惡人就是將靈所具備的善，泯滅了，或是吝於行出神原本所賜的善念、善行。但是只要活著，「善」都還是存在，因為人有靈魂，有靈、也有魂，只是惻隱之心或多或少之差別而已，不至於完全沒有。至於魔鬼，只剩「惡靈」，因為原本神造為光明天使時的一切美善，因牠們的驕傲、背叛，已被全然收去。既然完全沒有神所賜的原本美善，就全然黑暗、邪惡，毫無惻隱之心，也永遠不會後悔。 能認識神、敬畏神、依靠神的人，這樣的心是神「額外」所給的。沒有這樣的心，就無法敬畏神。那麼，神會給誰這樣的心？經上說：謙卑的人。 虛心的人有福了．因為天國是他們的。（太 5：3） 清心的人有福了．因為他們必得見神。（太 5：8） 虛心、清心，都有謙卑的意思。 「天國是他們的」 ，是指神的國只顯給他們看，使他們藉著追求得著； 「他們必得見神」 ，是因為持續謙卑，與主日近、與神同行。 所以，敬畏神的，必是謙卑的人，因為他們敬畏的心，...

耶和華阿、求你使外邦人恐懼．願他們知道自己不過是人。〔細拉〕（詩 9：20） 這篇大衛的詩篇，記載大衛因神的垂聽而歌頌神，更要傳揚神的恩典，也要因這恩典快樂、稱謝真神。詩歌到最後提到，求神使他的敵人，即當時的外邦人，因神的大能作為而恐懼， 「願他們知道自己不過是人」 。 在前一卷，即約伯記中，約伯最後所達到的靈性成長，是領略到「我不過是人」，才得以真正的完全，結束約伯記的操練。在上一篇詩篇第八篇，也提到「人算什麼？」的智慧領悟。偏偏這樣的正確自我認知，是絕大多數的世人所不知道的。人世間的「人定勝天」、「人有無限的可能」，曾是推動世界科技日新月異的推手，因為認為有可能，才會有所作為。 世人的無知，在所難免，因為沒有聖靈的幫助。但是，當這樣的認知進入真教會的天國子民心中時，就稱為情慾。當人，自認為「不只是人」時（而且還是偉人、名人、超人），即使是神的工人，在愛主的表象背後，竟是雄心壯志，想要改變教會、創新真理，也開始專靠自己，漸漸不依靠神。 這裏詩人又說，誰是外邦人？頗耐人尋味！ 惡人、就是忘記神的外邦人、都必歸到陰間。 （詩 9：17）  是的，「忘記神」的就稱為外邦人。「忘記」就是曾經記得，現在忘了。好像曾經大發熱心服事神，在神面前完全忠心，但是今天卻因為日積月累的私慾，忘記神了，因為驕傲自大了。經上說： 太初有道、道與神同在、 道就是神 。（約 1：1） 。所以，忘記神，就是忘記道，因為 「道就是神」 。不遵守全本新舊約聖經的人，就是忘記神的人。忘記神，很嚴重嗎？這裡說， 「都必歸到陰間」。 詩人繼續說， 「忘記神的外邦人」 。因此，只要是忘記神的人，都是外邦人，是相對於「神國」之外的外國人，即使是真耶穌教會的信徒，難怪都要歸到陰間。而且，詩人說，何謂惡人？就是 「忘記神的外邦人」 。外邦人就是神眼中的惡人，所有忘記神的，就叫「外邦人」。因此，今天真教會中的「主內外邦人」何其多啊！也就是那些不遵守真理、任意妄為的信徒，都稱為主內的外邦人，這些都是神眼中的惡人。 當人意當道的今天，當捫心自問：我是行神的旨意，還是行人意？還是堅持自己的看法嗎？別人的提案不合我意就杯葛到底嗎？聽道理意見一堆，覺得什麼時代了還講得這麼硬嗎？總是想把世俗帶進來改造真教會嗎？創作詩歌、寫作講道不是為頌讚神，而只是為一鳴驚人、榮耀自己嗎？若真是如此，當想一想： 耶和華阿、求你...

〔大衛的詩、交與伶長、用迦特樂器。〕耶和華我們的主阿、 你的名在全地何其美 ．你將你的榮耀彰顯於天。........耶和華我們的主阿、 你的名在全地何其美 。（詩 8：1、9） 本首詩篇，以 「祢的名在全地何其美」 開始，也以 「祢的名在全地何其美」 結束。意思是我們的人生，要以呼求、頌讚主的名開始，也要以呼求、頌讚主的聖名中，結束我們短暫的一生。 神的名，就是「耶穌」，此名使我們可以靠著得救，這是多麼奇妙啊！可見這名是何等地美： 除他以外、別無拯救．因為在天下人間、沒有賜下別的名、我們可以靠着得救。（徒 4：12） 所以在本篇詩篇中，提到雖然如嬰兒、喫奶般無能的人，只要他口裡懂得呼求神的名就夠了，因為神要因為被呼求而施行拯救，祂必制服最強的仇敵，使他們都只能因此閉口： 你因敵人的緣故、從嬰孩和喫奶的口中、建立了能力、使仇敵和報仇的、閉口無言。（詩 8：2） 而且，除此之外，這個宇宙萬物一開始，也都是藉由神的口所成就的，原因就是因為這大有能力的名「耶穌」，創造諸天與世界萬物： 願全地都敬畏耶和華．願世上的居民、都懼怕他。因為他說有、就有．命立、就立。（詩 33：8-9） 想起筆者在1999年，因為想要逃避教會負責人的職分，曾向神哭求辭去教會教務負責人一職。那時，神在夜間藉由 「遊覽車之夢」 ，夢中看見自己竟成為一位「小孩」，要坐上遊覽車的駕駛座，駕駛這輛巨大無比的遊覽車。 當時神為何要在夢中，用一位「小孩」來開車，用小孩來成為一間亟需拯救者挽救的孱弱教會的牧者？詩篇在這裡給了答案：因為嬰孩和喫奶的只會「哭求」，不會像成年人那樣自以為是、我行我素、自高自大、任意妄為。而這因無能的「哭求」，反而就是獲得力量的關鍵！因為他們哭求對象的這個「名」，就是這裡被稱為 「在全地何其美的名」 ，神的名。藉由呼求這名，可以產生莫大的能力，更足以使凶險萬分的敵人，因此喪膽而閉口。 本詩以此「在全地何其美的名」開始，以此何其美的名結束，告訴我們今生的行事為人得以蒙福的秘訣，就是求告祂的名「耶穌」，懂得時時求告主、一生求告主，我們必得力量與寬闊的道路，如此，必能明白當時詩人讚美這名之故，由衷認為這是美到不能再美的名的因由。 By Isaiah Kao

耶和華阿、求你在怒中起來、挺身而立、抵擋我敵人的暴怒．求你為我興起．你已經命定施行審判。（詩 7：6） 這篇詩篇，是大衛受到敵人欺凌、處於劣勢的祈禱文。大衛的祈求詩，祈求就祈求，為何話鋒一轉，提到「審判」？原來背景是撒下十六章5-14節遭受便雅憫族「示每」無故的侮辱、與攻擊。 在我們的生活中，無論是身處社會、工作、學校生活，或是教會事奉的環境中，難免會遭遇受欺凌的事情。即使在真教會的事奉中，因為主耶穌基督用寶血買來的教會，也是「人」所組成，難免有靈修未完全的情事發生，使我們遭受排擠、誹謗、無視的對待，像大衛所闡述的一樣。 大衛舉手向神的祈求幫助文，可以看出禱告該有的要素：確認只有神可以給幫助、確認我在神面前無辜（無罪）、確認我必得神拯救而歡呼。 其中很重要的，是認清所們所祈求的這位神，是「審判人的神」。正如大衛在本篇詩篇中，在祈求中不忘自我反省，因為這位神是公義的，因此若自己是有罪的，遇到這一切，只能說是活該，是沒資格祈求的。神並不是像某些人間律師，只要價金夠，有罪都可以辯護成無罪，顛倒是非。當以色列人出埃及時，神自己對摩西宣告： 耶和華在他面前宣告說：「耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡． 萬不以有罪的為無罪、必追討他的罪 、自父及子、直到三四代。」（出 34：6-7） 話中之意，是神有憐憫慈愛，但是有罪不知悔改的罪人，在尚未悔罪除罪之前，是沒資格向這位真神祈求的。因為： 我們 當深深考察自己的行為、再歸向耶和華 。我們當誠心向天上的　神舉手禱告。我們犯罪背逆、你並不赦免。你自被怒氣遮蔽、追趕我們．你施行殺戮、並不顧惜。你以黑雲遮蔽自己、以致禱告不得透入。你使我們在萬民中成為污穢和渣滓。（哀 3：40-45） 這裡提醒我們要先「省察自己」之後再來求醫治、求幫助，否則，神會被 「怒氣遮蔽、追趕我們．」 ，甚至 「施行殺戮、並不顧惜。」 因為我們是「活該」。若沒有反省，將所犯的罪求主赦免之前，即使禁食禱告了、或是長達一兩個小時的禱告，都將沒用，因為神 「以黑雲遮蔽自己、以致禱告不得透入。你使我們在萬民中成為污穢和渣滓。」 大衛明白這位全能的真神，也是「審判人的神」，所以要先過公義、純正（詩 7：8）、心裏正直（詩 7：10）這幾關。於是他勇敢先表明自己，願神先審判他，再施恩給他。也因著此時...

〔大衛的詩、交與伶長、用絲絃的樂器、調用第八。〕耶和華阿、求你不要在怒中責備我、也不要在烈怒中懲罰我。耶和華阿、求你可憐我．因為我軟弱。耶和華阿、求你醫治我．因為我的骨頭發戰。（詩 6：1-2) 這是大衛的懺悔詩。懺悔，是因為有了過犯，更是因為有「罪識感」，願意承認有罪，所以去面對罪、解決罪，得以潔淨。其實，當我們受洗歸入基督，進入真耶穌教會之後，洗禮洗去罪孽的大水，仍持續有赦罪的功效。我們這有聖靈同在、有赦罪權柄的活水，仍願意持續洗淨我們之後一切非故意犯的罪。只是這活水，單單洗淨真心認罪、深切悔罪之人。如經上說： 要用水藉着道、把教會洗淨、成為聖潔、可以獻給自己、作個榮耀的教會、毫無玷污皺紋等類的病、乃是聖潔沒有瑕疵的。（弗 5：26-27） so that He might sanctify her, having cleansed her by the washing of water with the word .【NASB】 這裡提到基督要用水、藉著真道，將教會「持續」洗淨，成為聖潔。我們就是教會，是主用寶血所買來的團體，是有資格享受這「持續洗淨」的福利的。因為這裡的「洗淨」，原文用的是現在進行式，而非過去式或過去完成式，表示「直到今天仍持續」的意思、意即「現在仍天天進行著」。但是要願意像大衛一樣，深深懺悔，才有機會得神天天的憐憫、赦罪。這裡也說到，洗淨的時機，是 「水藉著道」 ，也就是藉由聽道理、讀聖經、虛心受教，使人被道理「道洗」（信徒的一生經歷的洗：水洗、靈洗、火洗、道洗）。天天讀經、天天懺悔、天天潔淨。 不讀經，人是不可能有反省的能力的。 讓筆者想起多年以前，和劉恩平傳道協助竹東教會靈恩佈道會，遇到的一件事。有一位受洗二十年的退休教師，在靈恩會期的白天來教會接待，言談中提到他還沒受聖靈，因此很多事工都不能做。於是他問劉傳道： 「我求聖靈求了二十年了，都求不到聖靈。傳道，可以告訴我怎麼求到聖靈嗎？」 「某某弟兄，不要灰心喔，要繼續努力，主必將聖靈賜下喔！」劉傳道回應。 「可是我真的很認真求了耶，您也看到我每天晚上都到前面去求聖靈，就還是求不到。」弟兄回應。 「那....，有時求不到聖靈，可能是我們有什麼還沒悔改的罪、不想改的壞習慣之類的。所以求聖靈前要先悔改喔！」劉傳道回應。 「這樣喔。」這位弟兄就不再問了，默默地離開我們的視線。 晚上祈求靈恩，筆者...

耶和華阿、 早晨 你必聽我的聲音． 早晨 我必向你陳明我的心意、 並要儆醒 。（詩 5：3） 筆者退休前，早晨總是匆匆忙忙，為了要在六點半之前，開車載全家出門，上學的上學、上班的上班，所以五點半起床，才能有充分的時間，讀經、禱告。為何要五點半起床才有足夠的時間？因為早晨，一天的煩雜都還沒進入大腦，心是乾淨的，這時離世界最遠、離神最近，要用來敬拜神。這個時間，利用清晨的微光，讀經，禱告，感覺非常平靜。 退休後，在總會的日子，每天六點起床，讀經、寫心得，等候七點隔壁室友簡傳道的開門聲。我的房號是2506，簡傳道是2507，他一開門，我就一起出門，到總會一樓參加北台中教會的七點早禱會。林永基長老、另一位簡傳道夫婦也是天天到場的基本成員。三十分鐘的禱告，覺得神清氣爽、充滿力量。 正如這段經文所述，早晨神應許要聽我們的聲音，所以不是急著去拿手機。早晨將寶貴的時間拿來讀聖經神的話，藉由一天頭腦最清醒的時刻，讓神的話輕易進入心裡，再藉由禱告、寫讀經心得，營造神所賜的好心情，甚至因聖靈的感動可以快樂一整天。 早晨跪下禱告，向神陳明我們的心意，更重要的，是使我們儆醒。 一早產生儆醒的心，是非常重要的。人常在無意識狀態，不自覺就犯了罪。一早提醒自己，就會像詩人大衛一樣，重新思考、提醒不要成為神所厭惡的人。 因為你不是喜悅惡事的　神．惡人不能與你同居。狂傲人不能站在你眼前．凡作孽的、都是你所恨惡的。說謊言的、你必滅絕．好流人血弄詭詐的、都為耶和華所憎惡。（詩 5：4-6） 我們的人生過得如何？滿意嗎？晚上睡覺前能在禱告中被主稱讚："well done!"（做得好！）嗎？還是一直在後悔中？（早知道....）。讓主一早來提醒，提醒我們的耳朵能聽，提前警覺，避免犯錯，我們快樂，主也喜悅！ 凡投靠你的、願他們喜樂、時常歡呼、因為你護庇他們．又願那愛你名的人、都靠你歡欣。因為你必賜福與義人．耶和華阿、你必用恩惠如同盾牌四面護衛他。（詩 5：11-12） 主耶和華賜我受教者的舌頭、使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人． 主每早晨提醒 、提醒我的耳朵、使我能聽、像受教者一樣。（賽 50：4） By Isaiah Kao

你使我心裏快樂、勝過那豐收五穀新酒的人。我必安然躺下睡覺、因為獨有你耶和華使我安然居住。（詩 4：7-8） 世人追求的都是 「豐收五穀新酒」 ，也就是世上的財富、名聲、地位，甚至以此洋洋得意，向屬神的人誇口自己所得的。屬神的人若沒有看清楚自己已經蒙神所賜的福時，就容易受到影響而灰心喪志。詩人大衛在急難之中，雖然暫時沒有得神拯救，但是在禱告的當下，已經用信心接受神應許的福份。這樣的福份，足以使他心裡快樂，使他安然躺下睡覺。即使急難的狀況尚未解除，大衛已經用信心相信神必使他安然居住。 你們要知道耶和華 已經 分別虔誠人歸他自己．我求告耶和華、他必聽我。（詩 4：3） 這裡詩人大衛，用「現在完成式」來表達神 「已經分別虔誠人歸自己」 ，因此我只要追求成為虔誠人， 「我求吿耶和華，祂必聽我」 。 這就是「信心之眼」，已經超越時空的侷限，看見神的同在與大能。如果看不見，就會產生懷疑之心，越懷疑，信心越小，以至於沒有信心。 這些人都是存着信心死的、並沒有得着所應許的、卻從遠處望見、且歡喜迎接、又承認自己在世上是客旅、是寄居的。（來 11：13） 信心之眼，使人得以 「從遠處望見、且歡喜迎接」 。既然望見，就心裡快樂，甚至勝於那豐收五穀新酒的人。就像耶穌在面對拉撒路復活時的禱告所說的，也是信心之眼的表率： 耶穌說：「我不是對你說過、你若信、就必看見　神的榮耀麼？」他們就把石頭挪開．耶穌舉目望天說：「父阿、我感謝你、因為 你已經聽我 。 我也知道你常聽我 、但我說這話、是為周圍站着的眾人、叫他們信是你差了我來。」（約 11：40-42) By Isaiah Kao

我躺下睡覺．我醒着．耶和華都保佑我。（詩 3：5） 「躺下睡覺」 ，是指身心疲憊了，或心有餘力不足了，或是心靈固然願意、肉體卻軟弱了的時候，於是沒能力再舉起禱告的手，再發出堅定有力的呼求聲時，祂，卻一直都在； 「醒著」 ，是指還有一點意識，還能警醒的時刻，或是還能思想神的話語與恩典的時刻。無論什麼時候，或軟弱、或堅強，神都保佑我。 令筆者想到，羅馬書中的這段經文： 況且我們的軟弱有聖靈幫助、我們本不曉得當怎樣禱告、只是聖靈親自用說不出來的歎息、替我們禱告。鑒察人心的、曉得聖靈的意思．因為聖靈照着　神的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事都互相效力、叫愛　神的人得益處、就是按他旨意被召的人。（羅 8：26-28） 是啊！聖靈總是在我們不行了，幾乎要放棄的時候，顯現出祂的力量，替我們禱告。用 「說不出來的歎息」 ，幫助 「本不知曉得當怎樣禱告」 的我們。這時， 「鑒察人心的」 神， 「曉得聖靈的意思」 ，而且這聖靈 「替聖徒祈求」 ，然後 「叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人」 。 保羅也有親身的體會： 他對我說：「我的恩典夠你用的．因為我的能力、是在人的軟弱上顯得完全．」所以我更喜歡誇自己的軟弱、好叫基督的能力覆庇我。（林後 12：9） 這是信主，成為愛神的人的好處。即使在軟弱中，神仍與我們同在，不像踩腳踏車一樣，沒力氣了，腳踏車也不動了。祂一直都在，即使我們正在軟弱中、或是在警醒狀態，祂都要保護我們。只要我們堅守對神信靠之心，無論何時何地，神必做我們隨時的幫助，對我們的保護將持續前進。 但你耶和華是我四圍的盾牌．是我的榮耀、又是叫我抬起頭來的。我用我的聲音求告耶和華、他就從他的聖山上應允我。〔細拉〕（詩 3：3-4） By Isaiah Kao

當存畏懼事奉耶和華、又當存戰兢而快樂。（詩 2：11） 敬拜真神的方法，常稱為「敬畏」。敬畏，含有兩個字各自的含義。其中的「敬」，是指因相信神大能，所以發自內心表達尊敬之意；另一個字「畏」，就是畏懼，因為相信這位神是忌邪的神，必不以有罪為無罪，所以對祂產生畏懼之心。 其中的「畏懼」，是事奉真神最容易缺少的正確態度。人一但不知畏懼神，即使知道真理內涵，但不見得願意遵循。就像學生一樣，可以知道校規，卻因為無懼校規，而屢犯校規。常常讀經，若不能生發對神畏懼之心，即使聖經可以倒背如流，仍屬枉然。 生活中，筆者常聽見台總總負責簡傳道會說的一句話：「他不怕神，但是我們卻是非常的怕神，所以不敢任意妄為。」這也是我們在總會事奉過程中，須常常自我提醒的：做任何決策之前，都要想起神，檢視所做的事是否合乎神的旨意。 當一位學生不怕老師時，這個學生的品德就令人擔憂；當神的工人不怕神時，他將逐漸偏離真道，且漸漸不接受勸誡；世人在做出傷天害理的事情前，若不怕神，甚至認為「沒有神」，他將輕易地變成十惡不赦的人，而且對於所犯傷天害理的行為，將成為家常便飯常常為之，且無法可治。 「存畏懼事奉」、「存戰兢而快樂」 ，其實是事奉神的基本態度。因著有敬畏神的正確態度，於是將蒙神賜福、時時因蒙恩而快樂。也就是雖然對神畏懼、戰兢，卻是天天快樂度日。一個懂得畏懼神的人，在 「一聽見是主」 時，必有儆醒起來的相應行動回應： 耶穌所愛的那門徒對彼得說：「是主。」那時西門彼得赤着身子、一聽見是主、就束上一件外衣、跳在海裏。（約 21：7） 這段沒有提到彼得為何聽見約翰說：「是主」，原本累到赤著身子打魚的他，趕緊束上一件外衣，跳到海裡。但是筆者覺得這場景，似乎像是一個正在做虧心事的學生，一聽到其他同學喊著說：「老師來了」，因為畏懼老師，所以在受到驚嚇時，趕緊謹慎起來的感覺。若真是如此，彼得「畏懼夫子」的心，如此可以得到證實。 有人會說：「我和主耶穌就像好友一樣，無所不談」。話是如此沒錯，但是畏懼的心卻不可以沒有，不可以對神的命令隨便，甚至到「無視」的程度。一個人對於真神的命令，若有怕，就會在意，並時時警醒，不敢得罪；若不在意，就會為所欲為，自以為是，卻終將滅亡。像詩篇這裡所說的， 「當以嘴親子」 ，就是要「討好」基督．這裡的子，就是彌賽亞，就是耶穌基督。否則，就會 「在道中滅亡」 ，也就是在「意想不到」的時候突然遭到懲...

不從惡人的計謀、不站罪人的道路、不坐褻慢人的座位、惟喜愛耶和華的律法、晝夜思想、這人便為有福。（詩 1：1-2） 詩篇是教導人如何禱告的經卷，所教導的禱告內容，就是要我們知道如何成為得神喜悅的人，使禱告蒙垂聽。 這是詩篇的第一篇，直接開宗明義闡明神所喜悅的事，因為得神喜悅，就能得神賜福。首先是三不，就是「不從、不站、不坐」。 不從：不跟從惡人的計謀。 這需要有智慧的判斷，知道誰是惡人，然後小心、防備，不要惡人說什麼，就跟著去做。現今世人很容易隨網路社群媒體所舞動，當有人抱怨教會時，惡人就會出現鼓譟，愚昧人就會去附和。詭詐的惡人常常都躲在幕後煽動鼓譟，只有無知的愚昧人傻傻的去當打手、當炮灰。一個人若輕易地就隨輿論起舞，是典型的低智商表現。 不站：所謂的罪人道路，就是樂於犯罪之人的生活模式。不去站在罪人的道路，就是要離開罪人的道路，要走出喜愛犯罪的罪惡生活模式，當明白真理，做光明之子，敬虔度日。 不坐：褻慢人就是頑梗悖逆、桀驁不馴之人，眼中只有自己，不接受真理的規範，我行我素，態度囂張。不坐褻慢人的座位，就是不要去學褻慢人的言行舉止，不去坐在他們坐過的座位，以免成為下一個褻慢人。不坐褻慢人的座位，就是不要羨慕、也不要效法、甚至成為褻慢人。 接下來是「一惟有」：如何做到前述的三不？那就必須明白真理的規範，而且切實遵行。態度上就是要單單喜愛神的律法，方法就是要依靠聖靈讀懂聖經、明白真理，唯有讀明白了，才會嚐到箇中滋味。有品嚐到聖經的箇中滋味，就會成為動力，促使他常常追求真理，喜愛晝夜思想。 當做到「三不、一惟有」了，這人便為有福。如何的有福法？如接下來所述： 他要像一棵樹栽在溪水旁、按時候結果子、葉子也不枯乾．凡他所作的、盡都順利。（詩 1：3) 至於不願遵守真理的惡人，將來面對的就是神的審判。 因此當審判的時候、惡人必站立不住．罪人在義人的會中、也是如此。（詩 1：5） By Isaiah Kao

【寫於2022/6/2】 最近石牌天母教會每日讀經到約伯記（今天是第十二章），自己五天前突然癱瘓在床，今晚要跟華岡團契分享「哦！原來神一直都在！」，星期六上午基隆會安息日領會，希望針對信仰低潮、做工挫折的方向來做勉勵。這樣一串起來，似乎有一定的關聯性。 我們雖然不敢將自己與約伯相提並論，但是約伯記卻是那些在信仰感知逐漸弱化的人，重新認識神，再一次感動呼喊：「哦！原來神一直都在！」的最佳教材！因為約伯記先提及靈界的一段對話，接下來緊扣整卷似乎永無止境的厄運，還好主角是約伯，他的「精彩表現」，成為後世屬神子民的效法典範！ 人，為什麼信仰會低落？為何生活總是挫折？因為我們的故事被「去頭去尾」了，因不明瞭，所以困惑，甚至挫折。「頭」，指天上屬靈的會議；「尾」，是神真正旨意的彰顯。以約伯而言，屬靈界創造宇宙萬物的真神，與鬼王撒但的對話的對象，竟然是小小的人類約伯，這可能是他永遠想像不到的。反過來想，難道亙古以來，靈界只談論約伯嗎？會不會也談論過你、談論過我，談論過高春霖？ 還記得大衛王禁不起誘惑，在太平的日子姦淫了為他效忠的臣子烏利亞的妻子拔示巴，甚至殺了烏利亞的事件嗎？當時拿單先知轉述了靈界會議的真實狀況，那就是 「你做這事，使仇敵（撒但）大得褻瀆的機會！」（撒下 12：14) 。原來，為了大衛犯罪一事，天上已經歷了約伯記第一、二章的靈界會議，不一樣的是大衛這次所做的，是讓真神為了他只能被撒但羞辱。（可以想像撒旦會如何羞辱我天父的？） 也許，在我們遭受一切操練之前，靈界都已經開過會，因為要天父真神允許，撒但才能在神允許範圍內加害我們，而且還得「不可越過神的規定」。（林前  10：13) 既然是開過會，所遭遇的就是有意義的。或是為了「義人受苦」，引導人追求神所指定的完全 「你們要完全，像天父完全一樣！」（太 5：48) ；或是為了「罪人受苦」，如大衛王為自己所犯的罪承受管教。上古時代埃及宰相約瑟在經歷一切千辛萬苦之後，雖然仍不見「頭」（靈界會議），但是已見「尾」（全家相聚），然後發自內心地説 ：「神的旨意好的原是好的，成就今日的光景！（創50：20) 「不見頭、不見尾」是人類的限制，但對屬神的人卻都是存在的真實。 對約伯而言，因為不見天上靈界會議內容，開始「莫名其妙」遭受人類歷史一切可能的患難：失去財產、失去兒女、失去健康、失去自尊。約伯記總共四十二章，就是在替苦難中...

我從前風聞有你、現在親眼看見你。因此我厭惡自己、〔自己或作我的言語〕在塵土和爐灰中懊悔。（伯 42：5-6） 本章可說是全卷的最高潮，也是約伯記的主旨：「當過親眼見神-真認識神的生活」。約伯在經歷最後真神一系列的引導之後，神最終沒有告訴他受苦的原因，約伯雖然還是不知道受苦的原因，但是那已不重要，因為約伯已經更加認識神。原來這一連串的課程，並非偶然，而是早就預定好的課程。而約伯，就是要在這當下，成為眾多神兒女的教科書，為要教導我們：如何從風聞有神，進入到親眼見神的正確信仰生活。關於這樣信仰目標的解答，就在約伯說的話之中： 「因此我厭惡自己、〔自己或作我的言語〕在塵土和爐灰中懊悔。」 是的！厭惡自己、深深懊悔舊我，才能真正見到神。 我們當常常自省：我信主多久了？真見過神、認識神嗎？還是一直停留在「風聞」的階段卻不願精進？ 耶穌所愛的那門徒對彼得說：「是主。」那時西門彼得赤着身子、一聽見是主、就束上一件外衣、跳在海裏。（約 21：7） 何謂見神的面？原來，經歷神、感受神，都是見神的面的生活，重點是我們是否「真知道」這是神的作為？生活中得見神的神蹟，也要「真認識神」，才算是見主的面。就像在約翰福音21章中，那一夜，門徒一整夜捕不到魚，卻在「陌生人」的指導下，下網，接著竟然拉不起來。這時敏感的門徒約翰說：「是主！」，並非說：「是魚！」因為這奇蹟太神奇，是神同在的明證，約翰的確認，就是真的是見到神了。而彼得束上外衣跳在海裡，也是霎那間意識到主實在同在的羞愧動作。 清心的人有福了．因為他們必得見　神。（太 5：8） 這是主耶穌基督再次教導我們的，當過著「得見主面」的生活。因此，如何親眼見神？那就要懂得清心(pure in heart）。清心，就是心中無雜質，心裡單純，於是連「自我」都清掉了、沒有了，完全捨己。就像約伯，當他懂得發自內心「厭惡自己」時，此時必然捨己，也會對過去自己的無知感到懊悔，藉由這樣的懊悔，再次強調厭惡自己的意念。 因此，當人捨不了己，就永遠見不到神。對自己的表現一直洋洋得意的人，將永遠停留在對神「風聞」的階段，進不了信仰最深的一層，就是「親眼見神」。所以，當時時捫心自問：我真的認識這位真神，而親眼見神了嗎？我有否過著天天有主同行的生活？ 學習約伯，因真認識神了，所以不再專注在所失去的，轉而只看見神，並且有呼應「捨己」的真實行動，也就是去為指責過他的...

誰先給我甚麼、使我償還呢、天下萬物都是我的。論到鱷魚的肢體，和其大力，並美好的骨格，我不能緘默不言。（伯 41：11-12） 約伯記41章繼續提到神所造的大工，其中提到「鱷魚」，和上一章的「河馬」，神的形容內容可知，都是現今世代不復見的生物，但是卻的確曾經存在過。「河馬」的原文為behemoth，「鱷魚」原文為Leviathan，都是「巨獸」的代名詞。對於今天而言，可以說明的生物，就屬我們一般人所熟知的「恐龍」。至於恐龍一詞，也是後人因為在將近一千年前，因發現巨大的生物骨骼，這些骨骼太過碩大，沒有任何生物可以匹配，就起名為恐龍。今天仍有類似如此碩大的生物生存著，就是「藍鯨」，可見「恐龍」、「河馬」、「鱷魚」這些謎樣的生物，是可能存在過的。 他肚腹下如尖瓦片．他如釘耙經過淤泥。他使深淵開滾如鍋、使洋海如鍋中的膏油。（伯 41：30-31) 這段可知，這類似恐龍，與約伯曾經共存過的古生物，非常巨大，而且兩棲生活。當他們在陸上行走時，巨大且沈重，又堅硬的身軀，使走過的路如被釘耙耙開淤泥一樣，進入水中時也因為身軀極為碩大，在水中或洋海造成巨大漩渦，有如鍋中開滾的水一樣翻滾著，也像沸騰的油一般滾動。 在地上沒有像他造的那樣無所懼怕．凡高大的、他無不藐視、 他 在驕傲的水族上作王 。（伯 41：33-34) 這裡說神造這些巨獸，也是為了彰顯祂的大能。但是雖然不知何故，這些巨獸都相繼消失，僅剩「化石」供後人明白他們曾經存在過。這兩章也點出近日科學家對恐龍提出的疑問：這些恐龍過於巨大，超越身體骨骼所能承受的重量，如何在陸地存活？聖經說： 「他在驕傲的水族上作王」 ，可見他們多在水中生存，靠水的浮力減輕所負的重量。 直到今日，沒人見過恐龍，但是從神與約伯的對話可知，約伯熟悉這些巨獸，他與他們同時代過。但這些恐龍似乎沒有對當時的人類造成太多威脅，極有可能他們不能遠離「水」。換句話說，只要人類不要靠水太近，就可以保平安。至於恐龍，通通是「水族」。 科學的一切難題，盡在聖經中可以找到解答，但是驕傲的世人，並不相信。 另外，聖經中的「海」，「水中」常代表世界，如：啟示錄記載的大巴比倫，最後像石頭、大磨石般，被天使丟入海中，因此 「他在驕傲的水族上作王」 ，隱喻世人僅能在世界（水族）稱王，無法勝過真神。 因此，耶穌曾在門徒面前 「在海面上走」 ，啟示錄的天上寶座，是在 「玻璃海」 之上，都證明...

你要如勇士束腰．我問你、你可以指示我。....。你要以榮耀莊嚴為妝飾、以尊榮威嚴為衣服。（伯 40：7、10） 神從旋風中跟約伯說話時，祂像一位極為用心負責的老師，一步步要教導祂所疼愛的約伯更加完全，所以祂專門對約伯說話，沒有對旁邊的人說話。到了本章，這位老師要約伯做「一日萬有的真神」，確實站在真神的地位，用心感受神所要面對的事。神要約伯 「如勇士束腰」，「以榮耀莊嚴為裝飾，以尊榮威嚴為衣服」 ，做「神」。 事實上，沒有經歷過的工作與職位，沒有資格對此工作與職位品頭論足，因為事情沒有想像中的容易。神要約伯替「神」將心比心：如果約伯你是神，你做得到以下的相關事情嗎？你以為這些事為何如此安排？你有能力操控接下來所提的兩種巨獸嗎？如果做得到，神說： 「我就認你右手能以救自己。」（伯 40：14） ， 「認你」 的原意為「讚美你」，意思是說：「我就像對神一樣讚美你的大能。」 我們都不是神，卻常常批評神的作為。「祢為什麼給我遇到這樣的事？」「祢為什麼要這樣做？」高傲的心，使我們的信仰生活中，似乎總有無窮無盡的「為什麼」。 如果我們在面對神時，有無止盡的「為什麼」，那麼我們就不會謙卑，我們就不知順服。一直愛問為什麼的人，一旦接受神愛的磨練，進入神愛的課程中，將會被磨，一直磨、磨到能說出「神的旨意原是好的」的時候，磨練才會停止。 好比，當筆者成為人夫時，才知道原來聖經對做丈夫的教訓，丈夫要為妻子捨命，是什麼樣的感覺；為人父時，才知道為所疼愛的孩子，做父母的，原來可以做出願意為他犧牲生命的一切事；當成為教會負責人的時候，才知道原來行政工作，並不是都可以心想事成的；在總會服事時，才知道原來這艘總會大船，有多麼難隨心所欲轉彎。 不知將心比心的人，常常是批評聲音最大聲的人，因為無知，所以無理。約伯是個完全人，在當時沒有聖經、沒有律法、沒有道理可聽的情況之下，他能認識神到如此深刻的程度，殊為不易。但是，在長時間的苦難中，人的耐心被磨盡時，不自覺就自以為是神，認為神有該做卻沒有做到的事、神都不懂，只有我懂，於是，我抱怨。 記得2023年在印尼總會完成一週的講課工作之後，水土不服加上心理壓力，病倒躺在床上一整天，胃劇痛、滴水不進，全身痠痛，發燒，下不了床。在極痛苦中，想到家鄉遠在五千多公里外，自己身處在遙遠的南半球，突然一股軟弱襲來：「我會死在這裡嗎？」當下，忽然讓我明白，那些隻身在外國開拓、...