如鷹展翅

惡人一出母胎、就與神疏遠．一離母腹、便走錯路、說謊話。（詩 58：3） 這句話讀起來，讓很多人覺得詩人誇大了，怎麼可能一出母胎就與神疏遠？覺得很多惡人其實都是後天造成的，是環境影響的結果。事實上，現在看到的惡人，不都是惡人，真的有些是被後天影響的，可能本性也不壞；但是這裡說的惡人，就是聖經標準底下的惡人，是指不敬畏神的人，姑且讓筆者稱他們為「真惡人」吧。 以利的兩個兒子是惡人、不認識耶和華。（撒上 2：12） 這裡清楚說明惡人的聖經定義是「不認識神」。不認識不代表沒聽過，而是不用心去認識、也不想認識，是我行我素，以自己為神的人。這些與神隔絕的「真惡人」，一出生就注定與得救無關，當然就與神疏遠，一出生便走錯路、說謊話。 讀到這段經文，想起關於真神在創世以前就計畫好的救贖計劃。祂在宇宙從起初被造，到最後世界末日之間，一切可能發生的事情、因應對策全都考慮周到後，祂才創造這個世界。因為經上說： 就如神從創立世界以前、在基督裏揀選了我們、使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵．（弗 1：4）   這裡說 「神從創立世界以前」 ，也就是在創世記一章1節 「起初神創造天地」 之前，神早已計畫好一切。大智慧極聰明的人，不會做無聊的事，因為他的腦筋必定動得很快，各樣權衡輕重、利弊得失瞬間已仔細評估過，所以所做的每一件事都是有意義的。聖經中常說所羅門是大智慧的人，筆者認為並非如此，因為他不知考量後果，所以做錯很多事。筆者倒認為使徒保羅，可以列為真有大智慧極聰明的人，因為他每件事、每個動作都會想到神。 既然人都會這樣了，神難道更不是如此？所以，神不做無意義、無聊的事。 在祂的救贖計劃中，有一批人早被預定要得救，就是這裡說的 「在基督裡揀選了我們」 的這群人。而且，在約翰福音中，主耶穌親自說明計畫的內容，稱這些人為「主的羊」： 我的羊聽我的聲音、我也認識他們、他們也跟着我。我又賜給他們永生．他們永不滅亡、誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我、他比萬有都大．誰也不能從我父手裏把他們奪去。（約 10：27-29） 這段經文，是主耶穌透露救贖的計畫中，有一群人，將要進入基督裡，稱為主的羊。這群羊有一個特徵：「聽主的聲音」，不但如此，主說： 「我也認識他們」 ，因為創世以前就已經點過名了，雖然還沒出生為人，所以凡是主的羊，主早已認識。另外，主的羊，「一定會得救」，因為主說： 「我又賜給...

【寫於2022.8.30】 2022/8/3-8在台灣大德教會協助大三班學生靈恩會班務工作。和傳道同工們有許多訊息的互動與交流，也有如「鐵磨鐵，磨出刃來」，得到許多造就。 感謝主！今年在退休一年半之後，突然在事工上「豁然開朗」！因為參與層面進展的速度超乎想像！特別是成為台灣總會常務負責人的這個工作，全省只有七位總會常務負責，幾乎是台灣真耶穌教會的最高執行單位。剛進入這圈子的我，有如小驢駒一樣，雖為主所用，但是「什麼都不會、什麼經驗有都沒有」是我心中的疙瘩。抱著「學習」的心態，選擇「沈默」、「少言」來進行我「自以為是」的信仰學習歷程。 然後這次一位傳道同工就跟我說：你現在站在這樣決策的位置，真的什麼動作都沒有要做嗎？該講的還是要講吧！神一定有賦予你智慧的雙眼看見問題，若祂希望你為教會做一些什麼事，請你不要都靜默不言。 我很札心，直到昨日讀經進度，詩篇58篇，又再一次刺痛我的心： 世人哪，你們默然不語，真合公義嗎？施行審判，豈按正直嗎？不然！你們是心中作惡；你們在地上秤出你們手所行的強暴。（詩 58：1-2) 「默然不語」、「施行審判」是指在「說」與「不說」之間。我那自以為有智慧，覺得冷眼旁觀的「默然不語」是聰明，這裏卻說「真合公義」嗎？這不啻對 我 是個 當頭棒喝啊！我不在會議中對事對人「施行審判」，只為維持同工和諧，不撕破臉，但這樣真的能得神喜悅嗎？真的是神要我來的緣故嗎？ 我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。（加 1:10） 但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。（帖前 2:4） 感謝主！阿們！

【寫於2022.8.30】 紛擾不休的「宣牧中心合併都更案」終於在前天（2022/8/28)於台灣總會畫下句點，至於圓不圓滿？「神的旨意都是好的」，無論現在任何人有任何解讀，我都覺得「原是好的」。 當然利益衝突的一方忿忿不平，甚至發出狂言，散佈情緒性字眼，著實讓他們的職分因而黯然蒙塵了。他們發出的情緒性字眼，讓其他持不同意見的人，感覺有如詩篇57篇7節所說的處境一樣： 我的性命在獅子中間；我躺臥在性如烈火的世人當中。他們的牙齒是槍、箭；他們的舌頭是快刀。（詩  57：4） 擔任主席團的人這下子成為這些人發洩對象。他們如同身處獅子群中，被獅子們虎視眈眈，任何一點點小小的動作，都會引起獅群的騷動，準備發動撕咬，預備陷入一團混亂。神的僕人在同工之間竟然需防備撕咬必須戰戰兢兢，深怕觸怒這些「獅子」，神的國度何竟成了「獅子群」？求主憐憫。 只要在教會中熱心推動工作，就一定都是對的嗎？保羅提醒我們隨時要反思： 我可以證明，他們向神有熱心，但不是按著真知識；因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。（羅 10:2-4) 今天，想立自己的義的主的僕人，在末世漸漸增多了，要當心與省察：當我們心有大志時，就一定是被「聖靈感動」嗎？會不會也可能只是私慾懷胎，卻以教會常用術語包裝？為何我的眼中不能容下別人在一樣工作上的其他看法？我擁有了職分，就一定代表我的想法永遠是對的嗎？以耶穌基督的心為心，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取奴僕的樣式，存心謙卑，有那麼困難嗎？ 辛苦了！主的真僕人們！

〔大衛逃避掃羅、藏在洞裏．那時他作這金詩、交與伶長、調用休要毀壞。〕　神阿、求你憐憫我、憐憫我．因為我的心投靠你．我要投靠在你翅膀的蔭下、等到災害過去。（詩 57：1） 不知我們在危險驚慌的當下，除了選擇逃避，或是去做所能做的防衛措施之外，我們還會做什麼事？很多人的反應就是碎念：「怎麼辦、怎麼辦？」，然後無法思考。 以生理學而言，當人在危急時，會分泌腎上腺素，讓我們血液中血糖提升，以幫助接下來的逃跑之需，但是接踵而至的是，血液流向逃命器官，其他與逃命無關的血液都被徵招，例如：大腦。所以，緊急時，生理學上會出現的就是「腦中一片空白」。 若在危急時，不想要腦中空白，就需要使心安靜下來。如何安靜？那就需要轉移注意力，最好了方法就是想起神。 大衛在被追殺時，那不是被抓到就換人當鬼的捉迷藏遊戲，也不是被抓到就被關而已，而是要被殺害啊！掃羅王幾次掄槍射向大衛，想把他釘在牆上時，大衛就知道他在掃羅手中只有死路一條。所以，大衛逃的，是「命」，而不只是困苦患難而已。 急難中，大衛躲藏在洞裡，那是一個漆黑的環境，甚至心跳聲、呼吸聲，自己都能聽見。或許當下，大衛不爭氣的眼淚流下了，因他想不透：謹守遵行神的旨意，怎麼會遇到這樣的事？怎麼會有家歸不得？但是，他想起了神。 我要求告至高的神、就是為我成全諸事的神。那要吞我的人辱罵我的時候、神從天上必施恩救我．也必向我發出慈愛和誠實。（詩 57：2-3） 在紙張、筆尚未發明的三千年前，這些詩，如何記下來？令筆者好奇。但是可以想像的，大衛將這樣的禱告，「記在心裡」，在日後譜寫成詩歌。「休要毀壞」跟「遠方無聲鴿」都是曲調名，按照必要的分類，在當王之後，交給所設立的聖詩團指揮，依據合適的曲調唱出「當時」的感動。 大衛在詩篇中超過半數的詩歌創作，可以看出大衛「數算恩典」的習慣。就像上一篇，他也知道神牢記他所流的每一滴眼淚。 我幾次流離、你都記數．求你把我眼淚裝在你的皮袋裏．這不都記在你冊子上麼？（詩 56：8） 大衛深信神不做無聊的是，既然如此，他必牢記我留的每一滴眼淚的因由，細數著：這滴眼淚是大衛某某時候，呼求我留下來的。然後，裝在神寶貴的皮帶內，記錄在神的冊子中。 「金詩」據說為喃喃自語、小聲默念的曲調。人小聲唱的詩，常常能唱入心坎裡，因為思緒會動，可能在大衛日後當王，唱起這首金詩時，會想起當時患難中的那種痛、與神的種種帶領。 我們在患難中會做什麼？...

我懼怕的時候要倚靠你。我倚靠神、我要讚美他的話．我倚靠神、必不懼怕．血氣之輩能把我怎麼樣呢？（詩 56：3-4） 人在懼怕時容易慌亂，不知如何是好？這裡詩人大衛說： 「我懼怕的時候要倚靠你。我倚靠神、我要讚美他的話。」 是的，懼怕的時候要懂得倚靠神，但是怎麼靠神？方法就是將神的話拿出來用，甚至唱出讚美詩歌，因為讚美詩都是根據聖經神的話所譜寫而成，唱詩，就會讀到神的話，藉以獲得力量。 筆者在軟弱時，有幾句最常用的經文，就將他們熟記背誦，必要的時候，就拿出來反覆唸幾遍，信心就出現了。有時是在患難困苦的當下，覺得灰心絕望；有時是在禱告中感覺軟弱無力時，每當唸完，就滿心感謝。也因著信心的出現，神就同在，使問題能順利解決。例如有一句我常用的經文： 亞伯拉罕所信的、是那叫死人復活、使無變為有的神、他在主面前作我們世人的父．如經上所記：『我已經立你作多國的父。』（羅 4：17） 曾經在禱告中感覺無力量時，我就把這段經文在心中讀一遍。接著跟神禱告說：「主啊！祢既是『叫死人復活、使無變為有的神』，我現在這件事，比祢叫死人復活、使無變為有都還要簡單，祢連死人都可以復活了，我相信主若願意，必然照祢的旨意成就，阿們！」因為我深信，亞伯拉罕所信的這位神，跟我所禱告祈求的是同一位神，祂永不改變！ 「讚美祂的話」 ，就是以神的話為美，因為相信神是信實的，是有能力的，所以發出讚美的聲音。但前提是要先熟讀神的話，將神的話記在心版上才行，這樣，需要的時候才拿得出來。主耶穌曾用一個比喻，提醒我們要將祂的話熟記在大腦中： 耶穌說：「這一切的話你們都明白了麼？」他們說：「我們明白了。」他說：「凡文士受教作天國的門徒、就像一個家主、從他庫裏拿出新舊的東西來。」（太 13：51-52） 主耶穌的意思，就是不要只有光聽，卻沒有用心體會、熟記背誦下來。要像 「文士受教作天國的門徒」 一樣背誦，也就是將這些經文，像家主將「好東西」按項目類別分類收藏好，需要的時候，可以 「從他庫裏拿出新舊的東西來」 。既然是家主，就不會連自己東西放在哪裡都不知道。 「庫裡」 ，也可以說是我們的大腦皮質層，是長期記憶的存放區域。讀經時一開始經文會存在海馬迴的短期記憶區，要將經文消化吸收，進入大腦皮質層的長期記憶才行。這個記憶過程，需要「過度學習」（overlearning)，也就是要一遍又一遍，滾瓜爛熟，才能記得住、也取得出來。 筆者每...

原來不是仇敵辱罵我．若是仇敵、還可忍耐．也不是恨我的人向我狂大．若是恨我的人、就必躲避他。不料是你、你原與我平等、是我的同伴、是我知己的朋友。我們素常彼此談論、以為甘甜．我們與群眾在　神的殿中同行。（詩 55：12-14） 越親密的人，傷的總是越深。尤其是夫妻之間，一點點小小的批評都不應該出現，因為殺傷力常常超乎想像。有人會覺得關係既然這麼親密，言談間就隨便、說話不假思索。其實這是錯的，因為越親密，說話反而越當謹慎，因為對方將更在意。 總會負責人會團隊內，雖然跟一般團隊一樣難免有異議份子，也就是不在乎神國利益、只在乎個人利益，為反對而反對的人。但是，最近一個由這些人所提的案，對總會專職同工所做的提出嚴重的不信任，一時之間，身為總會專職同工人員的筆者難免遺憾，但是看見提案的「附議人」中，竟出現自己團隊內部人員。當下很不能接受，因為所有的決策過程他都在場，但他都不言語，也舉贊成票，卻昧著自己的良心，參與這違反良心的附議。 這也是日前總負責及一些同工，因此要求幫助代禱的原因，因為來自我們的同伴、知己的朋友、還素常彼此談論、在神殿中同行的人，因此真的傷得很重。這個事件的當下，我告訴自己：沒有一個世人，是真的完全人，包含自己也是。剛好大衛的這篇詩篇，講出被知己的人傷害時的心有多痛，那樣的感受到底有多強烈。平常我們不是無話不談嗎？我們一直以為「你」是跟我們一同站在神這邊的好同工， 「我們素常彼此談論、以為甘甜．我們與群眾在　神的殿中同行。」 當然，這是神給我們的功課，為了要讓我們知道：只有神是真的，人都是虛假的，不要掉以輕心。那行毀壞可憎的站在聖地。 但是，神也沒讓我繼續陷入負面情緒之中，因為最近每天的詩篇讀經，深深感覺到在三千多年前，大衛王已經藉由神感動他的靈，替我們說出我們會遇到的心中愁苦，也告訴我們：他是如何靠主禱告交託，如何走出陰霾的。 有一天，就在總會負責人開會前夕，神藉著筆者2025.11.20當天的早禱會主領，進度是王上二十一章，提到亞哈王搶奪拿伯葡萄園的機會，從中提到亞哈是個「王」，所做所為卻極為幼稚、昏庸。但是分享到最後，讓筆者突然話鋒一轉，提到這段經文： 耶和華的話臨到提斯比人以利亞說：「亞哈在我面前這樣自卑、你看見了麼？因他在我面前自卑、他還在世的時候、我不降這禍、到他兒子的時候、我必降這禍與他的家。」（王上 21：28-29） 我自己在台上說：「像亞哈王...

我要把甘心祭獻給你．耶和華阿、我要稱讚你的名．這名本為美好。他從一切的急難中、把我救出來．我的眼睛也看見了我仇敵遭報。（詩 54：6-7） 神的名，就是耶穌，這名本為美好。 這首詩是大衛被西弗人出賣，心中非常無奈時所寫，因為他與西弗人無冤無仇，而且西弗人與大衛都是猶大支派的同胞。沒想到自己的同胞，竟阿諛奉承掃羅王，想討好他，希望從掃羅身上可以得著什麼利益。其實掃羅王是個自私、冷酷的人，永遠不會記得誰對他好，也不會記得應該如何回報誰。即使如此，西弗人仍然因為掃羅「君王」的身份去討好他，出賣大衛行蹤的情報，沒有去在意這是否合神的旨意。 心灰意冷的大衛在此作詩時，稱西弗人為「外人」。 神阿、求你聽我的禱告、留心聽我口中的言語。因為外人起來攻擊我、強暴人尋索我的命．他們眼中沒有　神。〔細拉〕（詩 54：2-3） 即使如此，大衛在急難之中永遠不會忘記神的幫助，並說出救恩的原理： 「這名本為美好」 。使徒時代，使徒揭示真神的名就是「耶穌」，而且天下人間沒有賜下別的名可以靠著得救。 除他（耶穌）以外、別無拯救．因為在天下人間、沒有賜下別的名、我們可以靠着得救。（徒 4：12) 今天無論我們遇到任何事，都要記得呼求神的名，就是「耶穌」，奉主耶穌的名禱告、奉主耶穌的名講道、奉主耶穌的名趕鬼，神就要因聽見而拯救呼求祂的人。既然呼求祂的名如此有功效，因為祂的名本為美好。 對於如此美好、大有能力、大有慈愛的神的名，我們該有的回應，就是稱讚、讚美神的名。當以禱告感謝、以詩歌頌讚、以見證傳揚神的名，直到永遠。 眾人方 唱歌讚美 的時候、 耶和華就派伏兵擊殺 那來攻擊猶大人的亞捫人、摩押人、和西珥山人．他們就被打敗了。（代下  20：22） By Isaiah Kao

〔大衛的訓誨詩、交與伶長、調用麻哈拉。〕愚頑人心裏說：「沒有神。」他們都是邪惡、行了可憎惡的罪孽．沒有一個人行善。（詩 53：1） 「愚頑人」在這裡的原文為希伯來文「נָבָ֣ל」唸為"nābāl"，也就是「拿八」的音，真是有趣。所以若無法理解「愚頑人」，想一想拿八是怎樣的人就非常清楚了。 科學之所以可以發展到今天的原因，就是認爲「有可能」，科學家們才會努力去探究原因。例如：認為地球是圓的，才會用各種觀測確認為圓的。若不認為地球是圓的，就不會花精神去研究與發現。科學的敗筆，就是不承認有神。當人一開始就否定有神，就不會認真去追求是否有神。事實上，神不讓人研究時，人無論如何，真的就是找不到神，神也不給不敬虔的人找到。我們之所以可以認識神、找到神，進入真教會，是因為祂主動揀選我們，是祂主動靠近人。因為耶穌說： 不是你們揀選了我、是我揀選了你們 、並且分派你們去結果子、叫你們的果子常存．使你們奉我的名、無論向父求甚麼、他就賜給你們。（約 15：16） 作孽的沒有知識麼？他們吞喫我的百姓如同喫飯一樣．並不求告神。（詩 53：4） 其實，有時候人不是不知道有神，而是不願意承認有神， 「並不求告神」 ，不能接受有人在我之上、管東管西。會說沒有神的人，是因為覺得自己就是神，所以不需要再有一位神。就好像今天一些無神論的政權，是因為只有領導者才是神，不可有其他的神。 另外，有人雖然信主，卻是心中沒有神的人，是這裡所說的愚妄人。信主的人，一旦開始自以為是的時候，即使好像還是真教會的信徒，言行舉止卻驕傲自大，不遵守真理，隨意就發表違背真理的異端，這時，他心裡潛意識已經認為「沒有神」。 今天（2025.11.25）上午台灣總會早禱會，由神學院輔導主任黃嘉明傳道主領，進度是王下二章。他以經文中的以利沙先知為例，特別以主題「神的工人的傳承」來分享。 以利沙為何能接續他老師以利亞，成為另一位偉大的神的工人？這可以由他四個跟隨老師升天的歷程中，所停留的地方看出： 一、吉甲 ：是以色列人過約旦河之前，行割禮的地方。意義為：跟隨主，成為神的工人，第一件事就是要接受洗禮，舊人要死去。當意見很多，停留在過往自己的習慣、堅持不必要的傳統者，不配跟隨主。所以第一個條件，就是 「除去舊我」 。 二、伯特利：是雅各夢見天梯的地方，因為雅各看見之後講了一句話：「神真的在這裡，我竟不知道？」意思...

〔以東人多益來告訴掃羅說：大衛到了亞希米勒家．那時、大衛作這訓誨詩、交與伶長。〕勇士阿！你為何以作惡自誇？神的慈愛是常存的。（詩 52：1） 常聽人說：「能力越大，責任越大。」沒錯，就如同主耶穌在馬太福音廿五章中，五千、二千、一千的比喻裡所說的，領的恩賜越多，神對他的要求就越高。在物理學上，對於「能力」有類似概念的物理量「能量」，似乎又有另一層不一樣的思考方向。 大自然裡，能夠驅動別人的力量，就稱為能量。好像電能、光能、熱能，甚至核能等。但是，物理學上，對能量的詮釋，就是：「能量越大，破壞力越大。」因為能量經常是看不見得潛能，必須經由所產生的破壞，也就是由破壞力的大小，才能知道他的厲害。就好像一部車以很快的速度在飆車時，為何我們覺得飆車危險？因為速度產生的動能很大，經由撞擊，車輛粉碎的程度，我們就可以知道「哦！原來真的有動能，好大啊！」 本篇詩篇開頭就說： 「勇士啊！你為何以作惡自誇？」 其中 「勇士」 是指能力很強的人。但是他的能力，不是拿來呼應他所應負的責任，而是拿來 「作惡自誇」 ，是一股破壞力，他因自己能造成的破壞程度而自誇，真是悲哀。 那時以東人多益站在掃羅的臣僕中、對他說、我曾看見耶西的兒子到了挪伯亞希突的兒子亞希米勒那裏。（撒上 22：9） 這位勇士，就是以東人多益（但卻是多行不義），在他的口才、陰謀之下，成功煽動昏庸的掃羅王，將祭司們幾乎殺光。 王吩咐多益說、你去殺祭司罷。以東人多益就去殺祭司、那日殺了穿細麻布以弗得的八十五人。又用刀將祭司城挪伯中的男女、孩童、喫奶的、和牛、羊、驢、盡都殺滅。（撒上 22：18-19） 今天的「多益」在哪裡？ 當有一天，神為要成就祂的工，賜我們越來越大的恩賜，因此使我們讓越來越多的主內同靈所肯定，因而衍生越來越高的知名度。接著我們也擁有越來越大的影響力，用以承受神給我們越來越重要的職分。這樣的職分，也許是教會負責人、長執、各樣專職工人等，這時，我們已然成了神國的「勇士」。 聖經中，大衛王曾記下他的勇士名單： 「大衛勇士的名字、記在下面....．」（撒下 23：8） ，這些都是王忠心的僕人，為王盡心盡力、成就穩固的國度。但若是像「多益」這位掃羅的勇士，卻只會用他的能力殘殺神國的祭司，只在乎遂其獸慾的發洩。 今日神國的勇士，也許是全國信徒大會代表，或是總會負責人，甚至是聯總負責人，不管是傳道、長老、執事、弟兄們，個個口才...

〔大衛與拔示巴同室以後、先知拿單來見他． 他作這詩、交與伶長 。〕　神阿、求你按你的慈愛憐恤我、按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。（詩 51：1） 詩篇中很多用小字體寫著：「大衛的詩交與伶長」。這裡的伶長是誰？在什麼地方？做些什麼事？在希伯來人古代社會中有所謂的伶人，但他們是奏樂器、唱歌而不演戲。在聖經上所提到的是為神奏樂唱歌讚美神，而不為人作樂、娛樂。由字面上的意思可知「伶長」是那些奏樂器或唱歌的一群人的班長、首領。現在又可稱為：「指揮」，不但指揮歌唱奏樂器，還負責有關的事務。伶長：英文譯為The Chief Musician，日文為「聖歌隊的指揮者」。詩篇以外（尼十二46；哈三19）記著：「歌唱的伶長」。呂振中譯本為「歌唱班長」，指著專管或指揮歌唱的，也管奏樂。（摘自 真耶穌教會聖樂網/聖樂花園/伶長 ） 這篇是大衛犯下滔天大罪後，因恐懼、軟弱，被罪惡蒙蔽心眼時，想盡辦法要掩飾罪惡，甚至不惜借刀殺人，使他忠心的僕人因他的罪惡失去寶貴的生命。當犯下姦淫、殺害忠臣之後，罪並沒有放過他，使他沒有馬上從罪中醒悟過來。罪的問題不解決，直接的感受，就是神不在同在： 神阿、求你為我造清潔的心、使我裏面重新有正直的靈。〔正直或作堅定〕不要丟棄我、使我離開你的面．不要從我收回你的聖靈。（詩 51：10-11) 這段經文提到 「不要丟棄我、使我離開祢的面」 ，可見，因為罪的緣故，神「已丟棄他」，他已經發現他的禱告不再蒙垂聽，那位原本與他形影不離、如密友般的神，已從他的生命中消失許久（有資料說一年左右）。或許是因為犯了罪，他反而更不敢跪下來禱告，因為明白自己是有重罪的，而神是聖潔、忌邪的。罪，使人與神的關係破裂，因而遠離真神。 他最後能醒悟，其實是憑藉著「外力」，不是自己的力量。是神「主動」感動拿單先知，委婉的用故事指出他的罪。若不是出於神的憐憫，神大可以直接放棄他，不要理他了。若不是神主動，他無法醒悟過來。 我們常會為罪惡的人心懷不平，覺得他們犯了滔天大罪，竟然還可以大搖大擺、囂張度日。其實，他們才是最可憐的，因為已被神直接放棄。如亞薩的詩中： 看哪、這就是惡人．他們既是常享安逸、財寶便加增。....我思索怎能明白這事、眼看實係為難。等我進了神的聖所、思想他們的結局。你實在把他們安在滑地、使他們掉在沉淪之中。他們轉眼之間、成了何等的荒涼．他們被驚恐滅盡了。人睡醒了怎樣看夢、主阿、你醒...

你們要以 感謝 為祭獻與神．又要向至高者還你的願．並要在患難之日求告我、我必搭救你．你也要 榮耀 我。（詩 50：15） 凡以 感謝 獻上為祭的、便是 榮耀 我．那按正路而行的、我必使他得着我的救恩。（詩 50：23） 古時以祭牲為祭獻給神，新約時代的今天，我們雖然沒有獻祭的動作，神卻要求我們要在心靈上獻祭。神所要的祭，就是感謝的祭，包含還所許的願時，也是懷著感謝的心還願。當我們這樣做了，神的回應是，當我們在患難之日求告祂時，祂必搭救我們。還有就是，必得著神的救恩，也才能進永生天國。 神創造了宇宙萬物，其中更特別創造了人類，為了要來榮耀祂，因為只有人會敬拜祂、感謝祂。這也是創造的主要目的。 就是凡稱為我名下的人、是我為自己的榮耀創造的、是我所作成、所造作的。（賽 43：7） 神既然喜悅人來榮耀祂，那麼，我們該如何真正來榮耀神？方法就是這裡所說的「感謝神」。因此，神又說： 「凡以感謝獻上為祭的、便是榮耀我。」 所以當我們 感謝神了，就是榮耀神。 今天，我們可能有做了很多服事，在教會中被安排很多事工、擔任很多重要職分，或是依照聖經真理獻上了感恩奉獻、什一奉獻。但是在做這些動作的當下，我們的心到底在想什麼？快樂嗎？還是無意識狀態？我們心裡有感謝神嗎？ 有人覺得，星期六安息日這麼忙，好累喔！蛤？又排到我倒垃圾，好累喔！有人甚至自以為是，公開批評：「安息日有需要這麼忙亂嗎？」若是這樣心不甘情不願，做再多的事奉，將等同沒做。 要知道，其實有很多人，想來安息日聚會，因為一些原因而不能來。家母日前因為身體的病痛，曾連續四周無法來到教會守安息聖日時，她跟筆者說：「我已經四週沒去教會守安息日了，我每次因身體又發生病痛去不成時，我都大哭。」所以，能來教會守安息日，真的要「感謝神」啊！ 當我們能被安排事工，要「感謝神給我機會、感謝神願意用我、感謝神讓我能做。」；當我們獻上什一奉獻、感恩奉獻時，要「感謝神使我富足，可以獻上這一切。」 記得已故的楊約翰長老說過，每日當他早晨張開眼睛，知道自己還活著，就說：「感謝神讓我活著，更感謝神揀選我進入祂的救恩！」 筆者目前在總會事奉，雖然代表會期間必須被質詢，有時代表們的口吻極差，心中難免難過。但是想起詩篇這段經文的教訓，就釋懷了：「感謝神，讓我還可以被主驗中，有資格站在這裡為主受苦。」 其實，每一件事，都值得感謝，因為我們的人生已被神揀選，進入...

但人居尊貴中不能長久、如同死亡的畜類一樣。....人在尊貴中、而不醒悟、就如死亡的畜類一樣。（詩 49：12、20） 尊貴，常常讓人一不小心就忘我、容易使人看不清真正的自己。其實，並非所有在尊貴中的人「都會」如同畜類一樣，只是非常「容易」。就像在教會中，因著什麼身份、職分改變，常常就因此變質、驕傲了。詩人這裡還說，還不只是變畜類而已，而且還是 「死亡的畜類」 ，也就是變得非常糟糕、下流、卑賤、臭氣沖天的意思。 其實人可以不必行到這樣的地步。雖然水的自然現象，是往低處流，但是人應該往高處爬才是。對一般人而言，教育，就是要使人能違反、抵擋這樣的自然法則，而不順其自然、同流合污，於是要用心思想真理，要掙脫罪惡、惰性的轄制，方法就是要聽、學習、並遵守神的話語。 〔可拉後裔的詩、交與伶長。〕萬民哪、你們 都當聽這話 、世上一切的居民、無論上流下流、富足貧窮、 都當留心聽 。（詩 49：1-2） 人有時無法拒絕尊貴，但是人應該要懂得 「醒悟」 。醒悟，就是從沈睡到清醒的過程。無論夢境中是國王、音樂家、科學家，或是乞丐、動物，醒了之後，才是真實的自己。其實，無論是長老、執事、公司CEO....等，都只是一場夢。 人在尊貴中時，好比有人被信徒的一句長老前、長老後的，久了，就頭暈了，正如經文這裡所提到的沈睡了。如果繼續沈睡一覺不醒，覺得自己真的是長老，不知醒悟過來，忘了時時提醒自己：「我本來是卑微的」，漸漸地就走向往下流的自然法則了，也就如世人一樣。一但如此，即使在尊貴中將不能長久，因為很快就因腐敗而殞落。想想，有時不要進入尊貴反而還可以活久一點。 那些倚仗財貨自誇錢財多的人、一個也無法贖自己的弟兄、也不能替他將贖價給神、叫他長遠活着、不見朽壞．因為贖他生命的價值極貴、只可永遠罷休。（詩 49：6-8） 這裏提到哪些是「尊貴人」？就是 「 倚仗財貨自誇錢財多的人」 。對今天而言，還包含學經歷、知識水平高人一等的人。這樣的人，總以為錢可以買一切，還可以贖人生命，認為高學、經歷可以呼風喚雨、左右教會。殊不知， 「贖他生命價值極貴，只可永遠罷休」 ，關乎信仰的價值，用人的方法是不可能、想都別想的意思。難怪主耶穌說： 耶穌對門徒說：「我實在告訴你們、財主進天國是難的。我又告訴你們、駱駝穿過鍼的眼、比財主進神的國還容易呢。」（太 19：23-24) 看來，為了避免成為死亡的畜類，能避免尊貴、就...

你們當周遊錫安、四圍旋繞、數點城樓、細看他的外郭、察看他的宮殿、為要傳說到後代。因為這神永永遠遠為我們的神．他必作我們引路的、直到死時。（詩 48：12-14） 聖經中的「錫安」、「新耶路撒冷」，都是在預表末世真教會。詩篇詩人這裡說： 「你們當周遊錫安」 ，就是要仔細觀察、欣賞，看看神的「新婦」的美麗。 婚禮很多人都有參加的經驗，婚禮中，其實大部分人的焦點都是在新娘。當世界末日時，基督與教會的婚禮上，這位基督的新婦-「教會」，豈不是該更加美麗？ 在本段經文，詩人特別教我們如何欣賞錫安，神的教會： 「四圍旋繞、數點城樓、細看他的外郭、查看他的宮殿」 目的是什麼？ 「為要傳說到後代」 ，也就是要將信仰傳承下去，給我們的兒女、子子孫孫， 「因為這神永永遠遠為我們的神，祂必做我們引路的，『直到死時』」 。意思是我們不但要自己堅守信仰，還要叫兒女們、子子孫孫都堅守信仰，至死方休啊！ 至於 「四圍旋繞、數點城樓」 ，就是要數算神的恩典，不可以忘記，方法就是要 「四圍旋繞」 ，仔細想、仔細查看。要傳承這份信仰，自己要先清楚這份信仰，要經常數點紀念，仔細查看教會的「美」，而不是只關注教會中偏世俗的部分、不美麗的缺點。今天教會仍舊在地，基督尚未來迎娶，是因教會尚未完全。有一天，真教會必然在火煉後達到完全，成為完全的教會、錫安，就是啟示錄二十一章的 「聖城新耶路撒冷」 ，那時裝飾整齊了，新郎基督耶穌就來迎娶了： 我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降、預備好了、 就如新婦妝飾整齊、等候丈夫 。（啟 21：2） 我被聖靈感動、天使就帶我到一座高大的山將那由神那裏從天而降的 聖城耶路撒冷 指示我。城中有 神的榮耀 ．城的光輝如同 極貴的寶石 、好像碧玉、明如水晶．有 高大的牆 ．有十二個門、門上有十二位天使．門上又寫着 以色列十二個支派的名字 ........（啟 21：10-12) 「仔細看他的外郭」 （「郭」唸「闊」，外城牆之意），外郭，是救恩之意。 當那日在猶大地人必唱這歌說、我們有堅固的城．耶和華要將 救恩 定為城牆、為 外郭 。（賽 26：1） 外郭，是保護一座城最外層的保護結構，真教會與其他宗教團體不同之處，就是「獨有」這層救恩的外郭。這樣救恩的外郭，要「仔細看」，看什麼？看這救贖的計畫內涵、看真耶穌教會這獨有的救恩、看神如何地愛我，用祂寶貴的生命將我贖回，仔細看、仔細想。然後...

因為耶和華至高者是可畏的．他是治理全地的大君王。他叫萬民服在我們以下、又叫列邦服在我們腳下。（詩 47：2-3) 「叫萬民服在我們以下」 是什麼意思？讓我們來看一段經文： 你若留意聽從耶和華你神的話、謹守遵行他的一切誡命、就是我今日所吩咐你的、他必使你超乎天下萬民之上。（申 28：1） 這裡是在說：我們的神，可以讓我們 「超乎天下萬民之上」 ，意思是使萬民服在我們以下，又叫列邦服在我們腳下。為什麼可以這樣呢？因為祂是全地的神、宇宙的主宰，祂想要怎樣，就可以怎樣，而且使祂的子民超乎萬民之上，是祂的旨意。因為經上又說： 我照着耶和華我神所吩咐的、將律例、典章、教訓你們、使你們在所要進去得為業的地上遵行。所以你們要謹守遵行、這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明．他們聽見這一切律例、必說： 「這大國的人真是有智慧、有聰明。」 （申 4：5-6） 這就是說明何以神的子民可以超乎在萬民之上？因為他們有神直接的指導，其餘的世人只能靠自己、靠運氣。我們的神將智慧、聰明對當時古以色列民明講，以律例、典章、教訓他們，使他們因此比別人有聰明。（只比漢摩拉比法典晚三百年，而且漢摩拉比法典並沒有摩西律法完整） 要超乎萬民之上，不是躺著就可以達成。方法就是要謹守遵行神的一切誡命、即神在聖經中所吩咐的一切命令。因此，若沒有藉著每日讀經、常常聚會、時時禱告，雖已是受洗歸入基督的名下的信徒，卻可能因為無知，不但無法在萬民之上，反而最後還是要滅亡。因為經上說： 我的民因無知識而滅亡．你棄掉知識、我也必棄掉你、使你不再給我作祭司．你既忘了你神的律法、我也必忘記你的兒女。（何 4：6） 這裡的「知識」對今日而言，就是對神的話語、聖經真理的認識。「無知識」就是指那些不想熱切追求聖經真理，每天我行我素、自以為是，隨隨便便就在各樣的行為上干犯神，惹神的憤怒的人。這樣的人的結局，雖受洗了，也得聖靈了，卻因沒有行出神所要的道，甚至行出神所憎惡的罪，最後就會被神棄絕。 被神棄絕的人，初始的現象，就是 「使你不再給我作祭司」 ，也就是禱告從此不再蒙垂聽，因為得蒙神垂聽的「祭司身份」已被神奪走。這樣的人，當遭遇到任何危險、患難、困苦、病痛時，無論如何的禁食禱告，都將不蒙垂聽。 接下來，神說 「我也必忘記你的兒女」 。也就是我們的兒女將不蒙神保守，於是不懂得分辨罪惡，成為無知的人，沈淪在萬民之中，無法分別出來在萬民之上，也就是...

你們要休息、要知道我是神．我必在外邦中被尊崇、在遍地上也被尊崇。（詩 46：10） 人生不如意的事十之八九，有時災難、禍患，是以令人措手不及的方式臨到。對於愛主的人而言，難免還是會遇到不幸的事。遇到困難時，有時要憑信心穩健繼續前行；但有時候，我們必須要停下腳步來，然後告訴自己：「我們有神，不要怕！」就像詩人在這裡所說的，即使災難如此之大，也不要害怕： 所以地雖改變、山雖搖動到海心、其中的水雖匉訇翻騰、山雖因海漲而戰抖、我們也不害怕。〔細拉〕（詩 46：2-3) 「地雖改變、山雖搖動到海心」 可見，這已經不是普通等級的地震，至少是8.0、9.0等級以上毀天滅地的地震，但是又怎樣？ 「其中的水雖匉訇翻騰」 ，這是海嘯吧？而且嚴重到 「山雖因海漲而戰抖」 ，可見這是個極其嚴重的大海嘯，連山都顫抖、天崩地裂了。當我們遇到如此的災禍時，怕了嗎？ 聖經在這裡告訴我們：即使在如此不如意中之時，也千萬不要慌。這時該做的，就是要安靜，要知道我們有神。因為人在慌亂中，或是忙碌中，常常會忘記我們有神，所以窮緊張、不知如何是好。「休息」是歸向神最好的方法。 記得有一個「馬廄中的懷錶」的故事： 有一個農夫在馬廄掉了一個懷錶，這是他最心愛的懷錶，可是他找了老半天，找到天都要黑了，還是找不到。看著天越來越黑的景況，他越來越絕望。 突然間，他看見馬廄外面的廣場有一群小孩在玩耍，心裡想：小孩子眼力比較好，比起我這老人來講應該比較容易找到我的懷錶。他就出去跟小孩們說：「我有一個心愛的懷錶，在這的馬廄裡不見了，如果有人可以找到，我就給他一美元。」 小孩們聽見了，就開始在馬廄裡尋找。無論是馬蹄下、馬耳朵裡，小孩子們都不放過，非常仔細地找。天終於黑了，一個個小孩子走出馬廄，放棄了，即使有燈，光線還是不夠啊！ 隨著一個個小孩走出馬廄，嘆著氣回家，老農夫的心也越來越冷了。後來有一個小孩子就跟老農夫說：「阿貝，你們都出去，我再找一次！」「算了吧！你們這麼多人一起找，已經找了快一個小時了，都找不到，明天我再看看了。」老農夫回答。 「再讓我試一次嘛！」這位小孩懇求著。「好吧！」老農夫答應讓他再試一次。 只見這位小孩子走入馬廄中，站在中央位置，眼睛閉上，什麼事也不做。「這樣怎麼找？」老農夫心裡想著。突然間，小孩子開始移動了，小心翼翼走向某個方向，然後突然蹲下，手往地上的稻草堆裡一伸，就從裡面拿出懷錶。 老農夫非常高興，...

〔可拉後裔的訓誨詩、又是愛慕歌、交與伶長、調用百合花。〕我心裏湧出美辭．我論到我為王作的事．我的舌頭是快手筆。（詩 45：1） 當神的靈感動祂的工人，要他說話、要他寫下時，心中的美辭，舌頭上的言詞，就是神要他的工人所說的話、所傳的警告、所講的訓誡，將會如湧泉般不斷湧出，無法抑遏。這時，不管是手所寫下、口所說出的話，都將如快手筆，振筆疾書、絲毫不中斷。 詩人分享擁有如此快樂的經驗的原因，就是在 「我為王作的事」 的當下。當然，一般口才好的世人，任何時刻都可以滔滔不絕地發表高論，而且行雲流水。但是對於多數拙口笨舌的人，這樣的經驗只能成為幻想。只是口才好的人，永遠講的是「人話」，甚至不少「鬼話」，所以可以鬼話連篇。但是，當一個人願意靠近主、觸碰主，與神同工時，神將要用祂的靈，進入祂的工人，使他們「說神話」。 你比世人更美、在你嘴裏滿有恩惠．所以神賜福給你、直到永遠。（詩 45：2) 這裡詩人以第三人稱來說明第二人稱「你」，其實是他自己，為何會蒙受此大福？是因為 「神賜福給你，直到永遠」 。接著，他說明這樣的恩典，是以「聖靈」的型態賜下能力，也預表主耶穌將賜下保惠師聖靈： 你喜愛公義、恨惡罪惡．所以神、就是你的神、用 喜樂油 膏你、勝過膏你的同伴。（詩 45：7） 「喜樂油」 預表聖靈。但是聖靈膏「你」何以 「勝過膏你的同伴」 ？ 筆者退休後，利用時間讀完謝順道長老的【聖靈論】。其中有一句話令筆者震撼，也因此嘗試跟神祈求聖靈的恩賜。書中說：「絕大部分的真耶穌教會信徒都有得到聖靈，但是卻有大部分的信徒，不會用聖靈。」 日前，現任聯總總負責在一段短視頻中提到：使徒教會已完成【使徒行傳上傳】，但是【使徒行傳】尚未寫完，因為【使徒行傳】的最後一章、最後一節不像一卷書的結尾： 保羅在自己所租的房子裏、住了足足兩年。凡來見他的人、他全都接待、放膽傳講神國的道、將主耶穌基督的事教導人、並沒有人禁止。（徒 28：30-31） 所以【下傳】呢？這【下傳】，就是我們正在寫的真耶穌教會宣教史，也就是要由聖靈所建立的真教會來完成，然後世界才會走到末了。聖靈建立的末後真教會就是我們，那我們要怎麼寫？當然是要靠聖靈啊！ 但聖靈降臨在你們身上、你們就必得着能力．並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證。（徒 1：8） 是的！ 「聖靈降臨在你們身上、你們就必得着能力」。 自從開始...

你使我們受鄰國的羞辱 被四圍的人嗤笑譏刺 。 你使我們在列邦中作了笑談 、使眾民向我們搖頭。（詩 44：13-14） 詩人在此為被擄至外邦的選民發出悔罪、祈求的禱告。其中值得思考的，是神讓選民遭遇如此大的災難，難道是無故？讓我們回想，當所羅門王建造第一聖殿時，獻殿之後的晚上，神「第二次」向所羅門顯現時怎麼說： 你若效法你父大衛、存誠實正直的心行在我面前、遵行我一切所吩咐你的、謹守我的律例典章、我就必堅固你的國位在以色列中、直到永遠、正如我應許你父大衛說、你的子孫必不斷人坐以色列的國位。 倘若你們和你們的子孫轉去不跟從我、不守我指示你們的誡命律例、去事奉敬拜別神、我就必將以色列人從我賜給他們的地上剪除．並且我為己名所分別為聖的殿、也必捨棄不顧． 使以色列人在萬民中作笑談、被譏誚。 這殿雖然甚高、將來經過的人必驚訝、嗤笑、說：「耶和華為何向這地和這殿如此行呢？」人必回答說：「是因此地的人離棄領他們列祖出埃及地之耶和華他們的神、去親近別神、事奉敬拜他．所以耶和華使這一切災禍臨到他們。」（王上 9：4-9） 神不做無聊的事，就像本篇的詩人也說： 你賣了你的子民也不賺利．所得的價值、並不加添你的資財。（詩 44：12） 這是說：神這樣苦待我們，對祂而言，並沒有因此得到什麼好處。祂會做這樣的事，單單是為了我們好。 在苦難中，甚至在管教中，所該做的事，就是回想當初神怎麼跟我們說的？我們有沒有照神所說的切實去做？神有沒有給我們悔改的時間？既然沒有照神所說的去做，今天所遭遇的，只能說「剛好而已」。而且，神立即給刑罰是好事，因為表示祂沒打算讓我們就此沈淪，置我們於不顧。 當我們在因為犯罪而遭受的苦難中時，當做的就是認真回想神原本要我們做的事，就是那些在聖經中、講台上傳講的真理。並下定決心，從今而後，立志認真行道。 〔可拉後裔的訓誨詩、交與伶長。〕　神阿、你在古時、我們列祖的日子、所行的事、我們親耳聽見了、我們的列祖、也給我們述說過。你曾用手趕出外邦人、卻栽培了我們列祖．你苦待列邦、卻叫我們列祖發達。因為他們不是靠自己的刀劍得地土、也不是靠自己的膀臂得勝．乃是靠你的右手、你的膀臂、和你臉上的亮光、因為你喜悅他們。(詩 44：1-3) By Isaiah Kao

我的心哪、你為何憂悶？為何在我裏面煩躁？應當仰望神．因他笑臉幫助我、我還要稱讚他。（詩 42：5） 我的心哪、你為何憂悶？為何在我裏面煩躁？應當仰望神．因我還要稱讚他．他是我臉上的光榮、〔原文作幫助〕是我的神。（詩 42：11、 43：5） 詩篇42、43篇指導我們簡單面對信仰難題的方法，就是「應當仰望神」。若不知仰望神，就會使心憂悶、在我們裡面煩躁。 聖經中一直是一堆問題的產生、依靠主得解決；若依靠自己就越發麻煩的歷史紀錄。約書亞在面對難到登天的耶利哥城之役，在三千多年前什麼都沒有的時代裡，他曾站在耶利哥城前面「發呆」，想必他心中雖然憂悶、煩躁，只是他沒有說出口。這時神就出現，指示他方法。只是神指示的方法，依一般人而言，也不是什麼高明的方法，就只是「繞城」。 約書亞靠近耶利哥的時候舉目觀看、不料、有一個人手裏有拔出來的刀、對面站立．約書亞到他那裏、問他說：「你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？」（書 5：13） 耶和華曉諭約書亞說：「看哪、我已經把耶利哥、和耶利哥的王、並大能的勇士、都交在你手中。你們的一切兵丁要圍繞這城、一日圍繞一次．六日都要這樣行。七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前．到第七日你們要繞城七次、祭司也要吹角。他們吹的角聲拖長、你們聽見角聲、眾百姓要大聲呼喊、城牆就必塌陷．各人都要往前直上。」（書 6：2-5） 約書亞知道 「應當仰望神」 ，即使方法如此之「簡單」，他真的照著去做了。這困難度，雖然難到足以媲美登天的耶利哥城攻城，真的就只是「繞城」，「呼喊」，城就真的倒了。 聖經中如此戰勝困難的故事，不勝枚舉，我們讀過嗎？我們有看見嗎？憂悶不能解決問題，煩躁也是於事無補，聖經既然這麼告訴我們， 「應當仰望神」 ，照做，就對了！ 於是百姓呼喊、祭司也吹角．百姓聽見角聲、便大聲呼喊、城牆就塌陷、百姓便上去進城、各人往前直上、將城奪取。（書 6：20） By Isaiah Kao

〔 可拉後裔 的訓誨詩、交與伶長。〕神阿、我的心切慕你、如鹿切慕溪水。我的心渴想神、就是永生神．我幾時得朝見神呢？我晝夜以眼淚當飲食．人不住地對我說、你的神在哪裏呢？（詩 42：1-3） 這是可拉後裔的詩。談到可拉，就想起以色列人出埃及走曠野時的可拉黨事件： 利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉、和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭、與比勒的兒子安、並以色列會中的二百五十個首領、就是有名望選入會中的人、在摩西面前一同起來。聚集攻擊摩西、亞倫、說：「你們擅自專權、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢？....」（民 16：1-3） 其實這個事件中，「可拉黨」成員中可拉的一族人只有「可拉一人」參與背叛之列。有可能這位可拉在這事件是發號施令的靈魂人物。 於是眾人離開可拉、大坍、亞比蘭帳棚的四圍．大坍、亞比蘭、帶着妻子、兒女、小孩子、都出來站在自己的帳棚門口。（民 16：27) 當時神準備用「地開口活吞生人」的空前絕後刑罰時，聖經記載，只有 「大坍、亞比蘭、帶着妻子、兒女、小孩子、都出來站在自己的帳棚門口」 ，其實好像沒有可拉的家人。 摩西剛說完了這一切話、他們腳下的地就開了口、把他們和他們的家眷、並一切 屬可拉 的人丁、財物、都吞下去。這樣、他們和一切屬他們的、都活活地墜落陰間、地口在他們上頭照舊合閉、他們就從會中滅亡。（民 16：31-33） 這裡雖說 「屬可拉的人丁、財物，都吞下去」 ，是指「可拉黨」的人，不一定是指可拉的後裔、家人。 民數記最後數點百姓時，澄清了這件事： 以利押的眾子是尼母利、大坍、亞比蘭．這大坍、亞比蘭、就是從會中選召的、與可拉一黨同向耶和華爭鬧的時候、也向摩西、亞倫爭鬧．地便開口吞了他們、和可拉、可拉的黨類一同死亡．那時火燒滅了二百五十個人、他們就作了警戒。 然而可拉的眾子沒有死亡。 （民 26：9-11) 這裡記載 「可拉的眾子沒有死亡」 ，意思是可拉黨事件，只有可拉一人受刑死亡，其他沒有家人認同他的愚昧行為。但是從此，因著這族出了一個「可拉」，卻遺臭萬年。雖然可拉這一族，後來也出了有名的人物「撒母耳」，自此以後，可拉後裔還是自稱為「可拉後裔」，不稱為「名先知」「撒母耳的後裔」： 哥轄的兒子是亞米拿達、亞米拿達的兒子是 可拉 、........、以利加拿的兒子是 撒母耳 。（代下 6：22-27） 直到新...

〔大衛的詩、交與伶長。〕眷顧貧窮的有福了．他遭難的日子、耶和華必搭救他。....耶和華以色列的神、是應當稱頌的、從亙古直到永遠。阿們、阿們。（詩 41：1、13） 詩篇共分五卷，這是第一卷的結束。在這最後的一篇41篇中，詩人大衛再一次帶領我們走過病痛、患難，憑信心仰望神、並時時反省自己有無得罪神，最終得到神的眷顧的蒙恩見證。 第一節的「眷顧」，原來的意思是「用心去體會、察覺對方的需要，按智慧給予最好的供給與幫助」之意。所以愛人不能隨隨便便、自我中心，千萬不要口口聲聲說愛人，卻讓人覺得有壓力、受到逼迫。大衛是個願意 「眷顧貧窮的」 人，他真心地對待過有需要的人，他也體會到因著有這樣的行為，神真的每次都帶領他順利度過各種難關，沒有例外！ 為此，所以本篇詩篇的最後一節，提到這樣的神 「是應當稱頌的、從亙古直到永遠」 而且 「阿們、阿們」 （實實在在的意思）。 最讓筆者感動的是其中的幾段經文： 連我知己的朋友、我所倚靠、喫過我飯的、也用腳踢我。耶和華阿、求你憐恤我、使我起來、好報復他們。（詩 41：9-10） 人是不可靠的，筆者也經歷過曾經是知己好友，卻因為筆者身份、職分的變動，竟因此成了陌生人，甚至還會在背後毀謗、中傷。詩人提到求主幫助他，藉著神的恩典與賞賜，來證明他們是錯的。這裡的 「好報復他們」 原來的意思不是「復仇」，而是藉由神的恩典同在，證明這些曾敵對他、咒詛他的人，自己證明自己當時所咒詛、羞辱、所誤解的人，都是錯的。 這裡的 「用腳踢我」， 也是對主耶穌基督後來所遭遇的，也就是被祂所愛的門徒猶大所背叛的預言。猶大認為他所跟隨的這位老師，越來越不照他的期望在走，因為他所想的跟這位耶穌想的不一樣，且漸漸的漸行漸遠。他為了報復這位不照他期望的老師，使他後面所行的一切，就是不斷地 「用腳踢」 他的老師，耶穌基督。 最後主耶穌雖然被定了死罪、且被執行了十字架酷刑而死，卻在三天後復活，足足地「報復」了當時譏笑過祂、侮辱過祂、甚至殺死祂的人，以及所有不認同祂的人，證明他們的想法與行為是錯的，因為祂真的是神的兒子。其中，更是敗壞了掌死權的魔鬼，因牠們雖然掌管了死權，卻拘禁不了耶穌的靈、阻止不了耶穌從死裡復活。 因我的仇敵不得向我誇勝．我從此便知道你喜愛我。（詩 41：11） 仇敵魔鬼無法向祂誇勝，也使我們這些凡依靠祂的血得贖的神的眾兒女們，成了魔鬼不再有能力誇勝的對象， 「我從...

祭物和禮物、你不喜悅．你已經開通我的耳朵．燔祭和贖罪祭、非你所要。那時我說：「看哪、我來了．我的事在經卷上已經記載了。」我的神阿、我樂意照你的旨意行．你的律法在我心裏。（詩 40：6-8） 這段經文，詩人先提到燔祭、贖罪祭，並不是神真正所喜悅的，話鋒一轉， 「我來了！」 。話中之意，就是提到神真正要的祭物，就是「我」，就是活祭。 保羅曾經說到「活祭」的概念： 所以弟兄們、我以神的慈悲勸你們、 將身體獻上、當作活祭 、是聖潔的、是神所喜悅的．你們如此事奉、乃是理所當然的。（羅 12：1） 古時候獻上牛羊祭牲，是為了流它們的血為我們除罪；直到耶穌基督道成肉身為我們而死之後，祂犧牲生命、流血贖回了我們的生命，從此就不必再獻血祭，因為主已為我們解決罪的問題；如今我們獻上的祭物，不用再流動物的血，而該是用自己的生命獻上，當作活祭。 「看哪、我來了．我的事在經卷上已經記載了。」 原來的意思可以是「我來了，我將要做的事，都必按照經卷中所記載的，為了將自己獻為活祭。」成為活祭的人生，是如何的人生？那就是接下來所說的： 「我樂意照你的旨意行．你的律法在我心裏。」 如今，活祭的應有生命形態，也該如羅馬書十二章第二節： 不要效法這個世界．只要心意更新而變化、叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。（羅 12：2） 也就是從今以後，眼所看、心所想、手所做、腳所行，都只有聖經神的話為唯一標準。換句話說，就是記載在經文中神所要的一切行為，就是我的行為。一個人既然決心要效法主耶穌，就不可能效法這世界。 「心意更新而變化」 ，是為了脫離舊我的心，依據聖經真理更新而變化，而不是一般世俗常說的：求新求變、創新突破。這樣的人，在他心中的唯一標準，將只有 「神的善良、純全可喜悅的旨意。」 沒有人意。 感謝神願意在筆者五十歲起，照祂的旨意得以獻上成為活祭，成為專職工人。既然獻上了，就要如利未記第一章所記：剝皮、切成肉塊、連同臟腑、脂油，一同燒在祭壇上。從此以後，已經過去了的五十年，無論是身份、名聲、成就，都要一起燒掉、不復存在、不必紀念。既然燒了，也不再有自我的意見，願意任主差派，從此只遵行聖經上所記的一切。故此： 我在大會中宣傳公義的佳音．我必不止住我的嘴唇．耶和華阿、這是你所知道的。我未曾把你的公義藏在心裏．我已陳明你的信實、和你的救恩．我在大會中未曾隱瞞你的慈愛、和誠實。（詩 40：9-10） ...

因我所遭遇的是出於你、我就默然不語。（詩 39：9） 本篇詩篇，大衛帶領我們再次面對患難與逆境。本篇有兩次提到詩人的「沈默」。第一次的沈默，是為了遵守神的命令，不要在舌頭上犯罪： 〔大衛的詩、交與伶長耶杜頓。〕我曾說、我要謹慎我的言行、免得我舌頭犯罪．惡人在我面前的時候、我要用嚼環勒住我的口。我默然無聲、連好話也不出口．我的愁苦就發動了。（詩 39：1-2） 大衛說他謹慎言行、免得舌頭犯罪。面對惡人在眼前的挑釁，他有如馬兒咬著嚼環一樣，因嚼環被迫無法說話。但是這樣的守道，並非發自內心的心甘情願，而僅限於表面的忍耐。於是， 「我的愁苦就發動了」 。 這說明今天有一些愛主的基督徒，讀了聖經、道理已進入內心的人，願意遵受神的命令。因為聖經說： 「伸冤在我，我必報應」（參 羅 12：19） 。但是，這口氣，我忍不下去啊！往往到了夜闌人靜時，一想起來就氣憤，以至於忿忿不平、終夜失眠： 我的心在我裏面發熱．我默想的時候、火就燒起、我便用舌頭說話．（詩 39：3） 顯然，我們方向錯了！接著詩人引導我們當思想的： 耶和華阿、求你叫我曉得我身之終、我的壽數幾何、叫我知道我的生命不長。你使我的年日、窄如手掌．我一生的年數、在你面前、如同無有．各人最穩妥的時候、真是全然虛幻。〔細拉〕世人行動實係幻影．他們忙亂、真是枉然．積蓄財寶、不知將來有誰收取。主阿、如今我等甚麼呢．我的指望在乎你。（詩 39：4-7） 面對苦難時，詩篇教我們兩種方法走出憂鬱：一、重新記念「神」的美善，如詩篇36篇；二、再次思想「人」的短暫，如本篇39篇。 人的一生，窄如手掌，若以神的無限長當作一條無窮長的直線，個人的生命短暫，相對只如神這條無限長直線上的「一點」，而且還「趨近於零」。那麼，我們該計較的是那趨近於零上面的愛恨情仇？還是應該關注在真正無限長的永生生命？ 大衛在聖靈引導下，思考走入正確的方向，最後為心中辯論的兩肇下了個結論： 「主阿！如今我等甚麼呢？我的指望在乎你。」 想到了人生正確答案，就準備安然入睡了！ 接著，靈性的成長，會引導我們走入「第二個」沈默，是心甘情願的： 「求你救我脫離一切的過犯．不要使我受愚頑人的羞辱。因我所遭遇的是出於你、我就默然不語。」（詩 39：8-9）。 換句話說，從原本注目在別人的惡，轉而深思自己或許有被神正記念著的過犯。即使深思後，並沒有做出對不起神的事，也要知道，神不會做...

我要承認我的罪孽．我要因我的罪憂愁。（詩 38：18） 這是大衛的懺悔詩，引導我們凡是為罪所苦的人，勇於認罪悔改，主必按照祂旨意赦免我們。當我們在過犯中，矢口否認罪行、不認罪時，我們的心不會好受的。如在此的詩句： 我疼痛、大大拳曲、終日哀痛。我滿腰是火．我的肉無一完全。我被壓傷、身體疲倦．因心裏不安、我就唉哼。（詩 38：6-8） 要將罪在神面前表明出來，需要勇氣，因為罪是見不得人、極為羞愧的事。但是不向主說出來，如何表明認罪的心志？如同此處的詩句，當我們隱瞞、不承認罪時，身心靈的煎熬，如同 「滿腰是火」 ，就像燒燙傷一樣，會被不停息的痛苦煎熬著。燒燙傷因為只傷及皮膚真皮，神經尚存，所以疼痛感比身體被刺入、切開還要更痛。詩人以燒燙傷形容不認罪的煎熬，致使 「身體疲倦，因心裡不安，我就唉哼」 。 當然，人一次、兩次、多次不認罪之後，屬靈的神經是會麻痺的。 聖靈明說、在後來的時候、必有人離棄真道、聽從那引誘人的邪靈、和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒．這等人的良心、如同被熱鐵烙慣了一般。（提前 4：1-2） 這是保羅教導年輕傳道人提摩太時，跟他提到末世罪人的樣貌。他們的特點就是習慣犯罪，而且不知羞恥，像是多次被燙傷，已經燙到身體成了死肉、沒有知覺，因此 「如同被熱鐵烙慣了一般」 。事實上，神在起初創造人類吹的那一口氣，就是神賜給人的靈，本是善的，如今以「良心」的樣態存在人的身體裡，無論是否為基督徒。這樣的良心，就像身體密密麻麻的神經系統一樣，是有知覺的，時時對罪警覺著。但是，神經是會因為過度刺激，身體又不做相應處理，最後就會「神經麻痺」，像 「被熱鐵烙慣了一般」 ，成為麻木不仁的人。 我的罪孽高過我的頭、如同重擔叫我擔當不起。（詩 38：4） 聖經中常以「大海」代表罪惡的世界，因為人落在海中，會被如同罪一般的海水淹沒而溺斃。詩人在此說，他的罪孽已經高過他的頭，人深陷罪惡之中，最後是會滅頂的。 當耶穌行出走海面的神蹟時，我們應當學習當時的彼得，願意向主表明： 彼得說：「主、如果是你、請叫我從水面上走到你那裏去。」耶穌說：「你來罷！」彼得就從船上下去、在水面上走、要到耶穌那裏去。（太 14：28-29） 在水面上行走，屬靈的意義代表「勝過罪惡」。世界上，只有耶穌基督能走海面，其餘的人在這罪惡世界之中，是無法靠自己「走海面」的。彼得勇敢發出要求「走海面」的祈求，這樣的心志不...

我從前年幼、現在年老、卻未見過義人被棄．也未見過他的後裔討飯。他終日恩待人、借給人．他的後裔也蒙福。（詩 37：25-26） 這段經文依稀是筆者家父，在我小時候，類似「家庭祭壇」的情境下，所時常提到的經文。家父總是行走間、生活中在我們做孩子的面前「背誦」出來。因為常常提，讓我也不自覺背了起來。家父的意思是「做人，不是以讀到高學歷、獲得高職位、或是走入高收入行業為目標，因為這樣的結果，不能保證他的『後裔』能保持富足的生活。真正能保持後裔富足、衣食無虞，就是要成為『義人』，讓神福氣恩典持續同在」。 是的！經上說： 你若 留意聽從 耶和華你神的話、 謹守遵行 他的一切誡命、就是我今日所吩咐你的、他必使你超乎天下萬民之上。你若聽從耶和華你神的話、這以下的 福必追隨你 、臨到你身上。你在城裏必蒙福、在田間也必蒙福。 你身所生的 、地所產的、牲畜所下的、以及牛犢、羊羔、都必蒙福。（申 28：1-4）。 其中的 「身所生的」 ，就是指我們的下一代，也就是義人的後裔。因為可以如此讓 「福必追隨你」 的人，就是那些 「留意聽從耶和華你神的話、謹守遵行他的一切誡命」 ，也就是「義人」。 正如距今三千五百年前左右、族長時期的古聖徒之一，以撒，當他遇到饑荒，四周民族苦無對策時，神「獨愛他」，向他顯現，吿訴他不必大費周章，以遷徙來躲避饑荒，要他 「不要下埃及去」（創 26：2) ，留在原地就可以。以撒真的聽神的命令，結果神讓他在饑荒之地，竟然可以有百倍收成： 以撒在那地耕種、那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他。他就昌大、日增月盛、成了大富戶。他有羊群、牛群、又有許多僕人． 非利士人就嫉妒他 。（創 26：12-14） 這裡可以看見神如何祝福他？神讓他的財產多到 「非利士人就嫉妒他」 的程度。非利士人是他的鄰居民族，神選擇不眷顧他們，單單眷顧你「以撒」。為什麼？因為神說： 都因 亞伯拉罕聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度。（創 26：5) 看到了嗎？ 「都因亞伯拉罕聽從我的話....」 ，神好像在說：「我必照顧你，因為你爸爸亞伯拉罕是義人」。而且這時他父親亞伯拉罕已蒙主召回，不在人世。事實證明，以撒後來真的成為極富有的族長。 如今，這樣的經文總是縈繞在我耳中，我也以此教導我的孩子、孫子們：書雖然要認真唸、工作還是要認真做，但是最基本的「謹守遵行」神的命令一定要堅持。為了謹守遵行神...

耶和華阿、祢的慈愛、上及諸天．祢的信實、達到穹蒼。祢的公義、好像高山．祢的判斷、如同深淵．耶和華阿、人民牲畜、祢都救護。(詩 36：5-6） 這裡為何詩人突然讚美起神、思想神的美善？原來在此經文前，詩人大衛因惡人心中氣憤難耐、甚覺無奈，這時，聖靈的感動給他力量，讓他想起「我還有神啊！」，幫助他轉念神的存在，使他心中從新得到力量。 我們可以從本篇一開始所提到的惡人的囂張、跋扈，不可一世，讓我們覺得這個世界似乎公義無望。特別是今天許多世界級的領袖，有一點常識的人，都可以發現他們的惡行，而且這些人似乎一路暢行、飛黃騰達、無人能敵： 〔耶和華的僕人大衛的詩、交與伶長。〕惡人的罪過、在他心裏說、我眼中不怕神。他自誇自媚、以為他的罪孽終不顯露、不被恨惡。他口中的言語、盡是罪孽詭詐．他與智慧善行、已經斷絕。他在床上圖謀罪孽、定意行不善的道、不憎惡惡事。（詩 36：1-4） 不僅世界級的領袖，甚至就在我們身邊，或是同樣是在真教會神的教會中，難免都會看見一些高調行惡的惡人。特別是在末世真教會中，關於這樣行惡的人，主耶穌早就預言： 那時、兩個人在田裏、取去一個、撇下一個。兩個女人推磨．取去一個、撇下一個。所以你們要儆醒、因為不知道你們的主是那一天來到。（太 24：40-42） 世人不信神，不會取去一個撇下一個。這其實是在指真教會中的工人： 「在田裡」、「女人推磨」 都是真教會中事奉神，做主工的人， 「取去一個、撇下一個」 ，光從字面上的意思可以看見，神的工人幾乎只有二分之一的機會得救，當然事實上也許會是更少。這些惡人，就是不按照聖經真理、不服共信、共識之道而行的人，在教會中只以自己的利益、名聲為導向，並不在乎神的羊有沒有草吃。 但是，面對這些惡人，同樣是在做工，甚至不作工只批評的惡人，難免會令忠心的工人灰心失望。詩人告訴我們，面對這樣的惡人，要想到「我們還有神」。真神才是最大，作惡的人最後的結局就是被神厭棄。我們面對的方法，就是當思想神的美善，知道神的旨意原是好的，神的應許必然成就，真教會必然興起。 神阿、你的慈愛、何其寶貴．世人投靠在你翅膀的蔭下。他們必因你殿裏的肥甘、得以飽足．你也必叫他們喝你樂河的水。因為在你那裏、有生命的源頭．在你的光中、我們必得見光。（詩 36：7-9） 所以，最近因為事奉上遇見不如意、受到惡人排擠、言語暴力，甚至是在會議上當中批評毀謗嗎？我們不必在乎，因為我...

我的心必靠耶和華快樂、靠他的救恩高興。（詩 35：9）。我在大會中要稱謝你、在眾民中要讚美你。（詩 35：18）。我的舌頭、要終日論說你的公義、時常讚美你。（詩 35：28） 大衛在面對掃羅王因嫉妒，傾一國之全部兵力，追捕一位有功於國家的忠臣時，他心中充滿無奈，他顛沛流離之際，仍然百思不得其解。大衛自覺「若我有犯錯，我就改正」，但是他想不出他犯了什麼錯？就像約伯在極為痛苦中時，不停地反思，仍無法知道受苦的因由。 長期深陷患難、病痛中的人，當他為得醫治、得拯救，認真自省後卻仍不得解決時，時間久了難免會軟弱。就像大衛替我們所發出的聲音： 「主阿、你看着不理、要到幾時呢？求你救我的靈魂、脫離他們的殘害、救我的生命、脫離少壯獅子。〔生命原文作獨一者〕」（詩 35：17）。 本篇詩篇中，大衛有一個值得效法的禱告詞，就是苦難中仍堅持這份信仰。他雖然為眼前的苦難禱告、極其憂傷，甚至快要灰心失望了，但是他在9節、18節、28節分別提到：我仍要以神為樂、要為救恩高興、要在大會稱謝神、在眾民中讚美神、我終日要論說神的公義、時常讚美神。這是聖靈的幫助，讓他在憂傷中，想起神的幫助。 我們遇到問題，可以難過、可以哭，但卻不要失志、氣餒。在禱告中，聖靈會用說不出的嘆息為我們禱告，這時，我們會莫名在禱告中出現一股「信心」，這是聖靈禱告的力量。當這樣的聖靈感動出現時，不要消滅聖靈的感動，應該要願意接受安慰，擦去眼淚，藉著聖靈的力量發出讚美的聲音。 況且我們的軟弱有聖靈幫助、我們本不曉得當怎樣禱告、只是 聖靈親自用說不出來的歎息、替我們禱告 。鑒察人心的、曉得聖靈的意思．因為聖靈照着神的旨意替聖徒祈求。（羅 8：26-27） 要常常喜樂．不住的禱告．凡事謝恩．因為這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。 不要銷滅聖靈的感動 。（帖前 5：16-19) 大衛雖被掃羅王追殺，甚至看不見這無止境磨難的終點，但是他在禱告中接受聖靈的幫助，願意順服聖靈的安慰，在懇求的禱告中三次做了正面回應。當我們不消滅聖靈的感動，就能夠 「常常喜樂、不住的禱告、凡事謝恩」 。 今天，或許正在苦難中的你，已經自我省察了、也認真用禱告向主哭求了。現在，聖靈也出現來安慰你了，但是，你願意接受安慰嗎？要記得，不要消滅聖靈的感動，不要停止向主發出讚美，也要明白病痛有時、醫治也有時，時候一到，必照主的旨意成全。 我知道神一切所作的、都必永存...

耶和華靠近傷心的人、拯救靈性痛悔的人。（詩 34：18） 這是大衛在極度危險之中脫困時，對神發出由衷的感恩詩句。大衛當時因為掃羅王給他莫須有的罪名，使他展開逃難的生活。為了存活，一時軟弱的他顧不及求問神，一開始用自己的方式逃難。也因為他一時的軟弱，造成挪伯城祭司85人因他喪命。即使他在挪伯祭司手中取回當年他一舉成名的「殺死歌利亞之刀」，當下他也曾發出讚嘆：大衛說： 「這刀沒有可比的．求你給我。」（撒上 21：9） 。事實證明，這把殺死哥利亞之刀，並沒有幫他什麼忙，反而在迦特王亞吉那裡裝瘋賣傻。 很諷刺，不是嗎？歌利亞是迦特人，拿殺死歌利亞的刀去投靠迦特王？可見大衛當下已因為驚慌，亂了分寸，行事完全不合邏輯。 但是神還是救他，於是他說出： 「耶和華靠近傷心的人、拯救靈性痛悔的人。」（詩 34：18） 當時，大衛應該是非常傷心，因為「我本將心向明月，奈何明月照溝渠！」他對掃羅王忠心耿耿，卻沒想到功高震主！引起掃羅王的嫉妒、追殺之心。許多人在職場上，難免會遇到這樣的事情，甚至更多的是同事因為心生嫉妒的心，處處與我們作對、甚至陷害我們。 但是，令大衛深深感動的是，神一直都在！特別在他傷心、孤苦無援時。當他做什麼都不對時，神還願意站在他那邊。後來大衛醒悟過來，面對這位會靠近傷心人的神，他該做的就是求告他。於是接著，他懂得凡事都求告神。 亞希米勒的兒子亞比亞他、逃到基伊拉見大衛的時候、手裏拿着以弗得。......大衛知道掃羅設計謀害他、就對祭司亞比亞他說、 將以弗得拿過來 。（撒上 23：6-9） 大衛從此不再拿出歌利亞的刀，他拿出來的，是「以弗得」，求問神。 今天我們既然敬拜到這位真神，行事為人就當讓這位神願意親近，禱告才有功效。千萬不要成為這位神所阻擋的人（驕傲），也不要成為這位神所厭惡的人（惡人）、或是神所不喜悅的人（沒信心、不聖潔卻不悔改）。讓神願意親近的方法，就是時時心存謙卑，常常為自己行為反省、願意深深懊悔的人。 有何人喜好存活、愛慕長壽、得享美福． 就要禁止舌頭不出惡言、嘴唇不說詭詐的話。 要離惡行善、尋求和睦、一心追趕。 耶和華的眼目、看顧義人、他的耳朵、聽他們的呼求。 耶和華向行惡的人變臉、要從世上除滅他們的名號。 義人呼求、耶和華聽見了、便救他們脫離一切患難。（詩 34：12-17） By Isaiah Kao

君王不能因兵多得勝．勇士不能因力大得救。靠馬得救是枉然的．馬也不能因力大救人。（詩 33：16-17） 今天（2025.11.5）台灣總會早禱會由總負責簡傳道主領，進度是列王紀上第十章，關於示巴女王覲見所羅門王，藉著示巴女王之口使我們知道所羅門王的財富驚人： 示巴女王見所羅門大有智慧、和他所建造的宮室、席上的珍饈美味、群臣分列而坐、僕人兩旁侍立、以及他們的衣服裝飾、和酒政的衣服裝飾、又見他上耶和華殿的臺階、〔或作他在耶和華殿裏所獻的燔祭〕就詫異得神不守舍．（王上 10：4-5） 但是，最後簡傳道引用到今天我們的讀經進度（好巧！），就是詩篇卅三篇16-17節，提到所羅門王最後只看見財富、尊貴，忘了曾經幫助他的神。其實，連示巴女王也知道所羅門的尊榮，是神所給： 示巴女王聽見所羅門 因耶和華之名所得的名聲 ....。（王上 10：1）她說：「耶和華你的神是應當稱頌的、 他喜悅你、使你坐以色列的國位 ．因為他永遠愛以色列、所以 立你作王 、使你秉公行義。」（王上 10：9）。 一個外邦王，卻能一眼就看出是神使所羅門有今天的尊榮（傳道說，是神藉女王的口提醒所羅門），但是這位蒙神賜下大智慧的所羅門，卻渾然不知！在此可見所羅門王，還不如一位示巴女王！而且在接下去的王上第十一章，所羅門就離道，原因就是在於他的尊榮所帶來的驕傲。 因為聰明的所羅門王，竟然做了一件不可思議的動作，就是在太平盛世，用大量的金銀去購買戰車、戰馬。要知道，神應許他是「和平的君」（所羅門是和平的君王之意），意思是應許他「任內不會有戰爭」，但是他卻： 所羅門聚集戰車馬兵 、有戰車一千四百輛、馬兵一萬二千名、安置在屯車的城邑、和耶路撒冷就是王那裏。王在耶路撒冷使銀子多如石頭。香柏木多如高原的桑樹。所羅門的馬是從埃及帶來的、是王的商人、一群一群、按着定價、買來的。 從埃及買來的車 、每輛價銀六百舍客勒、馬每匹一百五十舍客勒．赫人諸王、和亞蘭諸王、 所買的車馬 、也是按這價值經他們手買來的。（王上 10：27-29） 神應許你所羅門王一生都不會有戰事，那麼，你買戰馬、戰車，許多軍兵，是在做什麼？自誇嗎？錢多了，人就變質了。今天神若使一個人富貴，常常一不小心就趨向世界、敗壞。難怪： 耶穌對門徒說：「我實在告訴你們、財主進天國是難的。我又告訴你們、駱駝穿過鍼的眼、比財主進神的國還容易呢！」（太 19：23-24） 所羅門王...

我向你陳明我的罪、不隱瞞我的惡．我說、我要向耶和華承認我的過犯、你就赦免我的罪惡。〔細拉〕為此、凡虔誠人、都當趁你可尋找的時候禱告你．大水泛溢的時候、必不能到他那裏。（詩 32：5-6） 人難免犯錯，或在神面前犯罪。犯罪是羞恥的，承認罪需要勇氣。人不認罪，就不能得赦免。大衛以親身的經歷告訴我們：連他也曾犯罪，犯罪不可恥，可恥的是不認罪。當他犯罪之後，硬ㄍㄧㄥ 時，其實心中極度煎熬： 「我閉口不認罪的時候、因終日唉哼、而骨頭枯乾。黑夜白日、你的手在我身上沉重．我的精液耗盡、如同夏天的乾旱。〔細拉〕」（詩 32：3-4）。 大衛說明犯罪之後，罪在他原本純淨的靈魂裡控訴他、指責他。神雖還沒追討，但是神所賜人類特有的「靈」是善的，是人的「良心」，自動發出警報，好像體內抗體發現外來的病毒入侵、發生戰鬥、發燒、發炎一樣。 認罪，需要一股勇氣，認罪之前，必須有智慧的引導。人常常不知罪，所以輕易犯罪。就如沒有天天照鏡子的人，不會知道自己現時有多麼邋遢。聖經真理是鏡子 （雅 1：22-25） ，讀經後，才會看見問題，還要動手去改變，要「今日罪、今日畢」，不要拖拖，拖了就會像體內慢性發炎一樣，久了就引發癌變，危及生命。 人的一生有四大洗：水洗、靈洗、火洗、道洗。火洗是在人沒有犯罪，是神的旨意要人更加完全時，所施行的試煉；道洗是自己要主動追求認識真理，用「真道」自我省察、認罪悔改。每天讀經、每天自我覺察、每天求赦免悔改、每天被道理清洗潔淨！ 要 用水藉着道、把教會洗淨、成為聖潔 、可以獻給自己、作個榮耀的教會、毫無玷污皺紋等類的病、乃是聖潔沒有瑕疵的。（弗 5：26-27） 洗淨了，就不會在神追討罪時被淹沒、甚至死亡。 正如：為此、凡虔誠人、都當趁你可尋找的時候禱告你．大水泛溢的時候、必不能到他那裏。（詩 32：6） By Isaiah Kao

我恨惡那信奉虛無之神的人．我卻倚靠耶和華。我要為你的慈愛高興歡喜．因為你見過我的困苦、知道我心中的艱難。（詩 31：6-7） 大衛在本篇詩篇中提到，他 「恨惡那信奉虛無之神的人」 。有人會質疑：為何這位合神心意的大衛，怎麼可以恨人？我們應該回歸聖經真理來看這件事，因為哥林多前書十三章也有提到 「愛是不喜歡不義、只喜歡真裡」 ，可見真愛中，也有所「不喜歡」，尤其是關乎「不義」的人事物。聖經中的恨，其實不同於一般世人的恨。一般世人是「愛之欲其生、恨之欲其死」，但是聖經中的恨，是遠離、不與他們同行。 凡越過基督的教訓、不常守着的、就沒有神．常守這教訓的、就有父又有子。若有人到你們那裏、不是傳這教訓、不要接他到家裏、也不要問他的安．因為問他安的、就在他的惡行上有分。（約貳 9） 這裡提到對於這些信奉虛無之神的人（在教會中傳異端，是因為信奉自我，也是虛無之神），聖經的教訓就是不要與他們為伍、不要問他們的安、不要接待他們。對今日而言，就是不要認同、贊同他們的想法與做法，不要在社群媒體上面去按他們的讚，也不要做任何的回應。 詩篇第一篇開宗明義就是要我們「是非分明」： 不從惡人的計謀、不站罪人的道路、不坐褻慢人的座位、惟喜愛耶和華的律法、晝夜思想、這人便為有福。（詩 1：1-2） 這裡對惡人的態度，就是關乎惡人的一切人事物、要有三不： 不從、不站、不坐 。而且真正愛神的人，會「『惟』喜愛耶和華的律法」，也就是「只」喜歡真理，不喜歡不義。 當南朝猶大國好王之一約沙法，跟信奉虛無神的北朝以色列王亞哈友好時，神並沒有稱讚他親近惡人是很有愛心的表現，反而是差派先知去責備他： 先見哈拿尼的兒子耶戶出來迎接約沙法王、對他說、你豈當幫助惡人、愛那恨惡耶和華的人呢？因此耶和華的忿怒臨到你。（代下 19：2） 因此，我們當效法大衛這裡所說的， 「恨惡那信奉虛無之神的人」 ，還要像大衛一樣說 「我要為你的慈愛高興歡喜」 ，才是真正成為合神心意的人。 耶和華的聖民哪、你們都要愛他．耶和華保護誠實人、足足報應行事驕傲的人。凡仰望耶和華的人、你們都要壯膽、堅固你們的心。（詩 31：23-24) By Isaiah Kao

耶和華的聖民哪、你們要歌頌他、稱讚他可記念的聖名。因為他的怒氣不過是轉眼之間．他的恩典乃是一生之久．一宿雖然有哭泣、早晨便必歡呼。（詩 30：4-5） 本篇詩篇是大衛獻殿的時候，所發出的禱告頌詞。在大衛的頌詞中，可以明白他眼前，有如出現一幕幕投影，投射出過往神愛他、拯救他、安慰他、一路相伴的場景，而且，這些對大衛而言都是事實，讓他不斷地記念，記念主過往向他施恩的「曾經」。對大衛而言，這不但是曾經，且是現在正進行著，更是未來持續不斷的愛。藉著思念神過往的曾經，堅定今日我們的信心，預備迎接將來更多的福氣與恩典： 〔大衛在獻殿的時候、作這詩歌。〕耶和華阿、我要尊崇你、因為你 曾 提拔我、不叫仇敵向我誇耀。耶和華我的　神阿、我 曾 呼求你、你醫治了我。耶和華阿、你 曾 把我的靈魂從陰間救上來、使我存活、不至於下坑。（詩 30：1-3） 耶和華阿、你 曾 施恩、叫我的江山穩固．你掩了面、我就驚惶。耶和華阿、我 曾 求告你．我向耶和華懇求、說：「我被害流血、下到坑中、有甚麼益處呢．塵土豈能稱讚你、傳說你的誠實麼？」（詩 30：7-9） 想一想：每次我們向神禱告時，是不是太急著訴說心中要陳明的事情，結果說著說著，反而越禱告越軟弱？因為神的應允與我們的期待，不總是「及時的」符合人的期望，而是常常有「時間差」。在面對時間差的當下，有沒有去思考：神給的時間差，是否有什麼美意是被我們忽略的？ 在祈求時，到蒙應允之間的時間差，有時只是是幾小時、幾天，有時卻是人的一生！當我們在時間差中時，我們可以做什麼？大衛的詩教導我們：要去數算神的恩典，想想以前神怎麼同在、神如何拯救我的「曾經」。我們都不是第一天認識這位神，所以一定有經歷過蒙這位真神恩待的曾經。而且這位神是昔在、今在、以後永在，永不改變的神，會改變的只有人，人常常改變了初衷、也變了心。 當我們按照大衛的建議，常常思想神以恩慈相待的曾經，很快地，就會像大衛一樣發出歡呼： 「因為他的怒氣不過是轉眼之間．他的恩典乃是一生之久．一宿雖然有哭泣、早晨便必歡呼。」（詩 30：5） 。人在痛苦中等候時，難免會 「一宿（夜）雖然有哭泣」 ，夜間常是指著孤單、落寞、絕望的時刻。但是因著思想神的恩典，就會使我們信心恢復，想起：「過去神都這樣拯救我了，難道今天不會？當然不可能！祂必聽我的呼求！」因著信心恢復了、神就悅納，神開始動工，這樣的恩典，讓我們感受得到、...

耶和華的聲音發在水上．....耶和華的聲音大有能力．耶和華的聲音滿有威嚴。耶和華的聲音震破香柏樹，....耶和華的聲音使火焰分岔。耶和華的聲音震動曠野．....耶和華的聲音驚動母鹿落胎、....。凡在他殿中的、都稱說他的榮耀。（詩 29：3-9） 本篇詩篇中， 「耶和華的聲音」 剛好重複七次，七是以色列人認為的完全數，暗喻神話語的完全、煉淨。耶和華的聲音，指的就是神的聲音、神的話語。起初神創造天地，神創造的時候並不是像哈利波特需要唸咒語、揮動魔法棒，世界才出現。聖經說： 「『神說』要有光，就有了光。」（創 1：3） 。神不用唸咒語、不用揮動手，只需要「說」，宇宙萬物就被創造完成。今天，一切事情的成就，也是在乎神的話，因祂的話，大有能力。 這裡耶和華的聲音講了七次，我們聽見了嗎？ 新約聖經希臘文無論是"logos"或是"rhema"，都是指著神的話。 「耶和華阿、你的話安定在天、直到永遠。」（詩 119：89）。 這的宇宙是因著神的話，使宇宙萬物得以安定在本位，使天空，依舊安定在天上的本位而不下墜。神的話，就是今天的這本聖經。 「你的話是我腳前的燈、是我路上的光。」（詩 119：105）。 每天讀聖經，神就會照亮我們的路，使我們看清楚這是正路、還是錯誤的路。沒有光，就如瞎子走在陌生的人生道路上，可能走對、也可能走錯。人生沒有神，平安不平安，就只能靠運氣、機率。有神的話照亮前程，人生的平安就成了必然。 我們每天讀聖經，就是在讀神的力量，也是在獲取力量，也在是用燈照亮人生道路。當我們每天打開聖經這本「神的力量、神的能力」，那我們還有甚麼事是不確定、是需要擔憂的呢？ 我向你呼籲、求你救我．我要遵守你的法度。我趁天未亮呼求．我仰望了你的言語。我趁夜更未換、將眼睜開、為要思想你的話語。（詩 119：146-148） By Isaiah Kao