如鷹展翅

我必被你定為有罪，我何必徒然勞苦呢？（伯 9：29） 這是約伯當下信仰深感無力的感受，也是正深陷靈命幾乎要窒息的危機中。為何如此說？約伯是個在神面前的完全人，也就是事事追求合神旨意，總是希望在神前盡善盡美的人。因此，他實在找不到惹神憤怒的理由，雖然在本章他還是認同神的絕對公義，也相信他可能真有在什麼地方不合神的旨意，只是此時此刻，他實在不知道他哪裡犯錯得罪神？ 凡人在面對永生天國前的審判時，按聖經的記載，有兩種罪要面對：一是「做了不該做的事」，例如：犯姦淫、拜偶像，甚至殺人等，即違背十誡、違背真理的一切事；另一，則是「沒做該做的事」，例如：愛人，卻沒有達到神的標準，或是信心，雖然有信，卻沒有達到標準，這都是罪。因為經上說： 人若知道行善、卻不去行、這就是他的罪了。（雅 4：17） 信耶穌歸入基督名下的人，都屬於 「知道行善」 的人，因為我們都有聖經可讀、有人講道給我們聽，因此，只要不願意認真去行道，就是犯罪了。對於約伯而言，他能想到的，就是犯了「我還不夠好」這樣的罪。 當然本卷讀到最後可以知道，約伯受苦不是罪的問題，甚至根本不是約伯本身的問題，而是要「彰顯神的絕對主權與大能」，因為第一章就說：我僕人約伯。既然是「僕人」，就不會是主角，所以包含約伯、三位朋友，在整個辯論過程中都劃錯重點，因為一直在談約伯，其實真正關鍵的話題，應該是在創造宇宙萬物的真神身上才是。 但是此時約伯感受到的靈命幾乎窒息，這樣類似的情境，令筆者聯想到另一種課題。 好比有些孩子會感受到：不管我怎麼努力表現，都會被挨罵。（就像今天主題經文所述）。這是一些要求極為嚴格的父母，他們的孩子的心聲。事實上，筆者曾經為這些孩子向他們的父母、或是他們的師長發聲，因為焦急於他們的努力，可能會被一次次不受父母或師長的肯定所摧殘，最後將自暴自棄。可是，當我替這些孩子的父母或師長發聲，讚美他們在某些方面其實有許多優點時，這些父母、這些師長真的如這些孩子所說的，只是冷冷地回一句：「是嗎？真有你說的那麼好嗎？我不相信！」 我們在患難中，歷經長久的禱告、反省卻不見起色時，也容易出現「靈命窒息」的感覺。那是一種喘不過氣、急需浮出水面，快要溺斃的感覺，這時，實在需要身邊的人的幫助與加油打氣才行！有些其實真的已經很努力在表現了，也進步了，卻因為長輩們的「成見」，於是永遠也別想從這些長輩們的口中得到稱讚的孩子，讓他們最後選擇自暴...

神豈能偏離公平．全能者豈能偏離公義。或者你的兒女得罪了他、他使他們受報應。（伯 8：3-4） 本章是約伯二號好友比勒達的第一輪意見發表，但是在第一、二節，就可看出這位好友已被約伯的抱怨所激怒。 書亞人比勒達回答、說：這些話你要說到幾時．口中的言語如狂風要到幾時呢？（伯 8：1-2） 安慰人，最好不要帶著教訓人的心理前往，尤其應該要有接受倒垃圾的準備為佳。既然願意接受倒垃圾，就要能不輕易被激怒。愛的真諦中提到「愛是不輕易發怒」，這是說心中有愛的人，能體諒對方目前的遭遇，知道他們心情不好，難免會說出不中聽的話，也知道他們不是故意的，所以不會輕易就因所說的話而生氣。人容易因別人的一句話就被激怒，很可能表示你對這個人沒有愛，也沒有耐心。 比勒達看來是被激怒了，即使他擁有多麼好的口才、多棒的高深理論，這時都容易擦槍走火，使話語中帶著怒氣。其實，當自己處於被激怒的情況之下，最好選擇沈默、安靜，不要急著反應，單單陪伴即可。 接著，本處整章所講的，戳中了約伯的痛處，也就是關於約伯兒女一天之內死亡的問題。這是很嚴重的傷害，可以的話，也當避開兒女死亡的話題，最好是幫忙轉移話題、轉移當事人的注意力，最好能引導傷心的人放下過去、活在當下，甚至「往前看」。 比勒達此時可能在被激怒的狀態下，所以容易口無遮言，以至於所說的話刀刀見骨，因為他影射了約伯的兒女，是死有餘辜、罪有應得。今天，即使果真是因為罪造成親人死亡，在這個節骨眼上，也都應該不要提。 聖經中，關於浪子的比喻提到，當浪子醒悟過來，也回家了，他面對父親時，真的是深切地悔改，表達了自己的不該與不配。但是父親聽到之後，是怎麼面對？是趁機會展現父親的權威，對小兒子所犯的錯訓斥一番，還是，選擇「算了」？經上說： 兒子說：「父親、我得罪了天、又得罪了你．從今以後、我不配稱為你的兒子。」 父親卻吩咐僕人說 ：「把那上好的袍子快拿出來給他穿．把戒指戴在他指頭上．把鞋穿在他腳上．把那肥牛犢牽來宰了、我們可以喫喝快樂．因為我這個兒子、是死而復活、失而又得的。他們就快樂起來。」（路 15：21-24） 這裡的 「父親卻吩咐僕人說」 ，是提到父親的 「卻」 ，暗示了有一件本來所有做父親的，通常會做的事，此時這位父親 「卻」 選擇不做，也就是對小兒子的悔改做相關的回應。我們在此看到，這位父親選擇不作回應。這樣的感覺好像是：「回來就好，不要再說什麼其他的話了，只...

鑒察人的主阿、 我 若有罪、於你何妨．為何以 我 當你的箭靶子、使 我 厭棄自己的性命。為何不赦免 我 的過犯、除掉 我 的罪孽。 我 現今要躺臥在塵土中．你要殷勤的尋找 我 、 我 卻不在了。（伯 7：20-21） 神創造時間，因為時間是最嚴厲的教練，即使是岩石，日子一久也會變塵沙。再堅硬的物質、再堅強的信心，也很難禁得起時間延長賽的摧殘。本章中可以看見，即使是靈性極為堅強的約伯，在七天七夜的身心靈劇痛之後，也忍不住陷入深度的憂鬱。 約伯的痛苦中，最大的來源，是「靈」裡的痛苦。靈的熬煉，常常是來自於「他人」，也就是別人的眼光、態度、言語、行為，出現了鄙視、不屑一顧的表情，甚至挑戰我們原本的信仰與價值觀時，那樣的痛苦，是遠遠超越肉體的痛苦，也如同今日的霸凌。 當人處於驕傲、不受教的狀況時，常常是因為過度聚焦自己。有趣的是，人陷入深度的低潮，走不出來，也常常是過度自我聚焦所造成。約伯因為朋友接連的攻擊是針對他犯罪、違背神的部分，人性本能驅使，就是要自我防衛。自我防衛機制的啟動，必須護衛自我權益，於是開始漸漸聚焦自己。一但越來越聚焦自己，將越看不見周遭的一切，包含愛我們的神。所謂的鑽牛角尖這句話，其中的「牛角尖」，其實就是「自我」。 本章中，呼應了一個靈性低潮的人的真實感受，神藉由有智慧的約伯的口，娓娓道來。對於了解靈性低潮的人，是相當有參考價值的一章。在這章中，可以看見一個人如何越陷越深，原因是越來越聚焦在自我。光本章21節中，中文就出現了36個「我」。 耶利米也曾經陷入軟弱之中： 耶和華阿、你是知道的．求你記念我、眷顧我、向逼迫我的人為我報仇．不要向他們忍怒取我的命．要知道我為你的緣故、受了凌辱。耶和華萬軍之　神阿、我得着你的言語、就當食物喫了．你的言語、是我心中的歡喜快樂．因我是稱為你名下的人。我沒有坐在宴樂人的會中、也沒有歡樂．我因你的感動、〔感動原文作手〕獨自靜坐．因你使我滿心憤恨。 我的痛苦、為何長久不止呢？我的傷痕、為何無法醫治、不能痊癒呢．難道你待我有詭詐、像流乾的河道麼？ （耶 15：15-18） 這時，神要他將注意力從自己，轉向神： 耶和華如此說、 你若歸回 、我就將你再帶來、使你站在我面前．你若將寶貴的、和下賤的分別出來、你就可以當作我的口、他們必歸向你、你卻不可歸向他們。（耶 15：19） 轉念，雖然只是輔導學上的一個常用的方法。但是，轉向神，卻...

【寫於2022/5/29】 結伴的客旅離棄大道，順河偏行，到荒野之地死亡。（伯 6：18) 約伯在第一輪辯論中，回應第一個朋友「以利法」的教導，認同他所說的都對，但是卻是「自以為是」，一副天下皆醉唯我獨醒的態勢在教訓人，徒增受安慰者的痛苦。約伯是被神認證的完全人，但是那是天庭神鬼之間的悄悄話，他自己並沒有聽見。遇患難懂得自省的他，實在 也想不出自己有何不義之處（七天七夜的不言語）。這時，面對「自義型」的教導，對這位在天父眼中「乖孩子」的約伯，真的會「受傷比較重」。（乖孩子總是傷得比較重） 約伯在此真切地回應了受苦之人的心聲，他比一般人更有口才能表達心中的感受，因此神藉他口替苦難者發聲，有如鋼琴生來就是必須被敲擊（敲擊樂器），藉以發出動人的樂章一般。 約伯提到這些缺少同理心的安慰，有如「流乾了的溪流」，因為人們看見你是溪、是河流，「應該」要有止渴的水吧？因為此時的約伯，心地已乾涸龜裂，正渴望著有水的滋潤。奈何竟沒有水！？ 那將要灰心、離棄全能者、不敬畏神的人，他的朋友當以慈愛待他。我的弟兄詭詐，好像溪水，又像溪水流乾的河道。（伯 6：14-15) 約伯說他此刻最需要的就只是「慈愛」，如同久旱的大地切慕的「溪水」的滋潤，結果，他的朋友所言的，正如空有溪流的外表，卻是如同連一滴水（慈愛）也沒有的乾涸河道！ 讓筆者想到，在某些人眼中，也許我們可能長得「像溪流」，被認為應該「有水」。沒想到在我們裡面卻「一滴水也沒有」。 什麼是水？最止渴 的 水應該是指神的話： 耶穌回答說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」（約 4：13-14) 那.....，我們裡頭有這樣的水嗎？就是那藉聖靈的幫助所明白的真理。我們有辦法靠著聖靈，使所說出來勸慰別人的話，能夠安慰傷心的人嗎？我們信主這麼久了，甚至也許也是個聖職人員了，會不會連一滴水也沒有辦法賜給傷心的人？約伯接著說： 這河因結冰發黑，有雪藏在其中；天氣漸暖就隨時消化，日頭炎熱便從原處乾涸。（伯 6：16-17) 意思似乎是：好不容易發現你裡頭似乎要有「水」了，卻是結冰而發黑，也就是冷酷、且吝於釋出慈愛般的話語（把神的話凍結了）。看到天氣漸暖了，正如你心情漸好，感覺你可能要給予水一般的慈愛時，居然還是一滴水也沒有，如同被曬乾了一樣。就好像我們明明有智慧、有能力可以安慰人，卻吝於說出口...

野驢有草、豈能叫喚。牛有料、豈能吼叫。物淡而無鹽、豈可喫麼？蛋青有甚麼滋味呢？看為可厭的食物、我心不肯挨近。（伯 6：5-7） 對於年長者以利法第一輪的勸勉，最後甚至演變成訓誡，對約伯的感受而言，實在似傷口上灑鹽。雖然單純從以利法的言論中可以發現，大致上都沒有違背真理，但是這種出於情緒的勉勵，也值得今天有在負責領會講道的人、與做父母教導兒女時的深思。 哥林多前書十三章愛的真諦中，提到「鳴的鑼、響的鈸」，意思是：似乎有發出聲音，似乎是在勸勉人，似乎也頭頭是道，但是，為何我心沒有感動，甚至覺得有那麼一點刺耳？保羅告訴我們，原因是：沒有愛。 我若能說萬人的方言、並天使的話語、卻沒有愛、我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。（林前 13：1） 約伯這裡說：「野驢若真有吃到草，怎麼還會叫？吃都來不及了，哪有時間叫？」野驢會叫，就是因為嘴巴是空閒的。約伯意思是說：你們若真的講出出於愛心、出於神的真理，而不是普羅大眾、馬路上閒聊所得的經驗法則，不是自我感覺良好的「我認為」，而是使我真能得安慰的，我一定會接受。我會持續說話，是因為我心中的苦情未解，我還沒有得到足以使我心得安慰的滋潤。於是他說： 我的弟兄詭詐、好像溪水、又像溪水流乾的河道。這河、因結冰發黑、有雪藏在其中．天氣漸暖、就隨時消化．日頭炎熱、便從原處乾涸。結伴的客旅離棄大道、順河邊行．到荒野之地死亡。（伯 6：15-18） 約伯此時感覺就像極為飢渴的人一樣，需要的安慰與解答，就像渴慕解渴的水。可是，他提到他朋友的言論，感覺應該要有水，竟然是詭詐的溪流，是 「流乾的河道」 。騙我有水，卻是乾的。約伯形容自己有認真聽，想說應該有「水」，結果被騙了！他的感覺像是 「結伴的客旅離棄大道、順河邊行．到荒野之地死亡。」 每次奉差派上台講道時，約伯這句話可以說是用來提醒我自己的話： 「看為可厭的食物，我心不肯挨近。」 信徒為何會對聚會內容索然無味？因為講的若是 「可厭的食物」 ，當然信徒們會說 「我心不肯挨近」 啊！還有，我的講道，有水嗎？真的有解到信徒的渴嗎？ 以父母而言，做父母的對兒女教導，或近乎嘮叨的教養，是否「有料」？經上說： 你們作兒女的、要在 主裏 聽從父母、這是理所當然的。（弗 6：1） 這裡說做兒女的理當聽從父母，但是條件是在 「主裡」 。 「主裡聽從」 就是做父母的，要按聖經真理的範疇來要求兒女，這時候兒女就「必須」...

這理我們已經考察、本是如此．你須要聽、要知道是與自己有益。（伯 5：27） 約伯的一號好友，可能看見約伯的表情沒有打算接受的樣子，使他的火力越開越大。本章最後留下這麼一句話，意思好像是：「我講的都是對你好，你不要這麼不屑，要知道，這都是我詳細查考過的真理，不要不聽，懂嗎？」 在哥林多前書十三章提過的「愛的真諦」，在這十二條愛的基本原則中，提到了愛是不自誇、不張狂。 何謂不自誇？就是心中有神的愛的人，會在乎對方的感受，即使明明看見對方的某個問題，卻願意考量對方是否承受得住，再決定要不要說。或是考量聽到時的觀感如何？甚至思考會不會弄巧成拙，使對方更加生氣或絕望？當真理是憑愛心提出的，就該如久旱逢甘霖般滋潤人心。但是一樣是真理，若出於高傲自誇的嘴臉，就容易讓人第一時間產生厭惡的心。 好比以利法在勸約伯時，忍不住自誇自己有多麼敬畏神： 人生在世必遇患難、如同火星飛騰。 至於我、我必仰望　神、把我的事情託付他 ．他行大事不可測度、行奇事不可勝數．（伯 5：7-9） 這段經文若單純當成經文誦讀，其實就是真理。但是此時的時機不對，因為前後文充滿指責的口吻，甚至欲定約伯為有罪，在這樣的背景之下，這句真理，可能變成極具鄙視、貶抑約伯信仰的一句話。 若筆者是約伯，很難開始不「關閉耳朵」，把這些勸勉的話，就當成「白噪音」，充耳不聞了。 在今日常見的類似場景，就是出現在父母對青少年孩子的告誡，或是老信徒對初信者的說教。其實當下，若沒有謹慎小心思考聆聽者的感受時，再正確的真理，反而可能句句都是傷害。 再來就是愛是不張狂。 不張狂，就是不自高自大（同樣的字，希臘文在其他章節，皆翻譯為「自高自大」）。這樣的張狂態度，帶有脅迫人、不順服、不溫柔、不謙卑的外顯行為。若用這樣的態度勸勉人，通常達到的是反效果。好比看見久未來聚會的人，就板起臉孔說：「你怎麼都沒在聚會？」或是只能聽我對別人說教，自己卻不能接受任何批評與指教。 好比這裡以利法，接著擺出更高的姿態，命令約伯要聽、要接受，說： 「你須要聽、要知道是與自己有益。」 約伯是成年人了，再怎麼比我們自己年輕，總是成年人啊！無論如何，勸勉時都要委婉，注意語氣，要懂得敬重對方。保羅曾說： 但你所講的、總要合乎那純正的道理． 勸 老年人、要有節制、端莊、自守、在信心愛心忍耐上、都要純全無疵。又 勸 老年婦人、舉止行動要恭敬、不說讒言、不給酒作奴僕、用善道教訓...

我暗暗地得了默示、我耳朵也聽其細微的聲音。在思念夜中．異象之間、世人沉睡的時候、恐懼、戰兢、臨到我身、使我百骨打戰。有靈從我面前經過、我身上的毫毛直立。那靈停住、我卻不能辨其形狀．有影像在我眼前．我在靜默中、聽見有聲音、說、（伯 4：12-16） 以利法應該是約伯三友之中最年長的，年長的年紀帶來智慧與經驗，但是這樣的年紀也容易讓人陷入倚老賣老、自以為是的窠臼中。特別是這裡，以利法提到一段靈裡的體驗，他用以佐證自己的理論，也就是人遭遇病痛苦難，都因為犯罪之故。細讀 【約伯記】的內容會發現，罪與苦難病痛，不都有絕對的關係。因為約伯沒有罪是事實，他的「完全正直、遠離惡事」是神所認證，他的苦難，只是要證明神的絕對主權。 今日有些人會不小心，將錯誤的靈裡體驗，當成神的啟示。有些人動不動就提到主耶穌跟我說、主耶穌跟我啟示。試想：今天神的話語已然全備，都已書寫在這本聖經之中，所以還有何 特別需要，要再特別跟你明講？尤其聖經說，一切的靈，不可都信，也就是有時候是真的，但大多數是假的： 親愛的弟兄阿、一切的靈、你們不可都信．總要試驗那些靈是出於　神的不是．因為世上有許多假先知已經出來了。（約壹 4：1） 這裡要我們 「總要試驗」 ，去確認所面對的是什麼靈？是耶穌的靈、還是邪靈？邪靈到底多不多？這裡說 「因為世上有『許多』假先知已經出來了」 ，會幫邪靈傳話的，就是假先知，內容是令人軟弱、厭棄神、破壞教會合一的。假先知有許多，表示邪靈出現的比例很高。 正如此章的以利法，他說這個靈啟示他，關於真神的真實一面時，如此說： 主不信靠他的臣僕、並且指他的使者為愚昧．何況那住在土房、根基在塵土裏、被蠹蟲所毀壞的人呢？早晚之間、就被毀滅、永歸無有、無人理會。（伯 4：18-20） 這裡提到的神是無情的，因完全不相信所造的人，甚至不相信自己的天使（他的臣僕、他的使者）。其實這是完全污衊神的說法，也容易使苦難中的人接受到錯誤的訊息：「對啦！神就是喜歡捉弄人類啦！所以他才不在意你現在怎麼樣。」因此失去信心，甚至選擇自暴自棄。 而且，這靈的出現，也是很詭異的，包含： 細微的聲音、令人恐懼戰兢、使人百骨打戰、毫毛豎立。 經上說： 有人對你們說：「當求問那些交鬼的、和行巫術的、就是聲音綿蠻、言語微細的。」你們便回答說：「百姓不當求問自己的　神麼．豈可為活人求問死人呢？」（賽 8：19） 這裡提到交鬼的、行...

此後、約伯開口、咒詛自己的生日、說：「願我生的那日和說懷了男胎的那夜、都滅沒。........」（伯 3：1-2) 在筆者有限的信仰經歷中，感覺有兩種人，會經歷來自神允許，極深的苦難。一種是犯錯或犯罪的人，神要藉著苦難叫他悔改，也藉著苦難使他的罪得贖。因為經上說： 基督既在肉身受苦、你們也當將這樣的心志作為兵器． 因為在肉身受過苦的、就已經與罪斷絕了 ．（彼前 4：1） 肉體受苦，就與罪斷絕，可見肉體受苦是神的憐憫，祂知道我們的罪債有多深，又願意我們得救進永生天國，但是有罪必不能進天國，所以用受苦的方式，將一條條的罪斷絕。而且，我們要以這樣的心志為兵器，也就是用受苦與我有益這樣的心理準備，像兵器一樣來面對我們人生的一切道路。 另一種，被神允許受極大痛苦的人，是被神所驗中、看重的人，為了未來承接某些重要任務，或正在承接某種重要任務時，神認為的必要裝備。如這裡的約伯，當我們將【約伯記】細讀到全卷完，就會發現，神使約伯受苦的原因，就只是要世世代代的我們知道一件事：「神有絕對的主權」，其實與罪無關，因為約伯非因犯罪受苦。這意思是指，在某個程度上，真正的信仰，就是完全不對神的作為去問「為什麼」。面對神的一切安排，只有「阿們」。因為在第42章裡，約伯親自講出了受苦的真正答案： 約伯回答耶和華說：「我知道你萬事都能作、你的旨意不能攔阻。........我從前風聞有你、現在親眼看見你。因此我厭惡自己、〔自己或作我的言語〕在塵土和爐灰中懊悔。」（伯 42：1-6） 面對神的作為，只要懂得 「厭惡自己、在塵土和爐灰中懊悔」 ，「無我」就對了，且因為 「祢 萬事都能作，祢 的旨意不能攔阻」 ，也就是完全接受、完全相信，不要有意見。但這是世人所最不能接受的，因為不能問「為什麼」。 從這第三章開始，約伯深陷極大的痛苦中，忍不住開始咒詛自己，意思是「我為什麼會活著？因為有今天的生命，才會有無法忍受的痛苦」。【約伯記】，是記載一位在深度痛苦中，親身經歷的人所發出的聲音，約伯所言，都是在為苦難者發聲。因此，【約伯記】是施行真正的愛心時之教科書，且遠勝過世上的一切輔導理論，因為這卷中還含有信仰、心靈、屬靈的課題。可以這麼說，一位從事教會中負責關心人、幫助人的相關事工人員，即訪問組、與長執傳道們，【約伯記】是必讀的經卷。在細讀過程，可用安靜的心去換位思考受苦人之苦。當我們真的明白人的痛苦，就不至於虛情...

他的妻子對他說：「你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧！」約伯卻對她說：「你說話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎？」在這一切的事上約伯並不以口犯罪。（伯 2：9-10) 109年1月31日至2月5日在總會擔任兒教組教員講習會班負責的工作，有機會聽到許多傳道們分享的道理。 其中有一天，簡明瑞傳道跟我分享，從另一個角度對約伯之妻的思考：「你以為約伯的妻子信仰，比我們大多數的信徒不好嗎？」他接著說：「約伯的妻子在整個約伯記中，只有講了一句名言： 『你還持守你的純正嗎？你棄掉神死了吧！』 很多人以此，就下了斷言，說約伯的妻子是信心軟弱。或許真的是這樣，但也或許是我們沒看到另一視角的她。」 原來，約伯的妻子在第一次面對十個兒女死亡時，聖經中的她「沒有發出一句怨言」。請問她不是母親嗎？她不心痛嗎？試問有幾位母親，在相信真神的背景下，可以做得到第一回合的閉口不言？ 後來約伯的妻子發怨言，依人之常情，其實是可以理解，也是合情合理的自然情感抒發。因為可能她為約伯這位她所深愛的人，深深感到不捨、心痛。人常常能忍受自己獨自去受苦，卻往往很難承受所愛的人受苦。其實，有可能約伯說： 「妳說話像愚頑的婦人一樣」 時，也是心疼妻子的悲痛，且為他這位丈夫，沒有犯罪卻仍受無法理解的罰而抱屈，或許並非真的在責備他的妻子。 最後，我們可以看到，約伯的妻子直到約伯記整卷四十二章結束，不再發言。有可能她已接受約伯的提醒，學習「耐心等候」、「尊重丈夫」。試想，有幾個為人妻的，能夠忍受事情繼續惡化，卻能不再碎念？ 簡傳道跟我分享到這裡，心中有說不出的感動！當然聖經沒有詳述，這只是「另一種可能」。基於天父真神不計算人的惡，總是對屬祂的人正面表述的本性，讓我們願意，從正面嘗試去對他人的行為緣由作思考。自我省察一番之後，知道自己對別人的反應，也不總是都很全方位的了解，如果這樣，就容易誤解他人，甚至誤解了自己的配偶，不可不慎。 by Isaiah Kao

【寫於2022/5/23】 從約伯記可以看出「洋蔥式」人生觀： 有一種基督徒在追求的「美滿人生」，是由洋蔥構成： 財產充足+幸福美滿+敬神愛人(即所謂的「成功神學」，神同在，一定是成功！) 這樣的基督徒，有了洋蔥，就覺得滿足了！擁有美滿人生的人，不知不覺就自以為是，因為他有做到「敬神愛人」這一環，所以是大家所公認的「靈層高的」信徒，沒有人想到會批評他(如：約伯)，除了魔鬼(或挑戰權威的人)。 有時候我們雖沒那麼洋蔥，可能缺了充足財產、甚至缺了親人，但我們敬神愛人，我們還是覺得沾沾自喜！但洋蔥內部的我卻充滿「成見」，就像約伯覺得「我這麼好，神沒理由降罰於我！」或者像約伯的三個好友覺得「你遭難就是受罰，一定是你作惡！」這些都是成見。 基督徒一輩子都在磨「價值觀」，價值觀就像每個人一出生就具有的「天平」，我們用這個天平決定哪個重要、哪個不重要，而這把天平若不「歸零校正」就會不準，不準的原因就是「成見」，對人有成見、對神有成見、甚至對自己有成見。 而神要調整一個人的價值觀，要人自己消除成見，有時用的方法叫做「剝洋蔥」，例如對完全人約伯，剝了第一層：財富，又剝了第二層：親人，第三層「自我」怎麼剝呢?找最親密的人用言語挑戰約伯的自尊，先是妻子，後是至好的三個朋友，當約伯心靈深處的「成見」浮現時，「洋蔥人」可說是連最內層的心都被瓦解了，原來一輩子的靈修就是「歸零修正」，要完全無我(即不再有意見、不再有成見)然後說出：我以前風聞有祢，現在親眼見祢，最後發現自己只配在爐灰中懊悔！ 我們一定要等到主來剝我們這顆洋蔥嗎？我們何不學保羅將萬事看為有損的，根本就不要成為洋蔥，不要將財富、孩子成就掛嘴邊，完全放下，自己學習降服於基督，完全無我....

【寫於2022/5/23】 話說神創造天地，人本來過著幸福快樂的日子。但正如韓劇般，劇中總是會有讓人心驚膽跳的「壞人」角色，魔鬼撒旦在創世之初也扮演破壞者角色。似乎神與魔鬼之間難得有一個共通點，就是只能「引導」，不能「控制」，所以神以「道」引導人別犯罪；魔鬼撒旦以「慾」引誘人去犯罪。 人終於不敵魔鬼藉古蛇引誘犯罪了，一命抵一罪的情況下，神早已知道且進行了「換命」的大工程─神以人的樣式出現，準備一命抵一罪，而且挑中了最痛苦的死法─十字架。 魔鬼當然想把握這個機會進行「殺神計畫」，而且神以人的樣式出現必有許多限制：情慾、肉體私慾、軟弱、疲倦...。看來殺神的成功率幾乎是百分百！這位以神樣式出現的人─耶穌，真的如計畫一步一步走向「死亡」，魔鬼喜出望外，耶穌門徒猶大被「引誘」真的進行了賣老師的交易，這期間，魔鬼並沒有控制他的心，只是引誘，是猶大自己選擇、「自願」的，這是神鬼的共識。最後，耶穌真的死了，但是沒想到死去的耶穌竟然脫困從死裡復活了，魔鬼無話可說，因為祂真的死過了，魔鬼該怎麼辦? 如今救恩大門已開，但是那個不可違背的共識─「只可自願，不可控制人心」，人必須自願信神，但絕大多數的人比較容易自願被引誘，這不平等的救贖大賽已經展開。 魔鬼的抗議，就是神不可違背「自願」條款： 1:9 撒但回答耶和華說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？ 1:10 你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。 1:11 你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。」2:4 撒但回答耶和華說：「人以皮代皮，情願捨去一切所有的，保全性命。 2:5 你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。」~約伯記~ 這就是魔鬼的抗議。 魔鬼的抗議很無理，但因為神是公義的，也不能悖乎自己。當猶大執迷不悟時，耶穌只能不斷提醒，因為在等他「自願」，耶穌有能力控制人心，但是祂不這麼做，神必須等人「情願」。這樣，人不就永遠見不到神了? 不會！只要靠著禱告，就可以跨越魔鬼的抗議，進到神的救恩裡面。救恩大門已開，只要有人「情願」，必得救恩，魔鬼只能無言(沒違背靈界不成文共識)。無怪乎耶穌說： 7:7「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。 7:8 因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」~馬太福音~ 禱告，神必垂聽，因為祂道成肉身為我們死，就是...

約伯雖然敬畏神、遠離惡事、是個完全人，但是還是因為撒但的控告，在神允許的情況下經歷苦難。其中有一段經文，讓筆者覺得非常有趣： 耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」撒但回答耶和華說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。」(伯 1：8-11) 原來敬畏神的人，身邊都有無形的「籬笆」，而且不是普通的籬笆，是非常堅固、連「撒但」都無法穿越的「無敵城牆」。這是撒但這個鬼王親口表示抗議的保護。牠想加害約伯，還得徵求真神的同意「解除籬笆」，這樣才能碰觸的神的子民。 敬畏神的人，神就會給他加上防護罩等級的籬笆，包含「他的家」、「並他一切所有的」，多棒啊！什麼新冠肺炎？sars?mers?除非這個人像約伯一樣在神同意之下接受操練，或是另一種情況下，也就是「離道」了，被魔鬼控告成功，神只好拆除籬笆，任憑這個人遭受魔鬼撒但蹂躪。 你有看到神給你無形防護罩等級的籬笆嗎？你雖然看不到但魔鬼一定看得到。如果籬笆存在，我還怕什麼？連我的全家和我一切所有的都受完全的保護，魔鬼根本無法侵擾！ 小心魔鬼的誘惑，牠破壞不了籬笆，但牠可以引誘你惹神憤怒，當我們讓神生氣了，神沒必要再保護我們，一但籬笆撤了，我們人生就變成黑白的悲慘人生。 「你若留意聽從耶和華－你神的話，謹守遵行他的一切誡命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下萬民之上。你若聽從耶和華－你神的話，這以下的福必追隨你，臨到你身上：你在城裏必蒙福，在田間也必蒙福。你身所生的，地所產的，牲畜所下的，以及牛犢、羊羔，都必蒙福。你的筐子和你的摶麵盆都必蒙福。你出也蒙福，入也蒙福。（申 28：1-6) By Isaiah Kao

猶大人末底改作亞哈隨魯王的宰相，在猶大人中為大，得他眾弟兄的喜悅、為本族的人求好處、向他們說和平的話。（斯 10：3） 以斯帖記是聖經中，具有驚險劇情，一路峰迴路轉、驚心動魄的經卷，也是舊約聖經中最後的一部歷史書。整卷歷史的敘述中，雖完全不提「神」，卻處處可見神同在的蹤跡。因為當時已滅國的選民，面對哈曼掣籤，選定要滅猶大人如螻蟻，以哈曼的位高權重、相對於猶大人亡國奴的卑賤身份，這是場不對等的戰爭，是未戰而勝負已定的戰局。然而，若非神的完全主導情勢，猶大人如何在勝率為零的情況下，取得最後的全面勝利？ 在這以斯帖記最終章中，雖只有三節經文，卻也看見神所重用的工人，在承受祂所賜職分時，所持有的應有基本事奉態度。 神所賜人的職分，有父母、師長、長執、傳道等等，皆是身負引導神的群羊，得以進入永生的職分。在承接的當下，我們是否知道該如何行，才能得神的真正喜悅？而不是像路加福音十六章的不義的管家，只是浪費主人的財物（神所賜的職分）： 耶穌又對門徒說：「有一個財主的管家，別人向他主人告他浪費主人的財物。」（路 16：1） 世人的「做自己」，就是浪費主人的財物，也就是對神所賜職分怠忽職守。當時，末底改不主動追求，卻承接了大波斯瑪代帝國的宰相職分，這時，他並沒有被這極為崇高尊貴的地位，所沖昏了頭，反而是如他還是守門的時候一樣，繼續遵照真理而行：「行公義、好憐憫、存謙卑的心、與神同行」。 世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心、與你的　神同行。（彌 6：8） 末底改一路走來，始終如一。當亞哈隨魯王聽讀史冊，想起尚未對末底改救王有功一事論功行賞時，他隨即命令哈曼依超級高規格的繞城，宣告末底改的君王般尊榮。但繞完城，只見聖經記載： 「末底改仍回到朝門」 （參 斯6：12）。末底改面對這些世俗尊榮的淡定、坦然，令人動容。 在本章最終章裡，記載末底改如何繼續成為我輩的榜樣： 「得他眾弟兄的喜悅、為本族的人求好處、向他們說和平的話。」 這裡提到，末底改已然成為世界強國的宰相，但是他並不因此驕傲自高自大，反而因為他心中的真理，使他時時尊主為大，凡事都要得神喜悅。所以他秉公行義，敬神愛人，因而 「得他眾弟兄的喜悅」 ；而且謹守職分，努力 「為本族的人求好處」 ，不僅疼愛自己的同胞，且願意常常為同胞向神代求；基於神的愛，所以不用威嚇的態度展現...

各省的首領總督省長和辦理王事的人、因懼怕末底改、 就都幫助猶大人 。末底改在朝中為大、名聲傳遍各省、日漸昌盛。（斯 9：3-4） 這裡記載了歷史上一件不可能的大逆轉：有權有勢的亞甲人後代，宰相哈曼，位高權重，卻輸給亡國的小小百姓，目前職業是看守書珊城門的末底改。而且哈曼的輸，輸得一蹋塗地，毫無招架之力。 這似乎是種族間的對決，實則是「聖靈與情慾」、「真神與魔鬼」的重大戰役。亞甲族就是有名的亞瑪力人，是預表情慾。聖經歷史中關於亞瑪力族的命令，被神點名都是要全然塗抹的，卻也從來都沒被塗抹成功過，所以世世代代，都在與選民爭戰。 耶和華對摩西說：「我要將亞瑪力的名號、從天下全然塗抹了、你要將這話寫在書上作紀念、又念給約書亞聽。」（出 17：14） 因此，末底改面對的不是哈曼，而是選民的仇敵亞瑪力族。所以這場戰爭，不能失敗，也不會失敗。最後，甚至其他民族因為普珥日事件，都來幫助猶大人，甚至入猶大族。 王的諭旨所到的各省各城、猶大人都歡喜快樂、設擺筵宴、以那日為吉日。那國的人民、有許多因懼怕猶大人、 就入了猶大籍 。（斯 8：17） 普珥日，預示真教會必然興起。 「入了猶大籍」 是預表外邦人進入真教會，成為真神 的兒女之意。將來耶和華殿的山，將高舉過於萬嶺，萬民都要來真耶穌教會，這是神的應許，是必然成就的。 亞摩斯的兒子以賽亞得默示、論到猶大、和耶路撒冷。末後的日子、耶和華殿的山必堅立、超乎諸山、高舉過於萬嶺． 萬民都要流歸這山 。必有許多國的民前往、說：「來罷、我們登耶和華的山、奔雅各　神的殿．主必將他的道教訓我們、我們也要行他的路．因為訓誨必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷。」（賽 2：1-3） 今天或許還有很多人喜歡唱衰真耶穌教會，甚至是我們內部的弟兄姊妹，那是因為不明白真理，因為習慣用大環境、眼前的條件判斷未來，沒有真智慧。這樣的人，買股票通常會慘賠、投資通常會倒閉，因為常常誤判真相。就像當時末底改與哈曼之間的對決，哈曼誤判情勢，沒有看見末底改背後，那位不說話的真神，是創造宇宙萬物的主宰，以至於慘敗。今天，我們所該做的，就是要持續堅守真理，站在真理一方，做神喜悅的事，讓神繼續與我們同在，因為爭戰的勝敗，乃在乎「有沒有神」，不是有什麼物質的條件。 他說：「猶大眾人、耶路撒冷的居民、和約沙法王、你們請聽、耶和華對你們如此說、不要因這大軍恐懼、驚惶、 因為勝敗不在乎你們...

王向以斯帖伸出金杖；以斯帖就起來，站在王前，說：「亞甲族哈米大他的兒子哈曼設謀傳旨，要殺滅在王各省的猶大人。現今王若願意，我若在王眼前蒙恩，王若以為美，若喜悅我，請王另下旨意，廢除哈曼所傳的那旨意。我何忍見我本族的人受害？何忍見我同宗的人被滅呢？」（斯 8：4-6) 聖經中有許多禱告的佳範，在以斯帖記中，以斯帖對外邦王，波斯王亞哈隨魯王的祈求，深得王心，相信她也以相同的態度在對天上真神懇求，而這樣的懇求必蒙天上真神的悅納。 耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。說：「某城裏有一個官，不懼怕神，也不尊重世人。那城裏有個寡婦，常到他那裏，說：『我有一個對頭，求你給我伸冤。』他多日不准， 後來心裏說：『我雖不懼怕神，也不尊重世人，只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來纏磨我！』」主說：「你們聽這不義之官所說的話。神的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？（路 18：1-7) 這裡耶穌教導我們禱告要堅持，不要灰心，要禱告到連「不義的官」都忍不住要為我們伸冤的程度，就像這裡，王后以斯帖對王的懇求，讓外邦王也忍不住要完全聽她所求。 以斯帖的懇求，有四個「若」： 王「若」願意，我「若」在王眼前蒙恩，王「若」以為美，「若」喜悅我 ，值得我們思考與學習： 一、王若願意 ：我們所求，有沒有問神是否願意？還是逼神就範，要神一定要聽我們的？ 二、我若在王眼前蒙恩 ：祈求之前，先思想「我配得這恩典」嗎？我，乾淨、聖潔嗎？平常的信仰生活中，神要我遵行的，我都遵行了嗎？ 三、王若以為美 ：有問過神覺得這樣做好嗎？是合乎神的旨意嗎？ 四、若喜悅我 ：清楚明白神愛我嗎？我值得神喜悅嗎？我可愛嗎？神喜悅的事，我都完全去做了嗎？ 思想這四點，都做到了，主必垂聽、動工！ 所以耶穌說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裏， 因為我常做他所喜悅的事 。」（約 8：28-29) by Isaiah Kao

王后以斯帖回答說：「我若在王眼前蒙恩、王若以為美、我所願的、是願王將我的性命賜給我、我所求的、是求王將我的本族賜給我。」（斯 7：3） 這章是以斯帖記的高潮起點，且之後高潮迭起、最後劃下完美句點。吸引我的，是這段經文中，以斯帖，包含末底改，都深知自己真正的所願、所求。反思自己，是否真的知道「合神旨意」的所願、所求？ 以斯帖不以尊貴、榮耀為人生追逐的方向，其實到此之前，沒有人知道以斯帖「猶大人」的身份。換句話說，接下來若哈曼的陰謀得逞，火也燒不到以斯帖，因為沒人知道她是猶大人。但是，以斯帖話語當中，已將自己圈在猶大族裡，因為她說： 「求王將我的本族賜給我。」 我們人生的所願、所求，到底是什麼？是像哈曼一樣嗎？仔細想：若哈曼不要招惹神的兒女，他也不至於抄家滅族，他大可以繼續平步青雲，作他的春秋大業之夢。可惜，哈曼就是眾多世人的寫照：有了利，就要追求權；有了權，要追求名。為了名，不容許有任何人對我批評、不敬。名、利、權一把抓時，到頭來卻總是虛空，因為不能使人真得滿足，而且這過程，常容易招惹殺身之禍，或因此離開真道。 我們當像以斯帖一樣：認清了真所願、真所求是甚麼？也要像上一章的末底改： 於是哈曼將朝服給末底改穿上、使他騎上馬走遍城裏的街市、在他面前宣告說、王所喜悅尊榮的人、就如此待他。 末底改仍回到朝門 ．哈曼卻憂憂悶悶地蒙着頭、急忙回家去了．（斯 6：11-12） 末底改經歷了一場人人稱羨的尊榮歷程，而且是家喻戶曉的名聲。然後呢？這裡說： 「末底改仍回到朝門」 ，多麼震撼啊！好像什麼事都沒發生一樣。反觀哈曼，他因為執著這些世間榮華，當沒得著時，就是極度挫折、失望。讓我們來看主耶穌會怎麼做？ 喫的人除了婦女孩子、約有五千。耶穌隨即催門徒上船、先渡到那邊去、等他叫眾人散開。散了眾人以後、他就 獨自上山去禱告 ．到了晚上、 只有他一人 在那裏。（太 14：21-23) 這是主耶穌執行了五餅二魚，使光男丁就有五千人的群眾吃飽，而且還有剩的神蹟，卻因此引發了百姓的錯誤聯想，因為百姓開始勸進耶穌「革命」「當王」。然而，我主耶穌基督，卻 「獨自上山去禱告，到了晚上，只有他一人在那裡。」 留下人生時時「歸零」的榜樣。 以斯帖、末底改，都和主耶穌一樣，很清楚「人生真正的目標」，不是一般世人的權利追逐，而是神國大業！因此，即使得到合城的尊榮掌聲、或是泰山崩於前，那又如何？這些合神心意的...

（哈曼） 將所遇的一切事、詳細說給他的妻細利斯和他的眾朋友聽．他的智慧人和他的妻細利斯對他說：「你在末底改面前始而敗落、他如果是猶大人、你必不能勝他、終必在他面前敗落。」（斯 6：13） 本章若以故事的起承轉合來分段，屬於「轉」的開始，經典的轉折，就是「那夜王睡不著覺」。王睡不著覺，是因為惡人哈曼，也睡不著覺。 王說：「誰在院子裏？」（那時哈曼正進王宮的外院、要求王將末底改挂在他所預備的木架上）（斯 6：4） 當一個人處心積慮、念茲在茲，急切想完成一件事的時候，就會「失眠」。不同的是，王睡不著覺，是神使他睡不著覺，因為他是神的用人。神似乎在說：「睡什麼覺？不准你睡覺，因為惡人也睡不著覺，而且正在前來的途中。」然而，哈曼的睡不著覺，是因為他的怒火、不滿，以及急著要復仇的心理。 這章的經典轉折，就是當王正在苦思，沒有給猶大人末底改應有的獎賞時，突然察覺有人在院子。這個時間點很巧妙，都是剛好快了一步，令人捏把冷汗。好像沒希望了，突然又順利過關。因為哈曼明早就要殺害末底改，所以神要王前一晚睡不著覺；正當哈曼來要要求王處死末底改之前，王又先他一步開口： 「 王所喜悅尊榮的人、當如何待他呢？」 直接岔開了哈曼的原本話題。然後整個情勢逆轉。 這一切，看在哈曼身邊的「智慧人」和妻子眼裡，很清楚： 「你在末底改面前始而敗落、他如果是猶大人、你必不能勝他、終必在他面前敗落。」 是的！ 「他如果是猶大人，你必不能勝他。」 。這 「猶大人」 ，就是「神的兒女」的代名詞。這段經文，這段歷史，就是在昭告天下：沒有人能勝過神的兒女。 讀到這裡，心中極為激動與雀躍！是啊！在筆者人生已經過去的五十多個年頭裡，所經歷的正是如此。看似沒有希望了的事，神竟然就出手了！因為神似乎在說：「這是我的兒女，你是誰？竟敢欺負他！」 奉主耶穌聖名做見證： 1995年5月的某一天，筆者正要從金門防衛部砲指部退伍。有一位指揮部少校軍官跟我借兩萬元要週轉，說一星期後就會返還，但是我已經要退伍了，時間也經過將近一年，這位少校軍官卻避不見面。本於聖經真理的教導，我知道「借貸給窮人的，就當作幫助人。」所以漸漸地也沒打算追回。 退伍在即，突然我的營輔導長「許偉仁」，跟我說：「你要退伍了，有沒有甚麼需要幫忙的？」當時我是直屬指揮部的砲兵營營部訓練官，我隨口說：「好像沒有，只是有人欠我錢而已。不過沒有關係，謝謝營輔導長。」沒想到，...

  人生常有「計劃趕不上變化」時，如：一場疫情，使原本賺大錢的生意反而因此關門；好不容易考上了熱門科系，準備畢業後大展長才，結果社會已經變遷，昔日的熱門，竟成了今日落伍的科系....等。常說「盡人事，聽天命！」是人生的準則之一，卻也可能是「時不我予」時的藉口。歷經滄桑的人，回首來時路，總是會對這樣的人生不勝唏噓！ 人生，難道就只能忍受「計劃趕不上變化」的無奈嗎？面對命運真的只能繼續招架無力，任憑它嗎？我們真的毫無對策了嗎？除了盡力而為，然後就只能聽天由命嗎？ 西元前四七四年，在遙遠的波斯帝國曾發生一件不尋常的事：因亡國被俘虜到波斯的猶大人，差一點被滅族！當時在首都書珊城中，也是猶大人的王后以斯帖，知道當時的寵臣：亞甲族人哈曼，技巧性誘使國王亞哈隨魯王下詔，要於某日除盡境內所有的猶大人時，王后以斯帖要通國猶大人，為她禁食三天三夜，禱告天上的真神，因為她要去面見已三十日沒有被召見的王，看能不能收回成命？ 聖經以斯帖記第五章記載：王后以斯帖真的去見王，一切似乎很順利（注意！王已三十日沒接見王后），因為王伸出金杖接見（按當時律法，主動見王，若王不伸出金杖，必要處死）。以斯帖籌算後，預定進行兩次單獨宴請國王與宰相哈曼，第一次先降低哈曼戒心，並了解彼此之間的優勢劣勢；第二次要評估情勢後，看用什麼方式跟王懇求收回成命。 沒想到！「計畫真的趕不上變化」，第一次宴請王和哈曼結束後的晚上，敵人已經先有行動！哈曼的妻就提議準備五丈高的絞刑架，「明天一早」就要奏告王，將猶大人末底改處死。 他的妻細利斯和他一切的朋友對他說：「不如立一個五丈高的木架， 明早 求王將末底改掛在其上，然後你可以歡歡喜喜地隨王赴席。」哈曼以這話為美，就叫人做了木架。（斯 5：14） 明天還有一場「三人盛宴」啊！但是惡人明天一早就要出手，宴席絕不會一早就展開，這時誰能阻止？末底改若一早被殺了？今天所預備的盛宴，還有意義嗎？還有，末底改、以斯帖能知道這詭計嗎？來不及知道、也來不及禱告，那該怎麼辦？ 這時，只有神有辦法！因為人的盡頭，才是神的起頭啊！神讓亞哈隨魯王「那夜睡不著覺！」 那夜 王睡不著覺，就吩咐人取歷史來，念給他聽。正遇見書上寫著說：王的太監中有兩個守門的，辟探和提列，想要下手害亞哈隨魯王，末底改將這事告訴王后。...（斯 6：1) 看到這裡可知，我們的神一直都在，即使在夜間，祂還是在工作，祂一心一意...

末底改託人回覆以斯帖說：「你莫想在王宮裏強過一切猶大人，得免這禍。此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫、蒙拯救，你和你父家，必致滅亡。焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會麼？」（斯 4：13-14） 末底改這番似乎極為嚴厲的話，卻是符合神心意的命令。當我們蒙神驗中，承接越來越重的職分時，外人總是以「升官」來解釋眼前的現狀，但是屬神的人都知道，神不做沒有意義的事，即使沒有信主的君王，也有神的旨意在他身上。對神的工人而言，「恩賜越大、責任就越大」。 主耶穌曾講一個比喻：「五千、二千、一千」。祂說： 那領五千銀子的、又帶着那另外的五千來、說：「主阿、你交給我五千銀子、請看、我又賺了五千。」主人說：「好、你這又良善又忠心的僕人．你在不多的事上有忠心、我要把許多事派你管理．可以進來享受你主人的快樂。」（太 25：20-21） 這是領五千的僕人，所做的回應，主耶穌也說到這位做主人的回應。主耶穌對於領二千的，祂的敘述也完全相同，只不過將五千換成二千罷了。至於領一千的，沒有一千的回報，他的結局就是被棄絕。這是什麼意思？ 領五千，就是領受的恩賜的大小（五千以筆者查考相關資料作轉換，約相當於今日新台幣二千四百萬左右，是極大的數目），因此賺五千是應該盡的本分，只要好好運用神的恩賜，必然達得到。領五千的，若賺不到五千，不是能力的問題，是「願做的心」的問題，表示他沒有盡全力報答主。所以領一千的（換算約為新台幣四百八十萬元左右），沒有去賺一千元，就是沒有發揮神所賜的恩賜。 主耶穌在一些比喻上，用了「天價」來比喻，是強調比喻的重要性。要知道，即使只領了一千，也是一筆大數目啊！（不是新台幣一千元喔！） 因此，末底改敏銳的屬靈感受，使他知道以斯帖，能成為王后的歷程，是件很不尋常的歷程。除了神特別的恩典之外，必有神特別的旨意。當這件危機發生時，經多日的禱告後（穿麻衣、哀哭，是以斯帖記裡，暗喻禱告的寫法），思考神給的恩典，於是對於年輕的以斯帖做這樣嚴厲的教導。 屬靈的敏感度，是明白神旨意的第一步。 像大衛成為君王之後，他不是將當王視為很平常的事，所以才能成就今日成為合神心意的人。 於是大衛王進去、坐在耶和華面前、說：「主耶和華阿！我是誰？我的家算甚麼？你竟使我到這地步呢！主耶和華阿！這在你眼中還看為小、又應許你僕人的家至於久遠。主耶和華阿！這豈是人所常遇的事麼？......」（撒下 7：18-19）...

驛卒奉王命急忙起行、旨意也傳遍書珊城。王同哈曼坐下飲酒．書珊城的民卻都慌亂。（斯 3：15） 這段經文在筆者讀完今天的進度之後，陷入了深深的思考：誰正坐下飲酒？是誰正在慌亂？ 「坐下飲酒」 表談笑風生的一群，即使外面正有戰事，卻能在談笑間、敵人已灰飛煙滅！ 「卻都慌亂」 ，則是指另外一批、被動受擺佈的人，陷入不知所措的境地，「現在又怎麼了？怎麼會這樣？」是這些慌亂之人，彼此之間起彼落的爭議聲，卻永遠找不到答案。 胸有成竹，就能安心坐下飲酒；無頭蒼蠅，就只能無止境地慌亂！只是，這時坐下飲酒的是 「王同哈曼坐下飲酒」 ，是壞人啊！那怎麼辦？ 人的一生，如同寫文章時慣用的四段落公式：起、承、轉、合。「起」，是鋪陳本文章重要的人事物，對這些相關事項，做合理的交代；「承」，是承接這些相關事項，引導進入正題，也是高潮前的預備；「轉」，則是一場轉變，常常是超乎意料之外的變化，令人捏把冷汗的敘述；「合」，就是結論，無論是好、是壞，就是總結。人的一生有許多小迴圈，進行著小事件的「起承轉合」；人的一生總結，也是一場大範圍的「起承轉合」。然而無論如何，最後的「合」，都要進入基督裡，成為蒙拯救的，如此，人生就是一篇好文章。 聖經中有些典型的起承轉合，就是一個經卷裡剛好有四章，可以讓讀者細細品味，筆者覺得非常值得一讀，就是：【路得記】、【約拿書】，甚至是新約的【腓立比書】。 本卷到了此章，仍處在「承」的階段，但是已經引入一個高峰前的預告。當然，這段猶大普珥日歷史已然成就，是美麗的「合」，但是在末底改的心中，似乎早已看見神的救恩。這卷聖經中唯一完全不提「神」的經卷，卻可以深深感受到神的處處同在。 我們都知道，沒有海裡的礁石，就看不到被激起的美麗浪花。哈曼，似乎掌控全局，因他自以為是的胸有成竹，於是坐下喝酒。然而，他卻是神準備要激起美麗浪花的「礁石」，而這美麗的浪花，就是「救恩」。阻擋越大、救恩越美！只是，我們若是當時末底改、以斯帖，我們會選擇「坐下」安靜靠神，還是「慌亂」埋怨神？ 魔鬼的工作總是「高調」行事，大陣仗製造不可挽回的局勢，如：製造仇恨的猶太人，形塑釘死耶穌的大環境。然而明白主旨意的人，總是願意以安靜的心，看見神「默默」所做的工，如：全備的福音，不受時空阻擾，已傳遍天下。 今天魔鬼仍然高調在煽動這個世界，好比從外界煽動名嘴藉著媒體毀謗真教會；或是從內部製造矛盾，因細故毀謗真教會的...

亞哈隨魯王第七年十月、就是提別月、以斯帖被引入宮見王．王愛以斯帖過於愛眾女、他在王眼前蒙寵愛比眾處女更甚．王就把王后的冠冕戴在他頭上、立他為王后、代替瓦實提．（斯 2：16-17） 當神的選民被擄去異邦，難免讓被擄之人覺得「神不要我了」。但是，好好的一個波斯大帝國為何突然廢后？然後神的選民以斯帖這位小姐妹，突然從千萬的美女中脫穎而出，被立為后？其實，神一直都在，祂掌控人類的歷史，我們身為祂兒女的，只要耐心「看下去」，必然得見神美好旨意的成就。 神揀選人成為祂的工人，總是依祂自己的意思而行，沒有人能完全理解這樣的選擇是什麼意思？但祂也常常揀選真心喜歡的人，正如這時的末底改、以斯帖，這對堂兄妹。 以斯帖，正如其他聖經中有超然美德的眾女性一樣，具有溫柔、順服的美德。其他被神所重用的女子，好比路得、馬利亞等，也都是有此共同特性。 末底改叔叔亞比孩的女兒、就是末底改收為自己女兒的以斯帖、按次序當進去見王的時候、除了掌管女子的太監希該所派定給他的、他別無所求．凡看見以斯帖的都喜悅他。（斯 2：15） 這裡提到這位以斯帖小姐妹（推測當時年紀約二十歲以下），除了掌管女子的太監給她的東西以外， 「她別無所求」 ，而且 「凡看見以斯帖的都喜悅她」 。 「別無所求」 ，是因心中有神；凡看見她的都喜悅她，可見她人美、心更美。而且，從後來的歷史看來，神廢掉原本王后瓦實提，就是為了興起妳，以斯帖，完成神的計劃啊！因為，神一直都在。 你從天上使人聽判斷．神起來施行審判、要救地上一切謙卑的人．那時地就懼怕而靜默。〔細拉〕（詩 6：8） 詩篇的詩人這裡說：神要 「施行審判，要救地上一切謙卑的人」 。 「那時地就懼怕而靜默。〔細拉〕」 ，地上的誰，因此懼怕、因此靜默？當然就是那些自高自大、自以為是，一切驕傲的人。後面 「細拉」 是休止符，就是要誦讀者，讀到這裡時，靜默、思想，自我反省。 因此，當相信神的旨意必然成就，因為祂一直都在，所以我還擔心什麼？但是，我是祂旨意中所要拯救的人嗎？因神要救謙卑的人，那我謙卑嗎？所以，我別無所求嗎？要知道，貪得無厭的人，就不謙卑了，這樣，神如何同在、憑什麼要救？ By Isaiah Kao

掃 羅未到的前一日、耶和華已經指示撒母耳說、明日這時候、我必使一個人從便雅憫地到你這裏來、你要膏他作我民以色列的君．他必救我民脫離非利士人的手、因我民的哀聲上達於我、我就眷顧他們。（撒上 9：15-16） 今天台灣總會員工早禱會，由總幹事黃志傑傳道主領。其中提到一個觀念，在我心中不斷迴盪。傳道說：掃羅王他其實自始至終都沒有變壞，因為他一直沒有改變。他是個有理想、有抱負的人，屬世的外在條件都很優，又高、又帥、又是大能的勇士，也是大富戶。他什麼都有，只是心中沒有神。 一語道破掃羅王的本質。仔細觀察掃羅王的一生，真的是沒把神放在眼裡，只依靠自己的智慧、能力、想法。他亨通的時候，其實是因神要用他，且他當下也正在進行神所要他完成的事，成功跟他個人的信德，一點關係都沒有。 傳道話鋒一轉，他說：參孫的信德可圈可點嗎？並沒有，他被神選中，只是「神要用他」，但是他若不知把握住神所賜的機會，做得蒙神喜悅的事，最後結果也將是令人唏噓。所以神為何要用一個人？其實只在乎神的定意，祂要選誰，就選誰。我們不能說：他不是神選的工人嗎？怎麼會這樣（不好）？要知道，他被神選定，是神的旨意，他會這樣，是他自己的不是，並非因為神接納這樣的人的一切行為。 反之，我們是神所選定的人，也不能因此自誇，不要以為我被神選為甚麼工人，所以表示神認同我所做的一切事。如果這樣，那麼神興起迦勒底人毀滅猶大國，就是表示神認同迦勒底人的偶像崇拜、燒殺擄掠的行為囉？任何人來看也知道這是不合理的。 神選擇掃羅王，原因很簡單，就只是這裡所說的： 「你要膏他作我民以色列的君．他必救我民脫離非利士人的手、因我民的哀聲上達於我、我就眷顧他們。」 就這樣而已。神沒有說因為他是和神心意的人才選他，所以不要想太多。 所以今天可以因為我是長老、我是執事、我是傳道，所以我所做的通通是對的嗎？如果會這樣想，就是對神的主權已做了錯誤的詮釋，且這樣的錯誤聯想，將使我們失去悔改的能力，對於我們所做的錯誤永遠停更、不知悔悟，將註定沈淪。 By Isaiah Kao

米母干在王和眾首領面前回答說：「王后瓦實提，這事不但得罪王，並且有害於王各省的臣民。因為王后這事必傳到眾婦人的耳中、說、：『亞哈隨魯王吩咐王后瓦實提到王面前，他卻不來。』他們就藐視自己的丈夫。今日波斯和瑪代的眾夫人聽見王后這事，必向王的大臣照樣行。從此必大開藐視和忿怒之端。（斯 1：16-18） 記得筆者還是學校導師，在處理學生犯錯問題時，常會聽到學生提這樣的問題：「別人也是這樣做，為甚麼只罰我、對我如此嚴格？」當學生會這樣說，表示當事人並沒有認清自己的身份，也是不知自我反省的反應。就跟這事件一樣，在主前四百多年的波斯帝國，當時大陣仗進行「廢后」的事件，乍看之下，原因只是因為亞哈隨魯王召見王后瓦實提，王后不願意依照王的命令前來，因此被「廢黜」。 對王后瓦實提而言，她可以這麼想：「我只是一次不照丈夫的意思去找他而已，我就被休了？你們大家評評理，我是做了什麼傷天害理的事嗎？我又常常這樣嗎？為何對我如此嚴格？為何連一次機會也不給我？」好比丈夫叫妻子來見朋友一下，妻子不想遵從，然後就提離婚？ 但是我們不要忘記，瓦實提的身份是「王后」啊！當時身為丈夫的亞哈隨魯王，也很慎重在處理此事，所以才會要七位大臣（常務會？董事會？）會商，最終得到一個「決議」，一致認為：茲事體大，因為影響全國的道德倫理價值觀，若不謹慎處理，會給全國做妻子的壞榜樣， 「從此必大開藐視和忿怒之端」 ，因此必須做斷然處置才行。 對於今天教會而言，一樣的行為，但是身份不同，有人可以沒事，有人就必須接受斷然的處置，所考量的依據，是這事件對整體教會信仰影響力的嚴重性。好比若身為一般信徒，交往未信主的異性朋友，雖然不好，但是不致於會有什麼行政處置；但是若是宗教教育教員，若交往未信主的異性朋友，經由職務會決議，就是停職教員的工作，待問題改善再提職務會覆議。因為教員有榜樣的問題，孩子都在看，而且會這樣行的人，必然不會強調主內聯婚的真理，在真理的教導上必會有所保留，而有所偏頗。這時，身位教員的當事者，可以因此抗議為何對我這麼嚴格嗎？當然不行、也沒資格，因為職分的關係。 以這段歷史可以看見，即使是一個沒有信奉耶和華真神的波斯帝國，尚且如此嚴格看待有職分的人犯錯的問題，覺得王后對國王的輕蔑，必須嚴格處理。更何況關係到靈魂得救的真教會，這些教員、長執，甚至傳道者，具有信仰影響力的事工人員呢？當時波斯帝國都知道，這件事若不當作一回事...

以色列的長老都聚集、來到拉瑪見撒母耳、對他說、你年紀老邁了、你兒子不行你的道．現在求你為我們立一個王治理我們、像列國一樣。（撒上 8：4-5） 2025/8/12早禱會由聯總總負責王明昌傳道主領。藉由這章進度，提到一個觀念的反思：是神的旨意？還是神任憑？今天許多不守真理的主內外邦人，常常藉由「神就沒有阻止我去做啊！所以是神的旨意！」事實上，聖經中也常看到「神任憑」，也就是神其實不高興，但是神也不去阻止人去行祂不高興的事。 好比羅馬書第一章，就連寫了三個神的「任憑」： 所以神 任憑 他們、逞着心裏的情慾行污穢的事、以致彼此玷辱自己的身體。....因此神 任憑 他們放縱可羞恥的情慾．他們的女人、把順性的用處、變為逆性的用處．....他們既然故意不認識神、神就 任 他們存邪僻的心、行那些不合理的事。（羅 1：24-28） 這些被神任憑的人，都是因為人執意要違背神的命令，好像以色列人當初說要立王，其實真正的原因，是立「自己」為王，不想每件事都聽神的命令去行。立王的原因雖是抱怨神的僕人老邁、兒子不行他的道，其實神都知道這是藉口，他們是想要「和列國一樣」，就是與世界產生連結。 當初神揀選亞伯拉罕，原因很簡單，就是要與世界「斷根」。神說： 耶和華對亞伯蘭說、你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去。（創 12：1） 離開本地本族父家，就是徹底與世界斷根的意思。若沒有徹底斷根，亞伯拉罕的後代無法成就神的應許。可惜的是，今天教會中的某些人，反而急著跟世界連結，這其實是違背神命令的，也是極危險的事。在連結過程中，認為神沒有阻擋，就當成神的旨意。要知道：夏娃與亞當摘善惡果、吃下，這過程神都知道，但是神承諾給人自由選擇的權力，就只能任憑，但是神甚不喜悅。人自由意識下所犯的罪，就無可推諉，因為不是任何人逼你，是咎由自取的。 傳道最後以一段經文結尾，要我們彼此隨時放在心中，時時警惕自己，要常問自己現在在做什麼？ 我在怒氣中將王賜你、又在烈怒中將王廢去。（何 13：11） By Isaiah Kao

我的神阿、求你因這事 記念我 、不要塗抹我為神的殿、與其中的禮節、所行的善。（尼 13：14） 我吩咐利未人潔淨自己、來守城門、使安息日為聖。我的神阿、求你因這事 記念我 、照你的大慈愛憐恤我。（尼 13：22） 我又派百姓按定期獻柴、和初熟的土產。我的神阿、求你 記念我 、施恩與我。（尼 13：31） 當我們受差派去完成所託付的工時，我們是以什麼樣的心態來面對？當完成了所託付的工時，我們又是如何對所做的工，在自己與神之間做了什麼樣的結尾？ 尼希米這三次的「求主記念我」，乍看之下好像不斷在跟神邀功，但是實際上，這是「謹守遵行」的必要動作與心態。對於尼希米而言，每次他的「詢問主」，都代表他的謹慎小心，也可看出他不是個橫衝直撞的人，因為他時時在禱告神、詢問神。而且，「求主記念」，必須負一個風險，就是願意接受神「檢視」每一個流程、和每一分一秒的作工心態，是否有合乎神的規定？ 我們在當學生時，要完成一件作品的過程中，總喜歡叫老師「不要看」，因為不敢保證每個環節都符合老師的期待、也許也「不願意」接受老師的指教與批評。試想：若一位學生立志要做出最好的作品，他又是個謹慎的人，擔心中間有任何一個環節出錯，就會願意邀請老師「同在」，並願意請老師「時時指教」。如此，想必他必然是個「受教」的學生，因為他已打定主意接受老師「一切」可能的批評、指教。 但是，對於今日許多事工人員而言，習慣我行我素，且不喜歡接受批評、指教，做完了還會洋洋得意地說：「這是因為我當時懂得採取了什麼厲害的方法，才會這麼成功。」言談之間，強調自己的優秀，卻搶奪了神的榮耀，不歸榮耀給神，這樣的人，不會接受神的檢視，也「不敢」跟神提出「記念我」的要求。 其實，做聖工前、中、後，都要求神記念，一方面可以保證合乎神的旨意而完成，另一方面可以避免自己我行我素的高傲態度出現。如詩篇： 願主我們神的榮美、歸於我們身上．願你堅立我們手所作的工．我們手所作的工、願你堅立。（詩 90：17） 這是「神人摩西的祈禱」，最後的一句話。他先說： 「願你堅立我們手所作的工。」 這是工作前的禱告，要神同工、求主鑒察；第二句禱告說： 「我們手所作的工、願你堅立。」 這是指所做的工已完成，卻不是鬆了一口氣，進入休息模式而已，而是「求主記念」，話語之中似乎也在求問主：「我這樣做可以嗎？祢喜歡嗎？」神與我們之間那樣的父子關係，常願意藉由各種方式回應祂的孩子...

那日眾人獻大祭而歡樂，因為神使他們大大歡樂。連婦女帶孩童也都歡樂、甚至耶路撒冷中的歡聲聽到遠處。（尼 12：43) 人要保持喜樂的心，非常不容易，因為神賜人的智慧聰明，有能力關注到許多隱而未現的危機，不像動物只要今天能填飽肚子，就能安然入睡。坊間有許多勵志的書籍，百家爭鳴，提供許多自我療癒的方法，但是，只有親身經歷痛苦的人，才會知道那是一種無法自拔的深淵。即使有人願意對你伸出援手，多數的情況也是愛莫能助啊！ 人因多受欺壓就哀求．因受能者的轄制〔轄制原文作膀臂〕便求救、卻無人說：「造我的　神在那裏？」他使人夜間歌唱！（伯 35：9-10） 這是在說，當人懂得跟全能神呼求時，祂必出手相救，即使在夜間，似乎感覺無助、寂寞、孤單的當下，因為救恩的適時臨到，且那樣的幫助是清晰可見、強而有力的，將 「使人夜間歌唱」 。 在尼希米記的當下，其實環境惡劣、城中人員稀少、物資缺乏，但是神卻使神的家有糧，更重要的是，神成為百姓心中那股實在的喜樂，是真實的、也是壓抑不住的， 「連婦女帶孩童也都歡樂、甚至耶路撒冷中的歡聲聽到遠處。」 人會不快樂，常常是因為過度的理性，就看不見神性。因為理性是殘酷的，有就有、沒有就是沒有，無法無中生有。但是在人不能，在神凡事都能啊！人只要到主這裡來，才能享有真正的安息。 當日派人管理庫房、將舉祭、初熟之物、和所取的十分之一、就是按各城田地、照律法所定歸給祭司和利未人的分、都收在裏頭．猶大人、因祭司和利未人供職、就歡樂了。（尼 12：44） 這裡進一步提到，得著來自神所賜的喜樂的具體方法。祭司，就是今天的專職工人。當我們願意關心、照顧神的專職工人，讓他們發揮恩賜。這時，真正得到喜樂的人，其實是我們，就像這裡所說的，當時 「猶大人、因祭司和利未人供職、就歡樂了。」 想得到屬靈滿足的喜樂嗎？第一、就是要回歸真理、放下理性，完全順服聖靈的帶領，去做神喜悅的事。第二、認真照顧神的專職工人，讓他們無後顧之憂、好好發揮恩賜事奉神，使全教會因此充滿喜樂。這時，因為我們做了神所喜悅的事，祂必將真正的喜樂賜給凡愛慕祂的人。 祭司利未人遵守神所吩咐的、並守潔淨的禮．歌唱的、守門的、照着大衛和他兒子所羅門的命令、也如此行。 古時、在大衛和亞薩的日子、有歌唱的伶長、並有讚美稱謝神的詩歌。 當所羅巴伯和尼希米的時候、以色列眾人將歌唱的、守門的、每日所當得的分供給他們．又給利未人當得的分...

百姓的首領住在耶路撒冷．其餘的百姓掣籤、每十人中使一人來住在聖城耶路撒冷、那九人住在別的城邑。凡甘心樂意住在耶路撒冷的、百姓都為他們祝福。（尼 11：1-2) 重建了耶路撒冷的城牆，城中卻人數稀少，甚至房屋還沒建立。因為進入耶路撒冷居住，人數稀少，難以做生意與買賣，但是卻可以得到城牆的保護。正如今天成為神專職的工人，豐裕的生活不再是選項，卻可以得到神的祝福。 但是，當時耶路撒冷城還是要有人居住啊！因為這樣才能保持足夠的警戒，防止有不法人士用各種方法進入破壞。於是接下來用抽籤的，每十人抽一人來進住耶路撒冷城。這些被抽到的人，論原本的個人意願，是不太願意的，但是抽到了，也是會接受這樣的結果，因為當時百姓相信抽籤，就是神的旨意彰顯。 「 每十人中使一人來住在聖城耶路撒冷、那九人住在別的城邑。」 ，表示會有跟家人分離的機會，因為只抽到「你」一人，其他家人可以住在自己原來的城。如果「我」是那被抽中的人，我可情願？ 另外，這些被抽籤抽到的人，也正如今日教會中被職務會推選，成為各樣事工人員的工人一樣。好比教會的負責人，我想，沒有人會自願接下教會的負責人的，因為全教會的大大小小工作，都要落在他們頭上，而且動不動又要接受軟弱信徒的責難。 另外，還有一些人是 「甘心樂意住在耶路撒冷的，百姓都為他們祝福。」 每年到了神學院招考的時期，總會方面都要擔心「今年報考人數」，因為「傳道」職，總是讓許多優秀的人望之卻步，因為「錢少、事多、離家遠」。筆者這三年擔任總會負責人期間，接觸許多關於傳道薪資、福利相關的問題，總是令人肅然起敬。因為他們都是甘心樂意成為神的專職工人的，絕口不談待遇。偶爾被不明究理的信徒代表質疑待遇調整問題時，幾位資深的傳道者，都只能私下跟筆者吐露心聲，因為他們為了神的緣故、信徒的觀感問題，其實沒有立場爭取什麼，面對不懷好意的質問，只能往肚子裡吞，交給伸冤的神。 筆者自從2023年起，蒙選召進入總會成為專職工人後，心中感到前所未有的踏實感，原來這才是正確的人生。過往廿八年的社會工作記憶，也已逐漸為主淡忘。如今，在主面前，重新成為主工新鮮人，相信是住在耶路撒冷的城中，是蒙受百姓祝福的。 今日讀到這章，看見這三種「蒙召」的人，一是責無旁貸的「首領」，另外還有抽籤進入的、也有心甘情願的，這些都是在為主工作，都必得主記念。生命一旦進入屬靈的耶路撒冷城，功名利祿已不在是人生的選項，無我已成...

其餘的民、祭司、利未人、守門的、歌唱的、尼提寧、和一切離絕鄰邦居民歸服　神律法的、並他們的妻子、兒女、凡有知識能明白的．都隨從他們貴冑的弟兄、發咒起誓、必遵行神藉他僕人摩西所傳的律法、謹守遵行耶和華我們主的一切誡命、典章、律例．（尼 10：28-29） 物質的城牆修好了，屬靈的城牆更形重要。物質的城牆，有如今天重新建築的一間間新的會堂。這幾年，台灣重建會堂的數目達到五十間之多，金額超過二十七億元，但是，我們的屬靈城牆，堅固嗎？ 尼希米記這一章，是尼希米記的最高峰，因為百姓動起來了！他們 「發咒起誓，必遵行神藉祂僕人摩西所傳的律法，謹守遵行耶和華我們主的一切誡命、典章、律例。」 然後點出三個重要的事，嚴嚴地去遵守： 一、堅守主內聯婚 並不將我們的女兒、嫁給這地的居民、也不為我們的兒子、娶他們的女兒。（尼 10：30） 重新嚴嚴立約的「第一條」，就是堅守不與外邦民族通婚一事。對我們今日而言，就是要「主內聯婚」。因為婚姻雖有神額外賞賜，使男女之間有世間上最甜美的情感與喜悅，但是不可否認的，婚姻主要目的是因「那人獨居不好」，而且是為了要一起「同承生命之恩的」。結婚，是為了尋找天國路上的「同伴」，不是「絆腳石」。因此，兩千五百年前的尼希米將這條，列為第一條與神重新立約的約定，今天仍然是真教會信徒修復與神關係的第一條重要心志。 二、謹守安息聖日 這地的居民若在安息日、或甚麼聖日、帶了貨物或糧食來賣給我們、我們必不買．每逢第七年必不耕種、凡欠我們債的必不追討。（尼 10：31） 第二條，是重申今日真耶穌教會才是唯一得救真教會的證據之一，也就是守星期六的安息日。為何這麼說呢？因為經上說： 你要吩咐以色列人說、你們務要守我的安息日、因為這是你我之間世世代代的 證據 、使你們知道我耶和華是叫你們成為聖的。（出 31：13） 所以，今日我們仍要繼續強調守正確安息日的重要性，因為這是「拜對真神」的證據，只要是守主日的教派就都拜錯了，因為這是神親自說的。一個真就會的信徒，若自己不重視守安息聖日，那就是自己背棄神，不承認神是他的神，因為守安息日是拜對神的證據，不守安息日的真教會信徒，形同外邦人。 三、堅守十一奉獻 並將初熟之麥子所磨的麵、和舉祭、各樣樹上初熟的果子、新酒、與油、奉給祭司、收在我們　神殿的庫房裏、把我們地上所產的十分之一奉給利未人、因利未人在我們一切城邑的土產中當取十分之一。...

因這一切的事、我們立確實的約、寫在冊上．我們的首領、利未人、和祭司、都簽了名。（尼 9：38） 直到今日，絕大部分的基督教派，還是認為信耶穌，只是個上流人士的社交活動而已。然而，在真教會中，又有多少信徒是「認真」在看待這份信仰的？ 在主前四百四十多年前的當下，被擄歸回的猶太人首領、利未人和祭司，重新回歸真神，立定心志嚴格遵守，且確實立約、也都簽了名。這是一個重大的宣示行動，因為不單是口頭承認，更是行動的確認。 我們今天有再次跟神立確實的約嗎？要知道，世界上沒有神明會主動跟凡人立約的，除了主耶穌。因為立了契約，兩造都要嚴格遵行契約中的義務與責任，不可片面違背。在契約之前，兩方是平等的，沒有尊卑之分，沒有「可是我覺得」，因為約定怎麼寫，立約的雙方就要完全遵行。 為何說：沒有神明會跟凡人立約？因為立了約定，就平等了，不能再因為我是神，我就可以隨心所欲，不照規定。但是，天父真神卻主動跟人立約，這約定是用祂獨生愛子，主耶穌基督，親自道成了肉身，捨身在十字架上，「用神自己的生命」來立的約，是魔鬼所無法阻擋與干預的。要不然，魔鬼，你也可以來死一次啊！ 這約定，明訂在約書之中，叫做新約與舊約的「這本聖經」。舉這條約其中的一句話： 萬軍之耶和華說：「你們要將當納的十分之一、全然送入倉庫、使我家有糧、以此試試我、是否為你們敞開天上的窗戶、傾福與你們、甚至無處可容。萬軍之耶和華說、我必為你們斥責蝗蟲〔蝗蟲原文作吞噬者〕不容他毀壞你們的土產．你們田間的葡萄樹在未熟之先、也不掉果子。萬軍之耶和華說、萬國必稱你們為有福的、因你們的地必成為喜樂之地。」（瑪 3：10-12) 意思是說：不管這時已立約的誰，真的確實執行了十一奉獻，契約中的「甲方」，也就是神，一定要按這段條約敘述「買單」，不得有誤。神不能說：「可是我又不喜歡這個人，所以不算。」神是信實的神，神信實在哪裡？信實在有約定必定要成就的動作上。 但是，人卻是善變的，我們常常違約。說要主內聯婚，卻許多人違背，而嫁娶外邦；約書中說要愛人如己，我們卻輕易地跟弟兄姊妹吵架，等等。 「立確實的約」，是立志完全按照我們跟神所立的約來過每一天，不可輕易違背。既然要確實的約，就要天天將約書看清楚，不要偏廢就約或新約，既人都是「約」，就通通要依靠聖靈使我們明白精義，從心認真遵守。 我們今天信主的態度如何呢？要知道，神是信實的，與他立約的任何人遵照約書而行，必...

省長尼希米、和作祭司的文士以斯拉、並教訓百姓的利未人、對眾民說：「今日是耶和華你們神的聖日．不要悲哀哭泣。」這是因為眾民聽見律法書上的話都哭了。（尼 8：9） 從生理的角度來看，哭，會啟動身體的多巴胺，使激動的情緒因釋放而緩和，甚至產生安慰的感覺。這裡再次看見百姓因聽見真理而哭泣。今天我們在聽見一段真理、一個蒙恩見證，一首讚美詩歌，也常常感動而哭泣。但是，在流淚的時候，我們有沒有想過，我是為何而哭？又是為誰而哭？ 當時被擄的百姓，在還沒聽到律法之前，日子一樣在過，甚至錯誤的行為一再地歷史重演，卻是麻木不仁、我行我素。然而，在聽見真理之後，看見自己的罪、與自己的不配，產生了自省的心，這時，眼淚就會不自主而流下。 只是你們要行道、不要單單聽道、自己欺哄自己．因為聽道而不行道的、就像人對着鏡子看自己本來的面目．看見、走後、隨即忘了他的相貌如何。惟有詳細察看那全備使人自由之律法的、並且時常如此、這人既不是聽了就忘、乃是實在行出來、就在他所行的事上必然得福。（雅 1：22-25） 這裡雅各長老說，讀聖經、聽道理，就像是在用鏡子照靈魂的自己一樣。在沒有拿出鏡子之前，總是會自以為很美、很帥，卻渾然不知自己的邋遢、醜惡。中國歷史上的東施效顰，就是在形容一個人沒自知之明，憑感覺學習西施的美麗動作與表情，自以為跟西施一樣美，卻不知道自己的長相奇醜無比。我們也一樣，通常要到讀了聖經，每日用真理當鏡子照出自己的靈魂長相後，發現問題，隨時調整，才能日新又新。 今天即使是受洗進入真教會的人，甚至是傳道、長執、負責人，也是有少數沒有每日讀經習慣的人，難免展現出東施效顰的現象，讓身邊的人錯愕不已。可怕的是，當事人永遠不知道自己在他人眼中的問題是什麼，因為有問題的人，就 是因為總是看不到自己的問題，才會成為問題的人物。 常常為自己的行為、靈魂哭泣的人，必能得神的喜悅。聖經中，凡是在神前自卑的人，總是使天父真神動容！神阻擋驕傲的人，施恩給謙卑的人。試想：驕傲的人，會被神所阻擋，除了阻擋他手中的事以外，不也阻擋驕傲的人「進天國」嗎？如此，他還有機會進天國嗎？因為經上說： 耶和華靠近傷心的人、拯救靈性痛悔的人。（詩 34：18） 所以，我們有為自己而哭嗎？有為自己的不足、不配，與愧對神而哭泣嗎？ 有許多百姓、跟隨耶穌、內中有好些婦女、婦女們為他號咷痛哭。耶穌轉身對他們說、耶路撒冷的女子、不要為我哭、當為自...

城是廣大、其中的民卻稀少、房屋還沒有建造。（尼 7：4） 耶路撒冷的城牆是修好了，進到城內就可以受到保護。但是，願意進來的卻很稀少。另外還有一個問題，就是 「房屋還沒有建造」 。 耶路撒冷在屬靈上的含義，就是教會，也是耶穌基督的新婦。今天我們在廣傳福音，就是要叫人進入這救恩的城牆內，得神的保護。但是，我們自己願不願意進來？我們的全家，有沒有進來？ 房屋還沒有建造，是指「基督化家庭」還沒有建立。 過去，受洗的時候，都是一整個家族、一整個家族地接受洗禮。如今，受洗常常是個體戶。聖經說： 兩個人總比一個人好、因為二人勞碌同得美好的果效。 若是跌倒、這人可以扶起他的同伴．若是孤身跌倒、沒有別人扶起他來、這人就有禍了。（傳 4：9-10） 我又告訴你們、若是你們中間有兩個人在地上、同心合意的求甚麼事、我在天上的父、必為他們成全。因為無論在那裏、有兩三個人奉我的名聚會、那裏就有我在他們中間。（太 18：19-20） 這裡的「兩個人」，最貼切的關係就是夫妻，夫妻同心禱告，力量極其強大！兩三個人奉主的名聚會，就是家庭祭壇，也就是擁有家庭化的信仰生活。若如此執行，就會如這裡，主所說的： 「那裡就有我在他們中間」 ，神必同在之義。 今天教會的建立，首要之務，就是要強化家庭的宗教教育、家庭祭壇、信仰家庭化。因此，每一位做家長的，不可忽視自己的任務，應該要帶領全家到神的面前、全家遵守聖經真理。要知道，家庭信仰興旺，教會才會興旺。 我們的兒子、從幼年好像樹栽子長大、我們的女兒、如同殿角石、是按建宮的樣式鑿成的。我們的倉盈滿、能出各樣的糧食、我們的羊、在田間孳生千萬。（詩 144：12-13） By Isaiah Kao

以祿月二十五日城牆修完了、共修了五十二天。我們一切仇敵、四圍的外邦人、聽見了便懼怕、愁眉不展．因為見這工作完成、是出乎我們的神。（尼 6：15-16） 這章中可以看見魔鬼不樂見耶路撒冷城牆被重建完成，開始急了，軟硬兼施，用盡各種方法要阻撓。神的工人最怕在此時一不小心中了魔鬼的圈套，以至於半途而廢。 聽過在對岸曾經有信徒被「東方閃電」的組織欺騙，假意說想要信真耶穌教會，指定要將會的長執「親自」去拜訪他們。我們的長執一時不察，依約前往傳福音，卻被下藥、迷昏，醒來之後發現身邊躺了女人，哭哭啼啼嫁禍於人，還被拍照。有幾位這樣的長執因而不敢回教會，因為也無從查起事情真偽，因為照片、證物都已被掌握。 耶穌曾提醒我們： 耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：「外邦人的路，你們不要走，撒瑪利亞人的城，你們不要進。寧可往以色列家迷失的羊那裏去。」（太 10：5-6） 耶穌要我們寧可先去找回迷失的信徒，因為今天的世代邪惡。教會也曾經遇到假慕道者，假裝很愛慕道理，當時駐牧傳道施福安傳道跟他幾次以真理辯道後，說了一句話：「這個人心不專誠。」接著就發現他在其他網路社群，播放他全家學我們靈言禱告的影片，還註明說：「我用裝的，還騙過他們的傳道，他還說我得聖靈。」 耶穌這裡接著說： 我差你們去，如同羊進入狼群。所以你們要靈巧像蛇、馴良像鴿子。你們要防備人，因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裏鞭打你們。（太 10：16-17） 意思是我們要認真傳福音沒有錯，但是不要忘了該有的警覺性。我們都像羊群走入狼群，因為世人沒有真理拘束，可以為所欲為。但我們卻不會有害人的心，因為知道這是神所不喜悅的。那麼，我們該怎麼做？主說： 「要靈巧像蛇，馴良像鴿子」 。英文："be wise as serpents, and harmless as doves"，"serpents"指毒蛇，就是魔鬼。英文意思是：「不要比魔鬼笨，至少也要跟牠一樣聰明。然後要保持像鴿子一樣無害。」 尼希米當時甚至被誘騙要進聖殿，若尼希米不熟悉律法，傻傻地依約前往，還自以為很有信心，認為無論如何，神必保護。要知道，非祭司是不能進聖殿的。一但尼希米進入了，敵人甚至不用動手，因為尼希米必然因為違背律法非死即傷。 我說：「像我這樣的人、豈要逃跑呢？像我這樣的人、豈能進入殿裏保全生命呢？我不進去。」（尼 6：11) ...

百姓和他們的妻大大呼號，埋怨他們的弟兄猶大人。.......我聽見他們呼號說這些話，便甚發怒。我心裏籌劃，就斥責貴冑和官長說：「你們各人向弟兄取利！」於是我招聚大會攻擊他們。(尼 5:1、6-7) 這段故事可能發生在主前445-433年之間，也就是尼希米擔任省長十二年期間的爭端。聖殿、耶路撒冷城牆可能都已完成（城牆只花了52天），本應該因著已杜絕外敵欺凌，要開始過安定的生活才是，沒想到卻發生猶太人官長、富人，自己欺負自己較窮、較弱勢的同胞。 身為領導者的尼希米省長，沒有第一時間急著以血氣處理令人氣憤的事，這裡說他 「心裡籌劃」 後，才有了行動。但是這樣的行動，並不是隨隨便便、便宜行事，而是一點也不客氣。 尼希米雖然大動作處理，聚集大會攻擊這些犯錯的人，但是是依據真理。表面上看來，似乎沒有給人面子，但是對於犯罪的人，依據真理是不需給面子的。尼希米這樣行了，神是否同在？答案是是的！神同在，使這些罪人沒有作聲，最後發出同意的聲音，接受真理而改變。 眾人說：「我們必歸還，不再向他們索要，必照你的話行。」我就召了祭司來，叫眾人起誓，必照着所應許的而行。（尼 5：12） 這些年，魔鬼動用人無邊無際、毫無真理依據的愛心，形成異端，製造教會紛爭。這些人主張對於犯罪的人，不要嚴責，沒有除名。當然對於誠心悔改的人，我們可以思考除名的必要性。但是對於自以為是，悿不知恥的人，除名是必要的手段。經上說： 愛是恆久忍耐，又有恩慈。愛是不嫉妒，愛是不自誇、不張狂，不作害羞的事。不求自己的益處，不輕易發怒。不計算人的惡，不喜歡不義、只喜歡真理。（林前 13：4-6） 這裡說：愛是 「不喜歡不義，只喜歡真理。」 愛不是沒有條件，愛也不是無限上綱，愛要在真理的範圍內，有真愛的人不會喜歡不義，也就是不會高談異端，更不會質疑神的公義，而是喜歡真理的。 像尼希米一樣，面對罪惡會有如此大動作，是因為他有真愛，這是出於真理的必要行動。保羅也曾經說： 常存信心，和無虧的良心。有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。其中有許米乃和亞力山大，我已經把他們交給撒但，使他們受責罰，就不再謗瀆了。（提前 1：19-20） 這裡提到傳異端的 「許米乃和亞力山大」 ，保羅的做法就是 「我已經把他們交給撒但」 。 「交給撒但」 就是「除名」的意思， 「使他們受責罰」 就是脫離神的保護，將受魔鬼凌辱。但是目的是 「就不再謗瀆了」...

從那日起、我的僕人一半作工、一半拿槍、拿盾牌、拿弓、穿鎧甲．〔穿或作拿〕官長都站在猶大眾人的後邊。修造城牆的、扛抬材料的、都一手作工、一手拿兵器。修造的人、都腰間佩刀修造、吹角的人在我旁邊。（尼 4：16-18） 尼希米在前一章工作區域劃分後，重建城牆的工作正式展開。當人所做的，與得救無關的事時，魔鬼不會急著來阻撓，好比許多其他基督教派，不太會遭受針對性的攻擊與批評。一但做對了，是神所喜悅的一切事時，神必同在、賜福，但是這是魔鬼所不樂見的，此時，魔鬼就傾全力阻撓。就像當時尼希米所做的，合乎神的旨意與喜悅，魔鬼就興起敵人參巴拉等人，傾全力阻撓。 尼希米並沒有因此受到挫折，因為他看見背後更偉大的神，祂的力量超乎萬有，於是他呼求神的同工。 我察看了、就起來對貴冑、官長、和其餘的人說：「不要怕他們、當記念主是大而可畏的．你們要為弟兄、兒女、妻子、家產爭戰。」（尼 4：14） 「不要怕他們、當記念主是大而可畏的．你們要為弟兄、兒女、妻子、家產爭戰。」 是的！今天我們身為父母的，家長的，要為我們的妻兒、家產爭戰。家產可以說是我們的信仰，不可以容魔鬼所奪走，因為神是我們各人的產業。 如何爭戰？今日做父母的，要一面做工、一面拿起兵器。做工，就是陪孩子讀聖經、禱告，慇懃教訓他們聖經真理，建立家庭祭壇，建立孩子的信仰；拿起兵器，就是隨時關心孩子在學校、社會所受到的衝擊，常常跟他們聊天，適時調整他們被扭曲的價值觀，特別是在孩子還沒十二歲以前，要趁價值觀塑型的黃金時期，建立正確的想法、看法，才能到老都不偏離。 乖僻人的路上、有荊棘和網羅．保守自己生命的、必要遠離。教養孩童、使他走當行的道、就是到老他也不偏離。（箴 22：5-6） 所拿起的兵器中，有攻擊能力的屬靈武器只有一種，就是 「聖靈的寶劍，就是神的道」（弗 6：17） 。今天，我們手中有兵器嗎？熟悉聖經真理嗎？有天天讀經嗎？不熟悉經文、沒有神的道，聖靈的寶劍，我們如何為兄弟、兒女、妻子、家產爭戰？ By Isaiah Kao

那時、大祭司以利亞實、和他的弟兄眾祭司、起來建立 羊門 、分別為聖、安立門扇、又築城牆到哈米亞樓、直到哈楠業樓、分別為聖。（尼 3：1） 銀匠與商人在城的角樓、和 羊門 中間修造。（尼 3：32） 本章從「羊門」開始分配起，修建的責任區，並以「羊門」作結束，亦即整個耶路撒冷城的責任分配已完成，剛好繞城一圈。 十個城門的名字：羊門、魚門、古門、谷門、糞廠門、泉門、水門、馬門、東門和哈米弗甲門。 耶路撒冷阿、我們的腳、站在你的門內。耶路撒冷被建造、如同連絡整齊的一座城。（詩 122：2-3) 耶路撒冷城應該是個聯絡整齊的一座城，沒有破口、毫無瑕疵。耶路撒冷預表基督的新婦，必須聖潔無瑕疵才行。今天我們的真教會，就是基督的新婦，尚有許多不足的地方，就像當時城牆出現破損一樣。我們該做的，就是修補破口。該怎麼做？應該要像當時尼希米一樣，做「責任分配」，以城門為界，以個人房屋為分配基準，重修牆垣。 其次是哈路抹的兒子耶大雅、對着自己的房屋修造。其次是哈沙尼的兒子哈突修造。（尼 3：10） 這裡提到 「對著自己的房屋修造」 。今天在教會中，「家庭」就是教會下的小單元，教會要興旺，要從家庭做起。目前各教會有在推動的家庭祭壇，就是 「對著自己的房屋修造」 ，最後以至於成為聯絡整齊的城牆。 人若想要得監督的職分、就是羨慕善工．這話是可信的． 作監督的、必須無可指責、.... 好好管理自己的家、使兒女凡事端莊順服。〔或作端端莊莊的使兒女順服〕人若不知道管理自己的家、焉能照管神的教會呢？（提前 3：1-5) 這裡也提到 「監督」 ，就是今日教會中的「長老」職分，重要的是要能 「好好管理自己的家、使兒女凡事端莊順服」 。 「端莊順服」 ，絕對不是高高在上、驕傲自大，而是要有基督的樣式，也就是柔和謙卑。因此， 「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」 教會中的家庭，要組織起來，建立家庭祭壇，家庭與家庭之間聯絡整齊，好像耶路撒冷城的城門與城門之間，重修牆垣， 「對著自己的房屋修造」 ，沒有一個家庭被忽略，沒有一個家庭是被遺忘的，如此才能聯絡整齊，等主迎娶進入永生天國。 我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降、預備好了、就如新婦妝飾整齊、等候丈夫。（啟 21：2） By Isaiah Kao

我夜間起來、有幾個人也一同起來．但神使我心裏要為耶路撒冷作甚麼事、我並沒有告訴人．除了我騎的牲扣以外、也沒有別的牲扣在我那裏。當夜我出了谷門、....察看耶路撒冷的城牆、見城牆拆毀、城門被火焚燒。....。於是夜間沿溪而上、察看城牆．又轉身、進入谷門、就回來了。我往那裏去、我作甚麼事、官長都不知道．我還沒有告訴猶大平民、祭司、貴冑、官長、和其餘作工的人。（尼 2：12-16） 這裡看見尼希米 「夜間起來」 ，實地走過一遍，詳細觀察城牆被毀的狀況。在第一手接受到城牆被毀的訊息時，尼希米不是表現出「你們看，好嚴重啊！」讓人知道自己的認真。而是先默默放在心裡，反覆思想，如這裡所說： 「 但神使我心裏要為耶路撒冷作甚麼事、我並沒有告訴人。」 消化震撼。 筆者目前算是在總會核心事奉，是全台灣各教會的訊息中心，必要時也奉命要「實地訪查」。家父有時打電話跟我寒暄，第一句話常問：「你現在人在哪裡？」是啊！這幾年總會的日子，總是要東奔西跑，不都是在總會辦公這麼簡單。有時會遇到關心的人詢問相關的事情，也是要小心應答。有時難免也被人質問：「你在總會知不知道某某事？要多出來到各教會走走啦！」我也只能笑一笑，不多說。 尼希米的詳查，也是今日父母所該有的基本作為。今天，我們有沒有詳細瞭解孩子的信仰狀況？他們的屬靈城牆狀況如何？有沒有破口？甚至，還存不存在？ 你要詳細知道你羊群的景況．留心料理你的牛群。（箴 27：23) 對孩子信仰城牆的巡查，要藉著多花時間跟孩子互動。經上說： 我今日所吩咐你的話、都要記在心上．也要殷勤教訓你的兒女、無論你坐在家裏、行在路上、躺下、起來、都要談論。（申 6：6-7） 這裡說 「要殷勤教訓你的兒女」 ，合和本做 「慇懃」 ，就是非常認真、仔細、經常性地與孩子互動。特別是今天的台灣社會中，已被扭曲的親子關係，父母可以光明正大地「忙」，使親子間常常互見不到面。魔鬼又懂得用許多誘惑使人沈迷，使回家時刻，仍不積極把握時間做親子互動。如今，「慇懃」與孩子互動，已是被世人所輕視的重要信仰作為。 除了慇懃，還要能詳查孩子的信仰狀況。但是該怎麼做？當學習尼希米 「夜間起來」 －禱告。在禱告中，神就會引導我們「看見」孩子的屬靈狀況，看見那些不是我們肉眼可以看見的一切問題。 宗教教育是未來教會的根本，也是魔鬼今天的攻擊重點，特別先從教員素質低落、沒有心志，與家長忙於工作下手。這樣，我...